Традиция мифологична, и для неё характерны архаическая модель мира и мифологические мышление. Выделяются такие понятия, как архаическое сознание и имагинативная логика – основные способы восприятия мира, которыми пользовались наши пращуры. Сознание, в котором все мифологично, взаимосвязано и взаимозависимо, и логика, формируемая воображением. «Какой примитивизм!» – скажете вы, и ошибётесь.
В архаическом восприятии мира все закономерно и взаимосвязано, и все наполнено особым, сакральным смыслом. Именно такая форма мировосприятия возвращает нас в те времена, когда «и деревья были выше, и трава зеленее, мир был моложе, а люди — лучше». На этих уровнях, сознания восприятие мира архетипично.
Как писал К.Г. Юнг, «тот, кто говорит архетипами, глаголет как бы тысячей голосов, подымает изображаемое им из мира едино кратного в сферу вечного, притом и свою личную судьбу он возвышает до всечеловеческой судьбы…» [К.Г. Юнг. Психология бессознательного].
Потому архетипическое сознание наиболее целостно, и человек ощущает своё бытие острее, а жизнь – осмысленнее, чувствует значимость своей жизни для судеб рода и мира – ведь мир сакрален, как сама жизнь.
Напротив, отказ от Традиции и традиционного восприятия мира неизбежно ведёт не только к потере ориентиров и ценностей, но и смысла жизни – не случайно плодами цивилизации стали депрессии и суициды, появление экзистенциальных проблем и поиск способов ухода от реальности.
Наиболее трудными в современной психотерапевтической практике остаются экзистенциальные проблемы, хронические депрессии и бегство от мира. Извечные вопросы «кто виноват и что делать?» приобретают особенно мрачные очертания – поиск виновных представляется бесперспективным, а под вопросом «что делать?» все чаше понимают «как (и зачем?) жить дальше?». И именно архаическая модель мира способна дать ответы на эти вопросы.
Мир в архаическом сознании предельно целостен, ведь все взаимосвязи обусловлены высшими закономерностями и подчиняются общим принципам. Бытие зачастую воспринималось как ткань, которую прядут богини судьбы – норны у скандинавов, парки у греков, волшебные пряхи у славян, и каждое событие, узелок этой ткани, происходит так и тогда, как того требует сплетаемый узор. Многое предопределено в нашей жизни – у колыбели каждого человека стоят норны, определяющие его судьбу. Неравные они дают людям судьбы, и не от нас зависит, что нам досталось. От нас зависит лишь то, как воспримем мы свою долю и что сделаем со своей жизнью. И зачастую оказывается, что в нашей власти изменить то, что изменить казалось невозможным.
С этим связаны понятия Доли/Недоли, которые воспринимаются как, с одной стороны, космические процессы, так и, с другой стороны, как удел, над которым нам предстоит работать. Заметим, что лингвистически слово «удел» имеет двоякое значение, и это символично. С одной стороны, удел – земля, переходящая по наследству, и пахотное поле, на котором предстоит работать весь век – как это делали отцы и деды. С другой стороны, это то, что нам дано и что нас ожидает. Поскольку эти значения взаимосвязаны, то это то, в чем мы гармоничны – это наш путь, на котором мы можем быть полностью реализованы.
Плохая доля может быть изменена, возможно, ценой огромных усилий. Но если человека не устраивает тот путь, который ему предопределён, он может выбрать другой – по формуле Беовульфа, «даром силы стяжать судьбу». Это подобно лесной тропинке – можно сойти с неё в чащу дремучую, но что нас там ждёт, неведомо никому.
С этим связано понятие Удачи. Удача – это то, что, в языческом мировосприятии наших предков, дано богами. Остальное человек должен взять сам. Мы до сих пор желаем друг другу «удачи», как это делали наши предки много веков назад – и на Руси, и в Европе, и в Скандинавии. При этом под «удачей» понималось не абстрактное везение, а нечто большее – та личная сила, от которой зависит и собственно везение, и общее благополучие. Удачей клялись, Удачу просили у богов, на приобретение и повышение Удачи были направлены многие магические ритуалы и практики. В древних сказаниях можно встретить формулировки: «у него была плохая (или хорошая) Удача». При этом часто Удача персонифицировалась в виде некой магической сущности, связанной с конкретным человеком – это тотем и духи-помощники в шаманизме, фетч и фюльгья у скандинавов и англо-саксов, ведогон у славян.
Удача могла быть хорошей или плохой, что выражалось, в частности, в хроническом везении или невезении, могла быть изменена, приобретена или утеряна. Удача заразна, потому нас тянет к людям с хорошей Удачей; людей же с плохой Удачей мы инстинктивно стараемся избегать, до сих пор именуя их «неудачниками». Поэтому воины шли в дружины к вождям с хорошей Удачей, а правители с плохой Удачей изгонялись. У многих народов практиковались ритуальные жертвоприношения нерадивых князей – князей с плохой Удачей.
Основа Удачи – Деяние, а потому с ней тесно связано понятие Славы. Деяния рождают Удачу, удача создаёт добрую Славу, которая, в свою очередь, привлекает Удачу, помогая свершать Деяния. Ради Славы совершались многие военные походы, во Славу праведных правителей складывались стихи и скальдические песни (драпа у скандинавов), или порочащие песни для снижения Славы неправедных вождей (глам-дицин у кельтов). Слава, как и Удача, частично передавалась по наследству, что подтверждается сегодня исследованиями немецкого психолога Берта Хеллингера. Слава, доставшаяся от предков, называлась прадедней. Подобные упоминания мы видим, к примеру, в «Слове о Полку Игореве»: «Тии бо бесь щитовь, сь засапожникы, кликомь пълкы побьждають, звонячи вь прадеднюю Славу».
Важное значение имел архаический идеал Воли, в который вкладывалось, в частности, то, что сегодня понимается под «свободой», но в значительно более глубоком, экзистенциальном значении. Воля – это комплекс понятий, включающий в себя и свободу в действиях, в выборе, в принятии решений и способе жизни; и формальный характер власти; и способность – и силу – жить в соответствии с принятыми решениями и нести за них ответственность. Состояние, в котором осознан Урок – понятие, созвучное с понятием Доли, происходящее от корня Рок (то, что предречено), то, ради чего человек пришёл в этот мир – составляет основу мировосприятия, дающего ответы на все экзистенциальные вопросы. Это состояние, к которому стремился архаичный человек, в котором он сам создаёт свою Удачу и Славу, а потому его Доля к нему благосклонна. Состояние, в котором есть, зачем жить и за что умирать.
Сама смерть воспринималась как переход – переход в иной мир, в котором человек продолжит свой путь. Смерть могла быть разной – каждому своё, в соответствии с Долей и Роком, а также деяниями. По овчинке и выделка. Например, кельты считали, что герои уходят в Иной Мир на волшебные острова, куда их отвозит волшебная (часто хрустальная) лодка. Те же, кто вёл неправедную жизнь, попадают в лодку без руля и ветрил, которая увозит их в миры с совершенно иным качеством жизни. Потому те, кто чувствовал за собой вину и хотел её искупить, в бурю выходил в открытое море на лодке без руля и весел, бросая парус ветру, позволяя унести себя в тот мир, который ему предначертан. По скандинавским поверьям, доблестные воины попадали в чертоги Одина – Вальхаллу, чтобы там пировать и продолжить бой с наступлением Рагнарека, часа Сумерек Богов; праведники попадали в чертоги Гимле на небесах, а грешники и клятвопреступники – в царство Хель и чертоги, свитые из змей, где текут реки змеиного яда.
Отсюда вытекает значимость праведного образа жизни – такого, который соответствует Правде людской и небесной, когда деяния соответствуют выбору, когда чисты и душа, и совесть. Путь Прави всегда прямой, как древко от копья, и чистый, как слеза младенца. Правде всегда противостоит Кривда, и человек всегда стоит перед выбором, чей путь принять. Выбирая путь Прави, человек усиливает её позиции в этом вечном противоборстве, помогая миру развиваться своим, положенным чередом: солнцу разгонять ночную мглу, всходам расти, урожаю спеть. И когда Правда одолевает Кривду, тогда и Жизнь одолевает Смерть, и солнечные лучи разгоняют ночные видения, и нас окружает Явь. Явь всегда окружает путь Прави. Но когда побеждает Кривда, наступают смутные времена, и воцаряется Навь. Но если в кромешной тьме есть хоть один человек, следующий пути Прави, Явь придёт вслед за ним.
Но одному, зачастую, выстоять трудно, поэтому человек никогда не бывает один. Вместе с ним всегда его Род – даже тогда, когда близкие далеко, или вовсе покинули этот мир. Сила рода всегда поддерживает человека, даже из-за границы мира мёртвых. Они стоят за спиной, и если нужна кому помощь, всегда можно ощутить их присутствие. Это нашло отражение в предсмертных ритуальных заговорах: «Вижу отца своего и мать свою, вижу род свой до последнего колена…»
Человеку поможет мир – такой же живой, как мы сами. Не случайно герои наших сказок обращаются к ветру и Земле-Матушке – эти силы всегда с нами и всегда готовы помочь. Нужно лишь обратиться к ним – помогут родник и травинка лесная, огонь земной и ветер небесный – нужно лишь обратиться, и позволить себе услышать ответ.
За спиной человека весь мир, покуда он следует Прави, и потому его нельзя победить. Отсюда идут древние обычаи судных поединков, испытаний водой и огнём, практиковавшиеся повсеместно и известные как Суд Божий.
Сегодня это кажется варварством, но можно предположить, что для человека архаичного искренняя вера имела решающее значение и открывала доступ к ресурсам, которые сегодня кажутся запредельными – подобно известному феномену хождения по горящим углям. С психотерапевтической точки зрения архаическое сознание и свойственная ему система убеждений представляется крайне благоприятной для формирования комфортной модели мира и достижения поставленных целей.