1.Место развития Христианского искусства Римская Империя.
Основание Византии и перенесение в нее государственной резиденции, а отсюда передвижение крупных интересов торговли и перенесение промыслов с Запада на Восток, наконец, падение Рима и культурное возрождение Египта, передней Азии и вообще всего греко-восточного мира, способствовали развитию Востока и угасанию Запада. Древне-христианский период заканчивается приблизительно с началом V века. Историческая грань намечается фактами разделения Римской Империи на Западную и Восточную
в 364 году и падением Рима… Весь период V–VI столетий должен быть отмечен возрождением греческого искусства и назван грековосточным периодом. Средоточием культурной и художественной деятельности в эту эпоху является Малая Азия, Сирия и Египет, а представительными центрами – Константинополь и Александрия, правда, первый позднее, почти в VI веке, тогда как Александрия и Антиохия были центрами культуры уже в предыдущем периоде…. Культурная роль Византии начинается только с началом шестого века, а художественное первенство – только с царствованием Юстиниана (527–565)…
2. Роль Римских (Византийских) императоров в развитии Христианского искусства.
«Роль известного Миланского эдикта (313 г.) ограничивалась принципиальным признанием полной свободы вероисповедания в Римской Империи. Христианство не было сделано при этом господствующей религией, как некоторые полагают. Только личная принадлежность императорской фамилии к христианству сообщала некоторое равновесие положению его сравнительно с язычеством, у которого не были отняты в течение почти всего четвертого века его вековые привилегии. Нельзя, поэтому, веку Константина (306–337) придавать значение религиозного и культурного переворота и искать в этом веке исполнения художественных задач христианской веры силами правительства и общества»…
3.Первые храмы.
Базилики, «Обращаясь к главному источнику наших сведений о христианских святынях Святой Земли – повествованию неизвестной паломницы V века (Сильвии или Эферии), мы находим, что она наиболее часто упоминает следующие формы христианских церковных построек: «памятники» – memoriae, монастыри – monasteria, в смысле отдельных келий одинокого монаха, усыпальницы мучеников – martyria, могилы мучеников – tumbae, и только по случаю описания виденной в Едессе церкви св. Фомы паломница называет этот храм «церковью по новому расположению или нового устройства», ecclesia nova dispositione, по словам паломницы «истинно прекрасною», «достойным жилищем Бога». При этом, у паломницы часто встречается слово ecclesia – церковь, как место собрания, но редко упоминается название «базилики» и при том исключительно для больших зданий»…
Мозаики. Первые иконы.
Программа росписи Базилики.
Базилика Апостола Петра в Риме. … На арке был представлен император Константин в качестве донатора, подносящего Христу модель основанного им храма в присутствии святого патрона церкви апостола Петра. «Константин – победитель построил Тебе этот храм, ибо ведомый Тобою мир триумфально поднялся к звездам», – гласила помещенная под мозаикой латинская надпись, обращенная к Иисусу Христу. И в триумфальной арке, и в надписи можно видеть отголоски древних триумфов языческих Римских императоров. Кроме того, Константин на мозаике выступает еще и в роли верховного Понтифика, приносящего в качестве жертвы Богу модель построенного им храма. В конхе апсиды виднелась фигура восседающего на троне Христа. Христос изображен как Царь, кроткий Добрый Пастырь – в прошлом, и это неслучайно. Именно только перед Всевышним небесным Царем-Вседержителем может склонить свою главу владыка земной.
К V веку Христианство становится господствующей религией. Император Феодосий Великий объявил язычество вне закона. Эта политика повлияла и на художественное производство, которое перестроилось на службу новой религии. Как новый вид искусства формируется иконопись и появляется «икона» (εικών, icon – образ), иконопись на досках, сначала восковая, в технике энкаустики, а потом и в технике яичной темперы…
В царствование императора Юстиниана (527–565) центром христианского искусства становится Константинополь. Этот город стал столицей огромной империи, простиравшейся от Испании до Сирии, и никогда в нем не было более великого и просвещенного покровителя искусств, чем Юстиниан. Чтобы дать представление о масштабах его роли в развитии византийского искусства, достаточно перечислить построенные при нем храмы: в столице –церкви Святой Ирины, Святых Сергия и Вакха и, наконец, Святой Софии; в Равенне – Сан Витале и Сант-Апполинаре Нуово; им финансировались постройки в Святой земле – в Иерусалиме и Вифлееме, а также в Эфесе, на горе Синай во многих других местах»… Эпоха Юстиниана считается «золотым веком» Христианского искусства. Но с этого периода и богословская мысль церкви начинает более тщательно подбирать формулировки и учреждать правила, касающиеся почитания священных изображений. «Впервые принципиальное указание, касающееся характера священного образа, было сформулировано Пято-Шестым (Трулльским) Собором в ответ на практическую необходимость… Пято-Шестой Собор открылся 1 сентября 692 года в зале (in Trullo) императорского дворца в Константинополе. Отсюда его наименование – «Трулльский».
Три правила Пято-Шестого Собора касаются изображений. «Правило 73 относится к изображению Св. Креста. Это правило запрещает изображать крест там, где это изображение неуместно: «…и мыслию, и словом, и чувством почитание ему приносить повелеваем: изображение креста, начертываемое некоторыми на земле, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертавающих на земли изображение креста повелеваем отлучати».30
Правило 82 упраздняло распространение изображений Иисуса Христа в виде символического Агнца: «повелеваем отныне на иконах, вместо ветхого агнца, представлять по человеческому виду Агнца, вземляющего грехи мира, Христа Бога нашего…»31. Таким образом, это правило свидетельствует о сформировавшемся к тому времени иконографическом типе образа Иисуса Христа в виде 30-летнего мужчины (см. ил. 3), а также о том факте, что именно этот образ наиболее точно выражает сущность догмата о Богочеловечестве Иисуса Христа, так как споры по этому поводу как раз к тому времени подошли к концу.
Правило 100 Собора запрещало изображения безнравственного характера в нецерковном искусстве, считая их остатками язычества.
4. Иконоборчество (726 – 843)
Ересь Иконоборческая была побеждена на седьмом Вселенском соборе в Никее в 787 г. и окончательно ниспровергнута на поместном Константинопольском соборе в 842 году. При малолетнем императоре Михаиле III и его матери императрице Феодоре, при патриархе Мефодии в марте 843 г. Собор установил празднование Торжества Православия в первое воскресение Великого Поста с воздвижением икон во всех церквах. Отцы седьмого Вселенского Собора постановили: «Подобно изображению честного и животворящего креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мелких камней или всякого другого соответствующего цели вещества, будь то иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или Непорочной Владычицы нашей, Пресвятой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и преподобных мужей… чествовать их лобзанием и почтительным поклонением, не истинным служением Богопочитания, которое по вере нашей приличествует только одному божественному естеству, но таким же почитанием, которое мы воздаем изображению честного и животворящего креста, святому Евангелию и прочим святыням через приношение фимиама и поставление свечей, согласно благочестивому обычаю древних. Ибо честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней»…
IX век. Формирование программы росписи центрического храма.
В IX веке становится характерным сближение светского искусства с церковным. Освободившись от цезарепапизма императоров-иконоборцев, Церковь теперь налагает свою печать на искусство светское. В период иконоборчества византийские императоры были во главе ереси. Теперь император должен был доказать Церкви свое православие, и это отразилось в искусстве. Именно в послеиконоборческий период тема благочестия императора становится одной из главных в официальном искусстве империи. Появляются новые иконографические темы: император перед Христом, Божией Матерью, святым или крестом…
К патриаршеству святителя Фотия относится изменение в системе росписи храмов. Именно он был вдохновителем иконографии и ее распределения, формировавшихся в это время в Константинополе. Господствовавший до тех пор исторический подбор сюжетов в росписи храмов уступает место догматическому началу… Такой принцип росписи устанавливается одновременно с широким распространением храмов крестовокупольного типа, то есть церкви, имеющей в основе своей архитектуры куб, увенчанный куполом…
Новая программа росписи церквей хорошо отображена в проповеди
св. Патриарха Фотия на освящении одного из константинопольских храмов (около 864 г.). «В куполе образ Христа “Он как бы обозревает землю, обдумывая ее устройство и управление ею. Художник хотел таким образом формами и красками выразить попечение Творца о нас. В парусах множество ангелов составляют стражу своего Царя. В апсиде над престолом сияет Божия Матерь, воздевая за нас свои пречистые руки как заступница. Сонм апостолов и мучеников, пророков и праотцев, в своих образах, наполняет и украшает весь храм”. Об аналогичной системе росписи говорят и две речи императора Льва VI (886–912) на освящении храмов»…
5. Программа росписи крестовокупольного храма.
Вместе с христианством Русь получила уже установившийся церковный образ в его классической форме, формулированное о нем учение и зрелую, выработанную веками технику.
В архитектурном плане с самого начала на Руси получают распространение храмы крестово-купольной конструкции.
В храмах, построенных князьями, как правило, изображался Христос Пантократор. Кроме того, обязательным атрибутом таких церквей являлись хоры, то есть место, где молился князь со своим семейством.
Деление на регистры.
«Иоанн Богослов в Апокалипсисе (Откр. 7,1) говорит об ангелах Воды, Света, Огня и Воздуха, что напоминает нам о четырех исходных элементах мироздания греческой натурфилософии. Фигуры архангелов образуют в куполе форму креста и одновременно указывают на четыре стороны света, подобно розе ветров. Архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил (в переводе с древнееврейского: Кто как Бог, Сила Божия, Врачевание Божие, Огонь Божий), представляющие все чины ангельских сил… Они олицетворяют силы невидимые»…
Ряд Пророков.
Паруса. Евангелисты….
Алтарь.
Притвор и тд…
30, 31 Л.А. Успенский. Пято-Шестой собор и его учение. С. 62.