Критическая философия Иммануила Канта.




Немецкая классическая философия.

 

Иммануил Кант (1724-1804) родился в Кёнигсберге в Восточной Пруссии. Кант признан основоположником немецкой классической философии, которая начинается, по мнению ряда исследователей, с 1770 г. Творчество Канта условно разделяют на два этапа «докритический» и «критический». Первый этап начинается в 1746 г. с работы «Мысли об истинной оценке живых сил» и заканчивается в 1770 г. защитой Канта диссертации на тему «О форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира». В диссертации он формулирует первые основы метафизики, которая понимается Кантом как наука о принципах чистого разума. Также в этой работе философ устанавливает разницу между чувственным и умопостигаемым познанием. По его мнению, чувственное проистекает из способности субъекта посредством сенсорики воспринимать объект, о существовании которого нам свидетельствуют наши аффекты. Поэтому подобный род познания преподносит вещи не таковыми, какими они являются в действительности, а лишь в том виде, в каком они являются субъекту. Таким образом, мир предстаёт перед исследователем через «феномены », или «меру проявления вещи». Посредством ума мы можем постичь то, что чувствами не обнаруживается. В процессе размышления мы способны получать «ноумены », которые дают нам представления о вещах, как они есть. Интеллект открывает нам такие понятия, как возможность, существование, необходимость. Эти категории составляют основу метафизики и не доступны чувствам. Чувственное познание интуитивно, поскольку непосредственно «общается» с объектом, без посредничества разума, рассудка. Но любое ощущение проявляется во времени и пространстве. Поэтому Кант ставит вопрос о том, что такое пространство и время. Он говорит, что эти понятия не сами вещи или просто отношения между ними. Поэтому они (пространство и время) не являются элементами бытия, не обладают онтологической реальностью. По мнению учёного, пространство и время это формы чувственности, структурные условия воспринимающей способности. Следовательно, не субъект «примеряется» к объекту (в данном случае, ищет временное и пространственное соответствие в объективной реальности), а, напротив, объект «подводиться» под критерии субъекта.

«Критический» этап научного творчества Канта ознаменовывается выходом в свет в 1783 г., после двенадцати лет философских исследований, работы «Критика чистого разума». Наиболее значимыми произведениями этого этапа становятся также «Критика практического разума» и «Критика способности суждения».

В «критической» философии Канта мир вещей существует сам по себе, то есть является «вещью в себе » (или, в некоторых переводах, «вещью самой по себе »). Он объективен, не зависит от человека и не доступен нам. Наши чувства и суждения не способны дать нам полностью достоверного знания о реальном мире. Но сами вещи способны воздействовать на человека, вызывая ощущения. На основе подобных ощущений мы познаём мир через «явления его нам », то есть через феномены. При этом объективный мир познаётся по законам субъекта, так как феноменальная природа нашего знания не тождественна абсолютно объективным закономерностям действительности. В человеке существуют априорные (доопытные) формы знания, которым стремятся соответствовать феномены. Реальность «приспосабливается» человеком к своим принципам познания, а не наоборот, субъект изменяет своё сознание в соответствии с объективными законами. Таким образом, человек, в познавательном процессе, как бы, предписывает законы природе, подстраивает объект под свои субъективные феноменальные представления о действительности и её процессах.

Кант выделил три познавательные способности в человека: 1) чувственность; 2) рассудок; 3) разум. Теорию чувств, по его мнению, раскрывает эстетика (от греч. чувство, ощущение). Из неё мы узнаём, что чувство, через ощущение и созерцание феноменов, формирует в нас опыт. В основе чувства лежат доопытные «чистые» «внереальные» формы – пространство и время. С этими формами мы соизмеряем апостериорное знание, то есть знание полученное из опыта. Именно на уровне чувственного познания в человеке, таким образом, сталкиваются трансцендентальная идеальность (трансцендентальная – лежащая за пределами действительности) и эмпирическая реальность «вещи в себе». По мнению Канта, пространство и время чувственного опыта выражены в геометрии и математике, посредством которых созерцаются данные формы.

Рассудку, в философии Канта, отводится роль обдумывания данных. Наукой о рассудке является логика, которая делится: 1) общая или формальная – исследует формы мысли, законы мышления отвлечённо от их содержания; 2) трансцендентальная – направлена на поиск априорных основ мышления. Кант выделил следующие доопытные категории, которые лежат в основе суждений (всего Кант называл 12 видов суждений и соответственно выделял 12 типов категорий): 1) количество (единство, множество, целое); 2) качество (реальность, отрицание, ограничение); 3) отношение (присущность и самостоятельное существование (субстанция и акциденция (случайное, несущее свойство предмета)), причинность, зависимость, обобщение (активного и пассивного)), модальность (возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимое – случайное). Именно эти априорные категории позволяют субъекту, посредством соответствующих суждений, превратить модусы, проявления бытия в модусы мышления. При помощи подобных категорий рассудок классифицирует, распределяет данные опыта. Благодаря рассудку мы можем говорить об оформлении и формировании опыта. Подобная взаимосвязь опыта и рассудка также показывает, что эмпирическое зависит от «субъективных» категорий и не определяет рассудочное. (Можно упомянуть так же, что Кант отводил для реализации рассудка область естественных наук).

Подлинное знание для Канта возникает на уровне разума, который изучает трансцендентальная диалектика. Разум синтезирует чувственные данные и рассудочные категории, объединяет, направляет их, раскрывает возможности априорного познания, определяет законы объективного мира, данного нам через феномены. Суть мышления выражена в трансцендентальной апперцепции или логической фигуре «Я мыслю» (Апперцепция – воздействие общего содержания деятельности, всего предыдущего опыта человека на восприятия явления. Следовательно, трансцендентальная апперцепция это воздействие субъекта, мышление которого не зависит от опыта и объективной реальности, на восприятие и понимание феноменов).

Природе разума изначально присуще выходить за пределы конечного опыта. Кант даже определяет разум, как рассудок выходящий за грани возможного опыта, «томящийся» по абсолюту. Предмет разума это интерес к бесконечному и безусловному. Благодаря способности разума стремиться к абсолютному возникают ошибки не соответствия опыту. На основе подобной эмпирической ошибочности формируются «науки», исходящие из «негативной диалектики». К ним относится метафизика, разделяющаяся на «рациональную психологию», «рациональную космогонию», «рациональную теологию».

Разум опирается не на опыт, а только чистые понятия, синтезируя высшие принципы, безусловные выводы, идеи. Согласно трём видам умозаключений (категорическому, гипотетическому, разделительному) выводятся три типа идей: 1) душа (психологическая идея); 2)мировая душа как метафизическое единство (космогоническое идея); 3) Бог (теологическая идея). Каждой из идей соответствует одно из трёх ответвлений в метафизике указанных ранее.

По своей природе разум противоречив, так как содержит в себе взаимоисключающие, но одинаково доказуемые понятия: 1) конечности и бесконечности мира; 2) строго обусловленные и случайные события и т.п. Эти противоположности внеопытны, поэтому следует говорить о том, что разум изначально диалектичен. Контрастность – субъективное свойство, которое отсутствует в объективном мире. Подобная противоречивость может быть преодолена если мы поймём это и откажемся от принципа, что при помощи разумного теоретического познания можно изучить действительный мир вещей, по-настоящему понять законы, причины происходящего в объективной природе.

Ограничение компетенции разума приводит к вере в идею Бога. Бог выступает условием всего сущего и идея его бытия не выводима из опыта, так как не принадлежит к миру природы. Бытие Бога не возможно доказать, не опровергнуть. Его существование для человека априорно и дано через интеллектуальное созерцание.

Наряду с «чистым разумом», самостоятельным и не смешанным с эмпирикой, существует практический разум, способный к моральному действию. Он обусловлен опытом, но сохраняет в себе стремление выйти за его пределы. Несмотря на связанность с опытом практический разум самодостаточен и свободен от инстинктов, желаний, потому и способен направлять волю. Практический разум не только направляет волю человека, но и сам неограничен и обладает свободой воли. Установка которая лежит в основе данного типа разума это «категорический императив » или моральный закон (формула свободного веления): «Поступай так, что бы максима (моральный принцип) твоей воли всегда могла стать принципом основы всеобщего закона ». Подобный императив определяет свободу, так как моральное веление есть осознанная необходимость следовать императиву, уважение же к нему это моральное чувство и основа всякого морального поведения.

Между познавательной способностью чистого разума и деятельностью практического разума существует третье – способность к суждению, которое их объединяет. Суждение создаёт закон, когда обнаруживает общее в частном. Для закона, который тождественен поиску гармонии в предметах, главной целью является реализация суждения. В подобном предназначении суждения чистый и практический разум согласуются в субъект. Целесообразность доступна человеческой деятельности двумя способами: 1) при осмыслении понятия красоты, что свидетельствует о этической способности суждения (проявляет себя в искусстве); 2) при отношении к порядку в природе – телеологическая способность суждения.

Прекрасное рождается из отношения объекта к субъективному чувству наслаждения. Образ объекта соотнесенного с чувством даёт суждение вкуса. Красота может раскрывать определённую специфику, заключённую в содержании целесообразности без цели, то есть существовать ради себя и познаваться без посредничества понятий.

Природа, как «вещь в себе» обладает двумя видами целей: 1) функциональное объяснение механических законов мира, которые не доступны для суждения; 2) цели проистекающие из субъективной способности суждений, которые не допускают представления о том, что природа не имеет законов. В целом определение цели зависит от нашего субъективного познания.

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-07 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: