твадрин но бхуйан начикетах прашта




Верховную Личность Бога, Сверхдушу, не понять с помощью объяснений, логических умозаключений и обширных познаний. Одних усилий своего ума для этого недостаточно. Господа нельзя понять, даже если изучить все ведические писания. Однако тот, кто заслужил хотя бы крупицу милости Господа, кто доставил Ему удовольствие, может постичь Его. Кто же достоин милости Господа? Только преданные. Лишь они одни способны понять положение Верховной Личности Бога. Господь открывает Себя искреннему преданному в том случае, если доволен его служением: свайам эва спхуратй адах. Не стоит пытаться понять Господа, просто анализируя слова Вед, и вместе с тем не следует пытаться опровергнуть эти слова с помощью аргументов и логики. «Катха-упанишад» (Катха-упанишад, 1. 2. 9)

Что в этом мире ничего невозможно понять с помощью своей логики. Наиша таркена матир апанейа. Если я просто прештха. Ямарадж говорит этот стих, обращаясь к Начикете. Он говорит: «О мой дорогой Начикета, сын мой, родной мой, ты не сможешь понять этот мир с помощью логики, ты не сможешь понять этот мир с помощью своих глаз, но ты очень легко сможешь понять, проктанйенаива суджнанайа прештха ». С помощью чего? Услышав другого. Так? Это первое условие, с которого начинается трансформация человека. Я должен услышать что-то от другого человека. Так? Почему? Потому что если я полагаюсь только на свою собственную логику, то логика всегда относительная. Когда я читаю книгу, например. Казалось бы, почему нельзя читать книгу? Почему нужно слушать? Потому что если я просто читаю книгу, то я понимаю ее сквозь призму чего? Своего собственного опыта. Я не вижу в книге и не смогу увидеть в книге ничего больше того, что я уже знаю. Логика моя отталкивается от того, что я уже знаю, и она не создает никакого качественно иного знания. И в книге в силу моего особого отношения к книге, я вижу только то, что я уже знаю. Я могу увидеть только то, что я уже знаю. Ничего другого, неподтвержденного моим собственным опытом, я увидеть в книге не смогу. Но когда я слушаю другого, что я смогу получить? Чужой опыт. Когда я слышу своего духовного учителя, может произойти качественное изменение моего понимания. Потому что опыт его приходит ко мне.

Мне хотелось зафиксировать ваше внимание на этом положении. Обучение начинается с того, что я слушаю духовного учителя и с помощью этого слушания воспринимаю его опыт, которого у меня нет, опыт счастья, опыт безграничного духовного счастья, который мне самому в данный момент не доступен. Поэтому в гуру-гайатри-мантре говорится, что я медитирую на духовного учителя, который исполнен блаженства, служа Кришне. Эта медитация на духовного учителя, на слова духовного учителя дает мне опыт его блаженства, дает возможность соприкоснуться с его опытом. Именно в этом суть передачи живого знания. Передача живого знания не происходит в процессе обсуждения.

Хотя обсуждать тоже можно. Шрила Прабхупада иногда побуждал своих учеников, он начинал спорить, просил их обсуждать какие-то вещи, но главный способ передачи знания – это то, что я в смиренном состоянии духа слушаю и пытаюсь через эти слова постичь не просто логическую составляющую того, что мне говорится, а состояние сознания, в котором это говорится. Постичь духовный опыт своего духовного учителя. Именно поэтому ритвики, которые утверждают, что человек может что-то понять, не имея истинного духовного учителя, не имея живого духовного учителя, с которым он общается, не правы. Они должны особым образом вступить в эти отношения с духовным учителем так, чтобы они смогли услышать нечто большее. Человек должен научиться слушать духовного учителя так, чтобы это духовное знание смогло раскрываться у него изнутри.

Мне рассказали одну интересную историю про одного человека. Человек жил, обычный человек. Он наслаждался, при чем круто наслаждался, как только мог наслаждался. И преданные на него напали, так или иначе. Преданные, они очень агрессивные иногда бывают. Как-то они с ним познакомились и напали на него, стали говорить: «Нет, да ты что! Нужно жить так! Ты живешь неправильно». И они очень подробно, очень логично, очень правильно ему все объясняли. Ничего не мог принять человек, ничего ровным счетом. Все отвергалось. Он воспринимал это как агрессию, потому что они пытались дать ему опыт своего счастья с помощью логики и он отвергал, и, собственно, может опыта счастья особенно не было. В основном было какое-то желание, так или иначе, человек туда же запихнуть, где мы уже находимся. Что с этим человеком случилось? В какой-то момент эти преданные, которые его атаковали, и он был совершенно новый человек, пригласили Мадхана Мохана. Мадхана Мохану ничего не сказали даже об этом, о том, что он новый человек. И Мадхана Мохан…. Там собрались какие-то совсем новые люди. Мадхана Мохану сказали: «Будет программа» и он подумал: «Ну, программа. Программа – значит для преданных». Вот он сел и стал петь: «Джайа радха-мадхава кунджа-бихари…». Те, кто пригласил его, сжались так слегка, не понимая вообще, что будет дальше. Дальше Мадхана Мохан стал что-то говорить такое. И, в общем, ничего особенного не сказал, ну, что-то такое, что как-будто бы…. Ну, понятно, что наслаждаться не нужно в этом мире, что нужно от него отказаться, что секс – это плохо и еще что-то такое и тот, кто его пригласил, думал: «Полный провал!» Программа завершилась ошеломляющим успехом. Все люди, которие не могли принять какую-то агрессивную логику, которая им до этого навязывалась, от Мадхана Мохана приняли это легко и естественно. Почему? Потому что они преисполнились уважения к нему, сели вниз и стали слушать, открыв рот. И Мадхана Мохан сказал: «Наслаждаться плохо». Они сказали: «Да, да. Мы все поняли». (смех) Потому что, еще раз, происходит нечто в высшей степени удивительное, когда человек правильным образом слушает своего духовного учителя.

Я попытаюсь сейчас немного научно рассказать об этом, чтобы стало яснее, что именно происходит с человеком, когда он слушает духовного учителя и что должно происходить с нами, когда мы слушаем духовного учителя. В каком состоянии нужно слушать, чтобы обучение происходило. Мы смотрим на этот мир своими глазами, и наши глаза – это не наши глаза. Мы смотрим на мир сквозь призму чего? Да, сквозь призму ума или опыта, как я сказал. По-другому как называется этот опыт или форма опыта, который храниться в нашем уме? Самскары, да. Мы смотрим на мир сквозь призму самскар, сквозь призму моего прошлого опыта, опыта каких-то неудач или каких-то наоборот успехов в этой жизни, каких-то попыток наслаждаться здесь. Этот опыт и представляет собой мой даршан. Чтобы поменять свое видение на видение духовного учителя, что я должен поменять? Самскары я должен поменять. Совершенно верно. Какой-то очень умный человек там сидит. (смех) Я должен поменять свои самскары на его самскары. Иначе говоря, слова его должны оставить в моем сердце очень глубокий след. Чтобы это произошло, как я должен его слушать, как, по-вашему? Сердцем, да. А что значит сердцем слушать? Я должен снять защитную оболочку, которая закрывает мой ум от внешней агрессии. Как называется эта защитная оболочка? Ложное эго. Я должен снять броню своей гордыни, я должен снять, так или иначе, все эти уровни защиты, которые у меня есть. Когда я нахожусь в этом состоянии, как это состояние называется? Смирение, да. Это состояние маленького ребенка. Почему маленький ребенок так быстро учится? Потому что у него ложного эго нет. Потому что он все воспринимает в самую глубину сразу же и все это оставляет глубокий след. Кто-то из вас пытался учить язык? Поднимите, пожалуйста, руки и крикните: «Хари бол». Теперь тоже крикните: «Хари бол», если у вас ничего не получилось. (смех) Во взрослом состоянии люди учат язык и учат язык, и учат язык, ходят на те курсы, на пятые курсы, на десятые курсы, читают одни книги, другие книги, пятые, десятые, и ничего не получается. А ребенок что делает? Ребенок говорит: «Бе-бе-бе-бе», и уже через два месяца начинает говорить. А еще чуть-чуть, и уже начинает строить фразы и так далее. Почему? Потому что ребенок смиренный, потому что у ребенка нет гордыни. Потому что все то, что он воспринимает, оставляет очень сильный след в его сознании. На самом деле, этот сильный след в нашем сознании должен возникнуть, когда я слушаю своего духовного учителя. Этот след и будет моим реализованным знанием. Реализованное знание от нереализованного что отличает? Да, но почему мы по одним знаниям живем, а по другим не живем? В этом вопрос. Почему я теоретически знаю, а не живу по этому? Потому что в уме нет самскары. Потому что я не вижу мир сквозь призму этого знания, потому что знание остается на поверхности, а не проходит вглубь. Реализованное знание – это знание, которое прошло глубоко внутрь, стало моей сущностью, стало моей природой, сформировало меня изнутри. И для этого необходимо одно единственное качество в отношениях с гуру. Какое? Смирение, смирение, смирение и еще раз смирение. Я должен стать ребенком в отношениях со своим гуру. Я должен стать маленьким мальчиком. Я должен стать полным идиотом и сказать об этом духовному учителю. Он очень порадуется за вас. (смех) Человек не может стать смиренным в отношениях с книгой. В этом проблема. По книге можно стать теоретиком, по книге можно изучить теорию. Человек не может в отношениях с книгой обрести смирение. Смирение формируется только во время живых отношений с духовным учителем.

Как я разговаривал с одним человеком, который стал бхактой и брахмачарьи в ритвикском храме в Бангалоре. И он какое-то время назад немножко разочаровался и стал тайком от начальства ходить в ИСККОН и слушать. Он подошел ко мне и сказал, я прочитал там лекцию, он сказал: «Вы совершенно правы в одной вещи. Я служил там, – он говорит, – я служил там. Я делал все, что нужно, но я служил системе. И одной вещи я не смог обрести – это смирение». Потому что система имперсональна и в системе всегда есть эллемент насилия. А человек должен в высшей степени добровольно стать смиренным по отношению к своему гуру. Э то смирение по отношению к своему гуру означает подлинное неподдельное смирение, когда я считаю себя, по сути дела, ниже всех.

Как иногда люди пытаются получить рекомендацию на инициацию. Кто-то из вас пытался получить рекомендацию на инициацию? И обычно они ходят, добиваются, пробивают, говорят: «Я лучше, я достоин». Есть одна единственная истинная рекомендация на инициацию. Когда человек ощущает себя полностью недостойным – хуже всех, ниже всех. Это единственно правильная рекомендация на инициацию. Это единственное, что по-настоящему делает человека квалифицированным для того, чтобы инициацию принять. Потому что часто люди думают, что: «Инициация – значит, что теперь, наконец я буду учиться у своего гуру, а до этого у меня были какие-то негодяи, которые меня пытались учить, вокруг меня. Президент храма, еще что-то…. Посмотрите на меня! Вот он я. Сейчас я к гуру приду». И к гуру как приходят: «Смотрите, какой я хороший! Смотрите, какой я умный». Как нужно к гуру приходить?

В православии есть обряд пострижения и этот обряд пострижения очень сильно напоминает инициацию. Пострижение – значит волосы обстригать. Волосы зачем нужно обстригать? Да, это смирение. Лысые – они самые смиренные. (смех) Потому что им гордиться нечем, так? А когда волосы длинные, есть чем гордиться. Во время этого обряда пострижения монах, который должен получить пострижение, знаете, он как должен прийти к своему гуру, который ему дает…? Ползком с ножницами в зубах. Он ползком должен прийти к духовному учителю, чтобы тот обрезал ему это ложное эго. Потому что если человек считает себя самым умным, то очень скоро он обнаружит, что гораздо умнее своего духовного учителя. Замечали, да? Если я считаю себя самым умным, я буду умнее, чем мой духовный учитель. Это несомненный факт. Я получу какое-то признание от него, признание в виде индийского имени звучного, Парам-негодяй дас. (смех) Красивое, да, имя Парам-негодяй? И, в конце концов, я начну считать себя умнее духовного учителя. И все опять будет полностью извращено, полностью подмена произойдет очень существенная. Духовный учитель нужен нам для одного, чтобы учиться у него. И для этого я должен быть максимально смиренным.

Как Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанье-Чаритамрите» говорит: «Я ниже, чем червь в испражнениях» и он не просто кокетничает. Иногда люди думают, что это просто, ну, кокетство, способ прославить себя такой особенный. О, я ниже, чем червь в испражнениях! Он реально считает себя ниже, чем червь в испражнениях. Есть замечательная история, я ее уже рассказывал как-то, но еще раз можно рассказать. Как пришел один молодой человек, он искал Бога искренне. Он очень образованным был, очень умным, очень сведующий во всех вопросах и ему сказали, что гуру нужно найти во Врадже. Он пришел во Врадж и нашел самого что ни на есть гуру, и стал ему служить, встал рядом с ним, стал слушать и гуру видел: человек гордится. Человек гордиться своим знанием, своим образованием, еще чем-то. Пришел к нему со всей своей гордыней и в какой-то момент тот сказал: «Гуруджи, можно получить у вас посвящение?» Он говорит: «Хорошо, я дам тебе через неделю посвящение, но одно условие есть. Ты должен мне принести что-то или привести кого-то, кто во всех отношениях ниже тебя» и он подумал: «О, как просто вообще! Да вообще ничего не стоит! Куда бы я ни пошел, все во всех отношениях ниже меня». Гуру очень серьезно сказал и подчеркнул этот момент: «Этот, того, кого ты должен привести ко мне или принести мне, должен быть во всех отношених ниже тебя» и он решил: «На всякий случай не должен промахнуться. А вдруг окажется, что в чем-то он лучше меня?» Он стал присматриваться. И каждый раз, когда он смотрел на человека, он вдруг слышал голос своего гуру. Этот голос внутри говорил: «Посмотри, какие у него качества. Посмотри, а этого качества у тебя нет». И он думал: «Надо же и правда, он выше меня в этом отношении». Пять дней он ходил и смотрел в людей, и никого, ни одного человека не нашел и каждый раз голос настойчиво говорил: «Он лучше тебя, он лучше тебя, он лучше тебя!» В конце концов, он подумал: «Хорошо, ладно. Оставим этих людей. Воробья поймаю». Сначала решил воробья поймать, но он подумал: «Воробей-то летать может, а я не могу». Потом он подумал: «Сейчас куст ему какой-нибудь притащу. Но потом он подумал: «Куст сидит себе, он просто дарит все. Деревья дарят, они ничего не просят. Они смиреннее и терпеливее меня». В конце концов, взгляд его упал на кучку испражнений. Это было утром, после того, как он сделал свои обязанности утренние. Он подумал: «Джай! Хари бол! Наконец-то я нашел кого-то, кто во свех отношениях ниже меня». И тут он услышал голос своего гуру внутри и этот голос голосом гуру говорил от имени испражнений: «Негодяй! Еще вчера я был благоухающим гулаб-джамуном! После нескольких часов общения с тобой во что я превратился?» (смех) Он так жалобно заморгал глазами, и рука его еще тянулась и тут он услышал: «Не притрагивайся ко мне! Ты уже притронулся, я еще раз не хочу». Ему стало не по себе. Он увидел червяка, который там ползал, и подумал, с облегчением подумал: «Ну, червяк-то, червяк-то наверняка хуже меня во всех отношениях». И тут он опять услышал голос, который исходил из испражнений: «Ты превратил меня в испражнения, а червяк превратит меня в почву, которая превратится в дерево. Дерево принесет плод, который предложат Кришне. И ты еще смеешь считать этого червяка ниже, чем ты?! От общения с тобой, ты меня осквернил, от общения с червяком, он меня очистит. Не притрагивайся к этому червяку! Пошел от сюда вон!» (смех)

Так была разбита его последняя надежда. Он пришел к гуру и гуру спросил у него: «А что ты один-то пришел?» Он ему говорит: «Никого не нашел, кто хуже меня. Простите, пожалуйста». Гуру сказал: «Ну, хорошо. Ты готов получить инициацию. Это рекоммендация самая лучшая для тебя».

Это то реальное состояние, в котором человек должен находиться, чтобы учиться. Чтобы учиться, я не должен считать себя выше кого бы то ни было. Тогда я смогу слышать голос моего духовного учителя и голос моего духовного учителя будет учить меня всюду, всегда и при всех обстоятельствах.

Я хотел еще несколько вещей рассказать относительно того, как не нужно строить отношения с гуру, но время уже истекло наше, поэтому на этом я завершу нашу лекцию. Я пытался сегодня объяснить, каким образом человек может научиться, каким образом поменяется мое сознание в отношениях с гуру и почему мне нужен живой гуру. Именно для этого предназначена человеческая форма жизни. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! ИСККОН гуру вринда ки джай! Гаура-премананде! Хари бол! Украинский фестиваль 2009 ки джай!

Еще, пожалуйста, не расходитесь. Одна рекламная пауза небольшая. Меня попросили сказать несколько слов об этой замечательной книге. Сатсварупа Махарадж написал эту книгу «Japa talks. Japa works», «Беседы о джапе ». Так как джапа является самым главным элементом нашей духовной практики, то в этой книге содержится его духовный опыт, его опыт джапы. Ишана деви даси, она находится тут, рядом с этими книгами. Пожалуйста, не упускайте возможности получить эту замечательную книгу Сатсварупы Махараджа. Спасибо большое.

 



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-10-11 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: