Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, Лекция1, Введение
Я прочитаю сегодня 32 стих из 10 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Великолепие Абсолюта» или «Вибхути-йога».
сарганам адир анташ ча
мадхйам чаивахам арджуна
адхйатма-видйа видйанам
вадах правадатам ахам
Я – начало, конец и середина всего сотворенного, о Aрджуна. Из всех видов знания Я – божественное знание о душе, а для логиков Я – довод, приводящий к истине.
КОММЕНТAРИЙ: Первым этапом творения является сотворение совокупности материальных элементов. Как уже говорилось, материальный космос создают и поддерживают Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, а затем его уничтожает Господь Шива. Брахма – это вторичный творец. Все, кто создает, поддерживает и уничтожает мироздание, являются воплощениями материальных гун Верховного Господа. Поэтому Его называют началом, серединой и концом творения.
Есть много разных книг, помогающих людям обрести знание: это четыре Веды, шесть дополнений к ним, «Веданта-сутра», труды по логике, дхарма-шастры и Пураны. Всего существует четырнадцать видов книг, дающих знание. Из них книга, в которой изложено духовное знание (адхйатма-видйа), а именно «Веданта-сутра», представляет Кришну.
Знатоки логики в спорах используют различные виды доводов. Доказательства своей правоты с помощью тех же аргументов, которыми пользуется противник, называют джалпой. Попытки любой ценой опровергнуть доводы противника называются витандой. Однако попытки установить в споре истину называют вадой. Такой спор, ведущий к истине, представляет Кришну.
В Десятой главе Кришна описывает различные вибхути, или различные проявления своей личности. Иногда это странные вещи, но, в сущности, Он объясняет нам, каким образом мы, живя в этом мире, можем не забывать о Нем ни на мгновение. Как мы должны медитировать на Него, встречаясь с различными явлениями этого мира.
Шрила Прабхупада пишет один их самых смешных комментариев к предыдущему стиху. На мой взгляд, это вершина юмористического комментария от Шрилы Прабхупады. В предыдущем стихе Кришна говорит: «Из рыб я – акула». Шрила Прабхупада так объясняет это утверждение: «Среди рыб самой крупной и опасной для человека, безусловно, является акула, поэтому она считается представителем Кришны».
Но, в сущности, Шрила Прабхупада продолжил Десятую главу однажды. Он сказал: «Из комиков я – Чарли Чаплин». Кришна объясняет, каким образом человек может помнить, будучи здесь в этом мире, о Нем. Как мы можем о Нем не забыть. Потому что к этому сводятся все Ведические писания. Все Ведические писания объясняют нам, как помнить о Боге и как о Нем не забыть. «Вишну-пурана» очень четко и ясно объясняет этот принцип:
смартавйах̣ сататам вишн̣ур
висмартавйо на джāтучит
сарве видхи-нишедхāх̣ сйур
этайор эва кинкарāх̣
(Падма-Пурана 42.103) и (Нарада-Панчаратра 4.2.23)
Что есть только два правила в священных писаниях. Все остальные служат этим правилам: Помнить о Боге и никогда не забывать. Помнить о Вишну и никогда не забывать о Нем.
Я выбрал этот стих, чтобы более конкретно поговорить о срединной строчке этого стиха.
Адхйатма-видйа видйанам (Б.г., 10.32) – и з всех видов знания я есть духовное знание или знание о душе. В каком-то смысле мне хотелось сегодня сделать вводную лекцию к курсу лекций, которые я начну в следующую среду. И этот курс лекций будет посвящен практическим аспектам Сознания Кришны.
Начиная со следующей среды я буду рассматривать, каким образом Сознание Кришны нужно прилагать на практике. Потому что мы много слышали о Кришне, много знаем философии, но иногда, когда речь заходит о каких-то элементарных вещах, мы не знаем, каким образом нам нужно действовать, и почему нужно действовать именно так, а не иначе. Но сегодня мне хотелось бы подвести философскую базу под этот курс.
В свое время я давал курс лекций, который меня прославил. До сих пор… Все остальное, что я дал после этого, оно ни в какое сравнение не идет с курсом, который я дал в начале 90-х годов на Беговой с легкой руки Мукунды Махараджа.
Мукунда Махарадж посоветовал мне прочитать книгу Стивена Кави. И так как мне лень было ее читать, я решил: дай-ка я лекции по ней сделаю. Потому что это способ книгу прочитать как следует. Я очень тогда не подозревал, что это будет роковая ошибка в моей жизни. Но если серьезно говорить об этом, то это лекции, в которых я попытался преломить то, что пишет Кави, сквозь призму Ведических писаний, и объяснить, что, в сущности, все эти идеи уже есть в «Бхагавад-гите». Что никто, никакой современный философ, никакой современный гигант в той или иной области, «Бхагавад-гиту» превзойти не может. Все уже в «Бхагавад-гите» есть, просто нужно знать, каким образом эти вещи прилагать на практике. Мы хорошо знаем теорию, еще раз: мы знаем шлоки, учим их, наизусть иногда всю «Гиту» знаем. Но, Шрила Прабхупада хотел от нас не этого. Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы жили в соответствии с «Гитой».
Однажды к нему подошел некий индиец и сказал с очень большой гордостью: «Свамиджи, говорят, что Кришна прочитал «Бхагавад-гиту» за одну мухурту, за 45 минут, за 42 минуты, или сколько там? Я могу повторить этот подвиг. Я могу прочитать всю «Гиту» за 45 минут». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Это хорошо. Можешь ты хотя бы две минуты жить в соответствии с “Гитой”»?
Прочитать «Гиту» за 40 минут или за час, или за два часа, или за три часа, или за всю жизнь мы можем, если очень напряжемся. Но жить в соответствии с «Гитой» – это то, что нужно. Жить каждое мгновение нашей жизни, построить свою жизнь, понимая, что это единственно правильный образ жизни, – это сложно. И в этом загвоздка, потому что много красивых слов, можно много красивых теорий, много красивых представлений. Все они разбиваются о суровую реальность. К сожалению, суровая реальность нашей жизни, так или иначе, строится по другим законам, чем те, о которых говорит «Гита». И человеку нужно обладать очень большой верой, очень большой чистотой, и очень большим разумом или интеллектом, чтобы строить свою жизнь в соответствии с «Гитой» и не бояться. На самом деле все наши попытки построить жизнь в соответствии с духовными принципами разбиваются о то, что у нас нет веры в то, что это приведет нас к конечному благу. Мы очень часто выбираем непосредственное благо, близкое благо, которое лежит прямо перед нами, и забываем об отдаленном благе, о шрейяси. И с точки зрения близкого блага «Бхагавад-гита» не обещает нам каких-то близких благ. И что мне хотелось в этом курсе лекций, вводную лекцию к которому я рассказываю сейчас…
В этом курсе лекций мне хотелось показать, как принципы «Бхагавад-гиты» приносят непосредственное благо и отдаленное благо. Что принципы «Бхагавад-гиты» универсальны во всех отношениях, и что если я буду жить в соответствии с этими принципами, моя жизнь будет обладать самым высшим качеством со всех точек зрения. Даже с материальной точки зрения. Каким образом Сознание Кришны практично. Каким образом Сознание Кришны можно прилагать в нашей ежедневной жизни, и нужно прилагать. И почему, в общем-то, с нами случаются какие-то неудачи на этом пути. То есть смысл этого – в том, что мне хотелось объяснить, как последовательно строить свою жизнь на принципах гуны благости. Есть очень много разных форм знания, видий. Шрила Прабхупада перечисляет некоторые из них. Он говорит, что астрология – это одна из видий. Шесть анг, или шесть аспектов ведического знания, – это одно из практических приложений этого. Аюрведа относится к «Атхарва-веде», и аюрведа тоже содержится в самих Ведах. Много других аспектов знания: йога также относится к разделам ведического знания. Но Кришна говорит здесь, что из всех этих видов знания я есть знание о душе, адхйатма-видья, или духовное знание, знание, которое является фундаментом всего остального.
И смысл того, что я буду рассказывать сегодня предварительно, и того, о чем я буду говорить в течение многих и многих вечеров, начиная со следующей среды, будет сводиться к тому, чтобы показать, как все остальные виды знания коренятся в духовном знании. И как попытка приложить другие формы знания к своей жизни, если она не имеет этого духовного фундамента, в конце концов, приведет к неудаче. Сейчас люди увлекаются аюрведой, астрологией, еще чем-то, но, в конце концов, все эти виды знания будут полезны нам настолько, насколько мы практикуем духовное знание. Все они будут последовательны.
Что мы делаем? Мы пытаемся латать дырки с помощью этих видов знаний, которые возникли у нас в результате неправильного образа жизни, ошибок, которые мы совершили. И, в общем-то, очень часто, что греха таить, мы не верим в духовные принципы. Мы верим и понимаем практичность тонкоматериальных принципов, и с очень большой охотой хватаемся за них, но мы не понимаем, каким образом эти принципы, тонкоматериальные, которые привлекают нас, вытекают из духовных. И, как невозможно противопоставить одно другому. Все, наверняка знают, или, по крайней мере, многие знают знаменитый стих Шрилы Рупы Госвами, где он дает определение уттама-бхакти. Где он говорит:
аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам
анукульена кришнану шиланам бхактир уттама
(Н. п., 1.1.11)
Что, бхакти самой высшей формы – это бхакти, которая обладает определенными характеристиками. И главная из этих характеристик, сварупа-лакшана этих характеристик является анукульена кришнану шиланам, то есть действия, которые должны удовлетворить Кришну. Шрила Рупа Госвами говорит, что вот суть того, что должен делать человек. Я должен действовать так, чтобы удовлетворить Кришну, и это принесет мне все. В этом нет никаких сомнений. Одни эти действия, и, в сущности, вера в это называется верой. Если у нас есть вера, хотя бы крупица веры, хотя бы капелька веры, то определение этой веры таково: я должен заниматься бхакти, и все остальное придет ко мне естественным образом.
Но, к сожалению, так как у нас нет этой веры, или так как вера эта половинчата в лучшем случае, то мы не действуем в соответствии с этим и совершаем ошибки даже в своих попытках сделать что-то, так сказать, духовное. Комментатор, один из современных ученых индийцев, написал комментарий на «Бхакти-расамрита-синдху». И, комментируя этот стих, он сказал: «Рупа Госвами допустил одну ошибку в этом стихе». Комментаторы, они для того и нужны, чтобы указывать на ошибки авторов произведений, которые они комментируют. Он сказал, что все хорошо, хорошее определение, одна ошибка есть.
Он сказал, что аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам анукульена кришнану шиланам – вот тут вот ошибка находится. Нужно не анукульена кришнану шиланам, нужно было: анукульена манану шиланам.
Ман, что такое? Ум, так? Бхакти самого высшего вида – это когда это приятно моему уму. Это деятельность, которая доставляет удовольствие моему уму. Кому нравится такое определение бхакти? Можно последовать за ним. Бхакти самого высшего разряда – это то, что доставляет удовольствие моему уму. К сожалению, не смотря на то, что формально мы являемся последователями Рупы Госвами, в реальности мы следуем за этим человеком. И мы думаем, что бхакти прежде всего должно доставлять удовольствие моему уму. Тогда оно будет хорошим.
Кришна. Откуда я знаю кто такой Кришна? Что такое Кришна? Зачем Кришна? Почему Кришна? Очень часто люди говорят: «Откуда я знаю волю Кришны? Как я вообще должен знать, что ему нравится и что ему не нравится?». И, в этом-то и заключается суть адхйатма-видья. Адхйатма-видья заключается в том, что человек должен понять природу духа. И природа духа, природа души, изначальная природа души – доставлять удовольствие Кришне. Какая наша природа? Да, я – душа, и душа… Когда Санатана Госвами задал этот вопрос Чайтанье Махапрабху, когда он спросил: «Ке ами? Кто есть я?» Что Чайтанья Махапрабху ответил? Точнее. Кто знает? Гопи-бхарттух пада-камалайор даса-дасанудасах. (Падьявали 63)
Все! Он не начал говорить о каких-то других вещах. Теперь нам с вами нужно понять, как этот принцип даса даса даса анудаса прилагать во всех ситуациях нашей жизни. Что значит быть слугой слуги слуги, в своей семье? Что значит быть слугой слуги слуги слуги, когда я поднимаюсь рано утром. И все знают: рано утром на меня действует шуддха-саттва, чистая благость, ничего другого. Что значит быть слугой в этой ситуации? Что значит быть в ситуации, во всех, быть слугой во всех всевозможных сложных трудных практических ситуациях своей жизни? Как не забывать о том, что я являюсь слугой и как быть уверенным в том, что, оставаясь слугой во всех ситуациях своей жизни, я выйду победителем? Мы все хотим победить в этой жизни, правильно? Кто хочет победить? Кто хочет потерпеть поражение в этой жизни? Вон там один хочет потерпеть поражение. Но на самом деле он неправду говорит, я знаю.
«Бхагаватам» утверждает, что обычный человек рождается на свет, чтобы потерпеть поражение. Как правило, жизнь человека от рождения до могилы – это всего лишь-навсего один затяжной прыжок в какую-то непонятно неизвестность, темноту, странную ситуацию. Но «Бхагавад-гита» дает нам надежду на победу. «Бхагавад-гита» кончается этими воодушевляющими словами. «Бхагавад-гита» утверждает, что
йатра йогешварах кришно
йатра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мама
(Б.-г., 18.78)
Санджая говорит, что если в вашей жизни будет Кришна, если в вашей жизни будут преданные Кришны, если вы будете на этой стороне, то тогда татра шрир виджайо бхутир – с вами будет что? Сначала что? Шри – богатство. С Вами будет богатство. Кто хочет богатства? С огромным энтузиазмом многие подняли руки. Кришна говорит: «Богатство будет с вами».
Татра шрир виджайо. Виджайо что значит? Победа. Бхутир что значит? Все будет.
Дхрува нитир матир мама – б удет торжество моральных принципов. Все будет с нами, если мы сможем сделать так, чтобы Кришна был в нашей жизни. Если мы научимся оставлять Кришну в нашей жизни. Если мы не будем гнать его, если мы не будем маловерами, и если мы не будем лицемерами. К сожалению, очень часто бывает так, что мы в графе вероисповедание записываем кришнаит. Или не записываем, но подразумеваем. Какое у вас вероисповедание? К какой религиозной конфессии вы принадлежите? Мы все к этой конфессии принадлежим. Конфессия – кришнаит. Слово конфессия не происходит от слова конфета, но, к сожалению, очень часто вся наша принадлежность к этому кончается некой формальностью. Некой формальной принадлежностью или формальной верой.
Чем отличается Сознание Кришны, прежде всего, от множества других форм духовного знания или других форм религии? Тем, что Сознание Кришны требует полной и абсолютной последовательности. Сознание Кришны не отрицает ни одну из сфер нашей жизни. Оно не пренебрегает ни одной из сфер нашей жизни, оно говорит, что каждую сферу нашей жизни человек должен научиться связывать с Богом. В каждой сфере своей жизни человек должен находиться в этой связке с Богом и, в сущности, нам с вами нужно понять и научиться именно этому: как каждую сферу своей жизни связывать с Богом. Как быть кришнаитом всегда? Иногда мы кришнаиты воскресного дня. Вот в воскресенье мы кришнаиты. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Или есть другая категория кришнаитов. Они утром кришнаиты. По утрам кришнаиты, потом не кришнаиты. Потом опять кришнаиты. Кришна здесь говорит в этом стихе: «Я начало, середина и конец». Наша жизнь должна начинаться с памяти о Кришне, должна продолжаться вместе с Кришной, и должна кончаться тоже вместе с Кришной. Все, так или иначе, нужно научиться связывать с Ним, и, в конечном счете, эта связь возникает, когда человек все время помнит о том, кто он. Почему мы забываем о том, что мы кришнаиты? Потому что мы вспоминаем о том, что мы кто-то другие. Потому что мы в какой-то момент становимся кем-то другим. Потому что мы не утвердились в этом в самой глубине своего сердца. То, что я всегда душа, и душа по природе – слуга Бога. И мы по-прежнему живем в каких-то поверхностных представлениях о том, кто есть я. И по-прежнему мы совершаем какие-то ошибки, считая себя либо телом, либо умом, либо еще кем-то, играющим какими-то ролями, какие-то роли, отождествляя себя с этими ролями.
В сущности адхйатма-видья, или наука о душе, духовная наука – значит наука о том, как все время помнить о том, что я душа, что я дух, что я бессмертен, и что по природе своей я всегда связан с Богом, и никто не сможет эту связь разорвать.
И все остальные формы ведического знания, по сути дела, должны нам напоминать об этом. Если мы идем к астрологу, астролог что нам должен напомнить? Он не должен нам сказать, когда у тебя Марс наступит. Потому что он наступит, рано или поздно, так? Астролог, он может нам сказать, когда у нас Марс там наступит, вернее, когда на нас Марс наступит. Или еще кто-то на нас наступит. Он может много других полезных советов дать. Но, в конце концов, он что нам должен сказать? Что Марс – это кто? Нрисимхадев.
Что все планеты, так или иначе, – это проявление Бога. И то, что я в своей жизни, когда они на нас наступают – это просто напоминание о том, что мы о них должны помнить. Он на нас наступил и трудно о нем не запомнить, не вспомнить. Напоминание о том, что мы забыли о Боге, что все эти несчастья, которые приходят к нам, – это результат того, что мы забыли о Боге. И даже когда мы все время будем помнить о Боге, они все равно будут приходить, чтобы память наша была уже совсем крепкой. В конце концов, именно это – суть всех остальных знаний.
Аюрведа нужна не для того, чтобы вылечить наши болезни. В аюрведе говорится, что, в конце концов, аюрведический врач должен привести человека куда? Аюрведический врач может человека к Кришне привести? Не может. Аюрведический врач может привести человека к гуру, который приведет его к Кришне. Задача аюрведического врача – объяснить, что корень всех наших материальных проблем – в том числе духовный. И что мы должны духовным образом решать все свои проблемы. И в этом смысл аюрведы, и все остальные науки должны подводить нас к этой адхйатма-видье, или духовной науке. Все остальные науки должны напоминать нам о том, что наша вечная природа – это природа души, частицы Бога. И что, в конце концов, вечная религия души – это повторять Святые Имена Бога. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В конце концов, человек должен придти к этому пониманию, и это понимание даст ему самый высокий опыт. Мы постепенно, постепенно должны подниматься по гунам материальной природы. Каждая гуна материальной природы дает какой-то опыт. У кого есть опыт счастья в гуне невежества? Поднимите руки, пожалуйста. У всех есть опыт счастья в гуне невежества. Мы все знаем, как быть счастливыми. Как спать долго.
Веды постепенно учат человека, дают человеку вкус все более и более тонкого знания. Человек сначала получает какой-то опыт в гуне невежества, потом они дают опыт в гуне страсти – опыт каких-то материальных наслаждений. Но потом они объясняют, что самым высшим материальным счастьем является счастье в гуне благости. Что в гуне благости, в саттва-гуне человек может получить самый глубокий опыт счастья. И Веды объясняют нам, каким образом построить свою жизнь в соответствии с этими принципами саттвы. Как быть саттвичным в своей семейной жизни, как быть саттвичным на работе, как быть саттвичным в отношениях с людьми. Но, в конце концов, Веды говорят, что ни тамас, ни раджас, ни саттва не могут дать нам самого высокого опыта.
Какой самый высокий опыт? Опыт непосредственного общения с Богом. Непосредственный опыт восприятия Бога. И, человек в своей жизни должен постепенно подниматься к этому самому высокому опыту. Он должен понять, что это мне нужно. Мне это нужно. Мне не нужно останавливаться даже на уровне саттвы. Что нет никакого смысла, если я буду саттвичным лицемером или материалистом. Нет никакого в этом смысла. Что, в конце концов, я должен выйти за пределы саттвы и обрести четкую твердую позицию на уровне шуддха-саттвы, когда я буду чувствовать Бога каждое мгновение своей жизни. И об этом вся наука Сознания Кришны. Наука Сознания Кришны объясняет человеку, каким образом привести свою жизнь в гармонию с высочайшими духовными принципами, и как применение этих духовных принципов в нашей жизни сможет сделать нас совершенными во всех отношениях, сможет дать нам гармонию в нашей жизни.
Вчера я давал примерно такую же лекцию в Липецке, и после этой лекции вышел человек и сказал: «Книжки читать можно?» Я говорю: «Можно книжки читать». Он говорит: «Толстого можно читать?» Я говорю: «Можно читать».
- Нужно книжки читать? Я говорю: «Смотря зачем нужно?»
- Чтоб совершенства достичь.
И зашел у нас разговор с ним о совершенстве, о том, что такое совершенство. Так вот, Веды объясняют на каждом уровне бытия, что есть совершенство, и каким образом человек этого совершенства может достичь. И как он может достичь самого высшего совершенства человеческой жизни – любви к Богу. Как человек сможет обрести любовь к Богу. Но, к сожалению, в нашем с Вами пути к этому высшему совершенству есть некая пропасть или трещина. И нам иногда трудно бывает преодолеть эту пропасть или трещину. Нам очень трудно бывает оставаться вайшнавом, или кришнаитом всегда, везде, во всех ситуациях нашей жизни. И памятуя об этом, мне хотелось бы начать говорить именно это – что значит быть кришнаитом утром. Днем, вечером, ночью. Что значит, каким образом мы можем помнить о Боге, и каким образом следование принципам Сознания Кришны может нас сделать счастливыми во всех отношениях. Каким образом следование принципам Сознания Кришны дает человеку твердую научную основу бытия в этой жизни. Потому что на самом деле Сознание Кришны – самая лучшая религия. Пожалуйста, не цитируйте меня никому еще. Но это мое глубочайшее убеждение. Потому что в Сознании Кришна самая лучшая диета. Есть у кого-то лучшая диета или нет? Один человек сказал «Нет». Потому что Сознание Кришны учит нас есть только один прасад. Прасад что значит? Милость. Всю свою жизнь питаться исключительно милостью Бога. Причем не просто милостью Бога, а маха-милостью. Так? Сознание Кришны учит человека, как лучше всего есть. Сознание Кришны учит человека, как лучше всего спать. Сознание Кришны учит человека, как лучше всего совокупляться. Сознание Кришны учит человека, как лучше всего обороняться. И Сознание Кришны, в конце концов, учит человека, как полюбить Бога. И как, полюбив Бога, полюбить всех остальных. И как, полюбив Бога, решить все остальные проблемы своей жизни.
Единственное, что нам нужно – нам нужно научиться сознавать Кришну во всех ситуациях. И тут есть много деталей, которые, может быть, не слишком знакомы нам всем. И, в общем, об этом я буду говорить, пытаясь преломить нашу ежедневную с вами жизнь, с ее проблемами, ее сложностями, сквозь призму Сознания Кришны. И объяснять, что это значит, сознавать Кришну, и в то же время жить нормальной жизнью в Москве в разгар Кали-юги. Когда Кали-юга уже почти все выжгла, что только можно. И как при этом реализовывать принципы духовной науки. Не превращаться в тонкого материалиста и не пытаться решать свои проблемы тонкоматериальными способами, а оставаться последовательным вайшнавом.
Вот, это небольшое введение к моему будущему курсу, который я начну в среду. И в среду я начну с самого начала, то есть с утра. Я буду рассказывать о том, как надо вставать с постели. Этот курс, он будет основываться на «Хари-бхакти-виласе», и на многих других вещах – на Законах Ману, на каких-то научных достижениях современных, на лекциях Бхакти Видья Пурны Махараджа, касающихся всех этих аспектов нашей традиции. Я буду рассказывать о многих вещах, связанных с этим. Причем, я надеюсь, что не только я буду проводить эти лекции. Многие другие люди будут подключаться к ним, но мне хотелось бы начать это. И это будет скорее наш с вами разговор о том, как нам жить, чтобы наша вера становилась сильнее, глубже, и чтобы каждое мгновение нашей жизни напоминало нам о Кришне. Поэтому милости просим в среду на первую лекцию к этому курсу.
Еще два слова я скажу буквально, касающиеся этого, каким образом он будет построен. Веды объясняют, что есть три принципа, или три сферы жизни, которые управляются, соответственно… Три сферы жизни, которые условно называются адхибхаутика, адхидайвика и адхиатмика. А именно материальная сфера нашей жизни. Адхидайвика – это тонкоматериальная сфера, или энергетическая сфера нашей жизни. Сфера, которая находится под управлением дайвы, полубогов, тонких энергетических сил, которые воздействуют на каждого человека. И есть адхиатмика – сфера, или духовная сфера. И когда Веды дают какое-то указание, какое-то виддхи, какой-то принцип, который, в конечном счете, должен приблизить нас к Кришне, то у этого принципа, или у этого указания всегда есть три аспекта.
Например, если говорится, что нужно поститься на экадаши. Пост на экадаши всегда имеет три аспекта: адхибхаутика, адхидайвика и адхиатмика. То есть материальное благо, которое приносит пост на экадаши. Почему именно на экадаши нужно поститься? Почему именно в 11 день после полнолуния или новолуния нужно поститься?
Или, например, в Ведах говорится, что нельзя есть лук и чеснок. И у этого утверждения, у этой нишеды есть три аспекта. Один – материальный: почему с материальной точки зрения нельзя есть лук и чеснок, почему это плохо для нашего материального тела? И там есть свое объяснение. Есть тонкоматериальное объяснение, почему с точки зрения адхидайвики, или тонких энергетических сил, которыми так увлекаются эзотерики.. это хорошо, это нужно, почему это приносит благо. Так и есть адхиатмика, аспект адхиатмики, или духовный аспект, почему нужно поститься на экадаши.
Духовный аспект мы часто знаем. Потому что духовный аспект простой. Почему нужно поститься на экадаши с духовной точки зрения? Потому что Кришне это нравится, правильно. Кришна сказал, Кришна хочет этого, потому что это Харивасара, это день Кришны, потому что Кришна любит это, потому что бхакти вырастает, так? Но так как мы с Вами выросли в другой среде, и нам нужно обязательно научное объяснение всякого. Нас не удовлетворяют, как правило, духовные объяснения, правильно? Нам мало этого. И мы будем чувствовать себя гораздо более уверенно, если у нас будет два других объяснения.
Если нам объяснят, что в экадаши огонь пищеварения становится меньше. И так как он становится меньше, потому что Луна тусклая. В экадаши есть некий феномен: Луна немножечко тускнеет. Так как Луна тускнеет, огонь пищеварения уменьшается. Огонь пищеварения уменьшается, и все то, что мы едим, превращается в аму. Так как появляется ама, мы отравляемся. Таким образом, тело наше оскверняется, и поэтому нужно поститься в экадаши. Кому нравится такое объяснение? Понятно, что нам это не нравится, но уже легче стало, правильно сказали. Уже яснее. Нашему рациональному уму как-то становится спокойнее. Почему именно в экадаши нужно поститься? И, в принципе, в этом нет ничего дурного. Человек должен знать все три аспекта. Потому что ведические виды и нишеды, запреты, ограничения какие-то и какие-то принципы, которым нужно следовать, они имеют все эти три аспекта, они приносят благо во всех трех вещах. И человек, чтобы твердо следовать принципам Сознания Кришны в своей жизни, должен быть очень хорошо уверен, должен быть очень твердо уверен в том, что это принесет ему благо во всех отношениях. И если я не знаю всех отношений, и не знаю всего блага этого, я иногда буду пренебрегать какими-то принципами, не буду последователен в следовании этим принципам. Особенно, естественно, это касается сексуального принципа, самого сложного из всех принципов. И человек должен очень трезво и очень реалистично подходить ко всему этому в своей жизни, понимать, какие силы действуют, как и что, и, в общем-то, решать все эти проблемы на духовном уровне, но понимать также, как и все остальные уровни, на всех остальных уровнях проблемы решаются. Вот. И это еще один как бы аспект, или одна сторона того, о чем мне хотелось говорить. Об этих трех аспектах, принципах, которые мы исследуем.
Просто очень часто люди по 20 лет следуют принципам Сознания Кришны, но так и не знают, почему лук-то есть нельзя. И у них спрашивают: «Почему лук-то есть нельзя, это же растение?», и они говорят: «Ну, нельзя, гуру сказал». И это не всех убеждает. И в этом смысле у этого курса есть еще один аспект – проповеднический. Потому что, когда мы сами будем убеждены в правоте этих принципов на всех уровнях, на трех уровнях: на уровне адхибхаутики, адхидаивики и адхиатмики, мы сможем лучше объяснять это другим. Доступным для них языком объяснять. Потому что, к сожалению, на улице, если сказать, что Кришна сказал, что в экадаши не нужно ничего есть, люди не оценят это утверждение по достоинству. Не поймут всей глубины содержащейся в этом мудрости. Так что у этого курса будет другой аспект – проповеднический аспект.
Тут сидит Аударья Дхама Прабху, и он, в сущности, уже в каком-то смысле эти проблемы в своих книгах разбирает. Это очень большое благо. Но мне, тем не менее, хотелось как бы со своей колокольни рассказать об этих принципах, опираясь, прежде всего, на «Хари-бхакти-виласу», то есть на книгу Санатаны Госвами. Любая сампрадая в своей основе имеет два вида книг. Одни книги, которые описывают теологию, онтологию, то есть природу бытия, природу нашей души, но всегда есть смрити-шастра, или шастра, которая объясняет практические аспекты в приложение этого всего. И мы, может быть, хорошо знаем теологию или онтологию, или до какой-то степени знаем теологию или онтологию, метафизику, но практические аспекты далеко не всегда нам понятны.
Практический аспект философии на языке западной философии называется этикой. И наша этика, этика вайшнавов, не просто этикет. Есть разница между этикой и этикетом. Этикет – это нечто внешнее. Этика – это нечто логически вытекающее из моего кредо, из моих убеждений, из моей веры. И эта этика вайшнава, логически связанная с нашей теологией, онтологией, метафизикой. Этика – то есть набор правил и принципов поведения в каждой ситуации моей жизни – она описана Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе». И мне хотелось бы до какой-то степени познакомить вайшнавов с «Хари-бхакти-виласой», и с тем, каким образом Санатана Госвами объясняет нам, как нам нужно жить. Ну вот, еще небольшое добавление. На этом все. Спасибо большое. Спасибо.
Может, есть какие-то вопросы?
ВОПРОС: Что делать с тем, когда знаешь обо всех трех уровнях, или слышал, по крайней мере, об этом, что делать нельзя, а так хочется все же?
ОТВЕТ: Об этом я тоже буду рассказывать. Это на самом деле вечный вопрос. Арджуна его первым задал, и Кришна на него первым ответил. Но, в сущности, мы должны снова и снова пытаться ответить на этот вопрос: что с этим делать? И Кришна объясняет. Кришна говорит, что просто сдерживая себя или просто подавляя
садришам чештате свасйах
пракритер джнанаван апи
пракритим йанти бхутани
ниграхах ким каришйати
(Б.-г., 3.33)
Ниграхах ким каришйати – просто подавляя, человек ничего не достигнет. Он, по крайней мере, в этом разделе «Бхагавад-гиты» выводит за пределы правильного ответа ответ, который мы часто даем. Мы говорим: «Ну просто, так или иначе, подави, сдержись». Кришна говорит ниграхах ким каришйати, подавлением мало чего можно достичь. Но, при этом он объясняет, как с этим бороться. Он объясняет это. Рецепт, который он дает на уровне карма-йоги, потому что третья глава объясняет все с точки зрения карма-йоги. На уровне карма-йоги он объясняет это достаточно таинственно.
Потом дальше, на уровне гьяна-йоги, в четвертой главе он дает немного другой ответ, на уровне бхакти-йоги он дает немного другой ответ, как собственно бороться с этим. Причина этого – если нельзя, но очень хочется, причина этого – это наше вожделение и наше желание быть независимым от Кришны. Материальные желания. И, в общем-то, это самый главный вопрос. На самом деле – это самый главный вопрос для всех нас – как относиться к своим материальным желаниям. Но нет универсального ответа на этот вопрос, потому что в каждой отдельной сфере, если мы не хотим быть лицемерами, в каждой отдельной сфере нужно отвечать на этот вопрос конкретно в этой отдельной сфере. И, собственно, вся наша жизнь – это попытка такого баланса между, с одной стороны, духовным желанием, которое зовет нас к Кришне, и материальными желаниями, которые тянут нас назад. И что с этим делать – вот об этом мне и хотелось говорить. Но просто сейчас в двух словах я на этот вопрос не отвечу. Как человек должен обрести баланс или равновесие в своей жизни, и как, в конце концов, он сможет победить материальные желания. На самом деле человек должен победить материальные желания – в этом нет никаких сомнений. И символически Кришна очень хорошо нам это показывает.
Сутью всех материальных желаний являются сексуальные желания, правильно? Это самое сильное желание, самое неукротимое желание, которое живет в сердце человека практически до самого последнего мгновения жизни. Только редкие святые полностью побеждают это желание в себе. Так? Теперь, если мы разберемся в символизме этой жизни, а Кришна создал эту жизнь не просто так, тут есть очень большая доля символизма. Сексуальное желание – оно что, к чему приводит? Оно приводит к рождению. Сексуальный, или творческий импульс – это импульс, который позволяет новому человеку родиться. Это некий импульс к сотворению, или продолжению рода. И Веды утверждают, что сексуальные желания в равной степени отвечает за рождение и за смерть. В конце концов, сексуальное желание, с одной стороны, приводит человека к тому, что появляется новая жизнь. С другой стороны, если человек злоупотребляет этим, то он приближает свою смерть, свою гибель. И победа над сексуальным желанием, в конечном счете, означает победу над смертью.
Когда человек ответил полностью на этот вопрос, который был задан, каким образом совладать со своими желаниями. Когда человек действительно победил свои желания, это значит, что он победил что? – смерть. Победить вожделение – значит победить смерть. И именно для этого человек создан. Человек рожден для того, чтобы победить смерть. Я начал с этого лекцию. Мы рождены для того, чтобы победить смерть. И Кришна нам поможет в этом, если мы привлечем его на нашу сторону. Но опять же, так как речь идет о победе над смертью, легко это или нет? Нет, не легко. Нужно понимать, что, в общем-то, ответ на этот вопрос не такой простой, что задача, которую мы перед собой ставим – очень и очень сложная. Победить материальные желания – значит победить смерть, значит победить рождение и смерть, значит обрести иное качество бытия. И поэтому нужно быть очень честным в отношениях со своими материальными желаниями, и не пытаться загонять их куда-то под ковер, делать вид, что их нету, заметать их туда. Как иногда люди подметают, и чтобы сора не видно было, они под ковер заметают, и думают: да, вот там все.
Когда мы живем, в нашем сердце под ковром там где-то находятся все эти материальные желания. Что с ними рано или поздно случится? Причем они не только проявятся, но и проявятся очень уродливо, очень мерзко, поэтому Кришна говорит не просто подавлять, а надо побеждать их по-настоящему, надо с ними расправляться. И как это сделать, для этого у нас много времени впереди. Потому что, это один из очень важных аспектов в нашей практике. Негативных, но, тем не менее, важных. В конце концов, мы побеждаем, слушая о Кришне. И об этом я тоже буду говорить. Это самый высший и самый последний рецепт, который дает Шукадев<