Глава 3. История политических учений (В.А.Волков, Е.М.Прошина)
3.1. Парадигмы истории политической мысли
История политической мысли как один из важнейших разделов политической науки представляет собой совокупность идей, концепций, теорий о политике и «политическом», выработанных человечеством на протяжении многих тысячелетий. Предмет политики заключает в себе отношение государства, общества и индивида. Взаимная зависимость и противопоставление усложняют и обогащают политику, а термин делают многомерным. Политическая мысль от представлений, возникших в древнем мире во II тысячелетии до нашей эры, до стройных систем XIX века нашей эры — это фундаментальное знание, на котором возникает новая политическая наука XX века и вне которого невозможно осмыслить путь, пройденный человечеством от первых форм государственных образований до политических систем нашего времени.
В изучении истории политической мысли огромную методологическую роль играет парадигматический подход. Учение о парадигме (греч. «образец», «пример») как об эффективном методе изучения истории мысли было создано в середине XX века американским историком науки Т. Куном.
Парадигма, согласно Т. Куну, это способ мышления, принятый в научном сообществе в определенную историческую эпоху. Члены научного сообщества, за исключением мыслителей-революционеров, не вольны выбирать или менять парадигму. Парадигма — это образец, которому следуют с очевидной необходимостью все, причастные конкретному сообществу.
Под политической парадигмой следует понимать способ осмысления основания, по которому человеческое сообщество делится на политические единства. Она отражает единство мышления и тех форм действительности, которые продуцируют определенность мышления.
В каждую эпоху противоборство политических сил, выражающее сущностное противоречие эпохи, стремится завершиться победой и верховенством одной из сторон этого конфликта. Идеологически это интерпретируется как борьба за власть прогрессивных сил против сил реакции. В то же время историческим результатом борьбы сторон становится разрешение, снятие противоречий, структурирующих данную эпоху, и освобождение общества, как от данного типа противоречий, так и от их носителей.
Сущность античной политики заключается в цивилизационно-этическом противоречии, содержанием которого является, с одной стороны, борьба полисной цивилизации на границах античного мира против варварства, несущего деспотию и рабство, с другой стороны — противостояние рождающейся личной моральной воли, принципиально не признающей тождества с общей волей, нравственностью общественного человека. Политические единства делятся на цивилизованные и варварские, а внутри единств люди делятся на свободных и рабов по нравственному основанию.
Сущность европейской средневековой политики осмыслялась как противоречие религиозного характера, содержанием которого являлась борьба за иерархическое религиозно-политическое единство христианского мира, выражавшаяся в противостоянии церкви и государства, христианского и нехристианских миров, ересей и ортодоксии. Религиозная проблематика, пропитывающая все самые приземленные заботы людей, оказалась водоразделом, образующим и различающим политические общности средневекового мира. Политические единства делятся на миры: христианский, мусульманский, иудейский, языческий. Внутри миров люди делятся на «ортодоксов» и еретиков.
Сущность политики Нового времени, в соответствии с парадигматическим подходом, можно определить как противоречия национально-экономического характера, выливающиеся в социальные конфликты, конфликты государства и общества, конфликты наций-государств. Политические единства, по Куну, делятся на нации и глобальные экономические системы. Опираясь на концепцию Т. Куна, в истории политической мысли можно выделить следующие парадигмы:
1. цивилизационно-этическая (полисная) парадигма;
2.теологическая парадигма;;
3.национально-экономическая парадигма политики.
Могут быть предложены и другие классификации парадигм по различным основаниям (критериям). Историко-хронологический критерий отбора позволяет выделить парадигмы: античную, средневековую, эпохи Возрождения и реформации, Нового времени. На основании критерия «природа политики» можно указать парадигмы: теологическую, натуралистическую, социальную, рационально-критическую.
Данные парадигмы позволяют рассматривать всю историю политической мысли через призму существования и сосуществования - в различные эпохи человеческой истории - основных мировоззренческих систем.
Традиционно считается, что политическая наука возникла в античной Греции, и главными ее представителями были софисты, Платон и Аристотель. На Востоке, как и в Европе, политические идеи у многих мыслителей были «спрятаны» в философских учениях, в мифологии, религии, фольклоре. Мифологически-религиозный принцип освоения реальной жизни, характерный более всего для древних восточных цивилизаций и ранних периодов греческой истории, уступает место в V–IV вв. до н. э. рационалистическому методу постижения мира.
Почвой политики является практическое отношение человека к общественной жизни. Общественная жизнь требует соучастия людей, поскольку она и реализуется через деятельность индивидов. Иначе говоря, свободный человек, сообщество свободных людей, свобода являются безусловными предпосылками политической жизни и политической рефлексии. Поэтому общества в древности делятся на варварские и политические, власть — на деспотическую и политическую. Важнейшим результатом такой деятельности оказывается создание социальных форм, институтов, опосредствующих отношения человека и общества, формирующих человека общественного и свободное общество.
3.2. Цивилизационно-этическая парадигма
Древняя Греция
Термин «политика » создан греками и связан с «полисом ». «Полисами» именовались древнегреческие города-государства, в которых только часть свободных граждан (политес) могли стать «политиками», то есть участвовать в управлении полисом. Рабы и негреки (иностранцы) приравнивавшиеся к варварам, исключались из политики, и обладая некоторыми гражданскими правами, оставались на положении людей подвластных, несвободных, «недобродетельных». Политическая мысль Древней Греции исходила из этого незыблемого принципа даже в интерпретации самых выдающихся ее представителей. (Исправить!)
В центре внимания греческих мыслителей с древних времен был вопрос о сохранении целостности, гармонии полиса, противостоящей хаосу. К хаосу ведет односторонность, которая разлагает естественный порядок.
Хотя космос и полис сопряжены, подобны друг другу, в то же время они и различны. Божественный закон понимается как характеристика устойчивого порядка в космосе. Фюзис — природа, то, что не произведено человеком, там действуют свои законы Понятие номос — закон —понимается как характеристика становления общества, — преходящее творение человека. Теоретическим основанием для активной политической деятельности служил тезис о противоположности фюзиса и номоса. Эту проблему сформулировали софисты, деятельность которых приходится еще на эпоху расцвета демократии. Наиболее известными софистами были Протагор из Абдер, Горгий из Леонтин, Продик с Кеоса, Фразимах Халкедонский, Гиппий из Элиды.
Софисты были первыми просветителями греков. Они дали грекам образование в том смысле, что привили им мысль: то, что является убеждением человека, должно быть приобретено свободной мыслью. Активная деятельность в политике приводит к тому, что человек не довольствуется традицией, он должен посредством размышления, рациональной аргументации убедиться в истинности своей цели. Убеждение демоса с помощью красноречия было основным способом формирования политики и управления. Именно этому искусству и учили софисты. Нельзя точно сказать, допускали ли софисты существование истинного, естественного закона общества как продолжения фюзиса, но они потратили много усилий на обоснование искусственности и условности тех законов, по которым живут люди. Платон так излагает взгляды софистов: «Ну, а в государственном управлении, утверждают эти люди, разве лишь незначительная какая-то часть причастна природе, большая же часть — искусству. Стало быть, и всякое законодательство будто бы обусловлено не природой, но искусством; вот почему его положения и далеки от истины».
Номос, в противоположность фюзису, условен и преходящ. Он возникает в результате договора между людьми. Отсюда вытекает, что полис и его устройство является результатом политического искусства людей. Но что лежит в основе договора людей? Законы как результат соглашения людей могут быть либо совершенными, либо далеки от совершенства. Критерием совершенства является справедливость. Если справедливость трактуется с опорой на фюзис— естественный закон, то сильный, по самой природе, имеет право на власть. «Но сама природа, я думаю, провозглашает, что это справедливо, когда лучший выше худшего и сильный выше слабого», — говорит Калликл в платоновском диалоге «Горгий». Эта установка вела к обоснованию олигархических и тиранических форм правления. Но и то, что все по природе свободны, также звучало из уст софистов (Алкидамант). И если свобода первична по отношению к господству, то равенство, устанавливаемое демократией, более соответствует природе. Относительность и изменчивость законов и политического устройства стимулировала поиск совершенного устройства, которое соответствует природе. Но, поскольку природе соответствуют противоположные основания, то дело, видимо, не в природе как таковой, а в природе самого человека. Природа человека определяет истинность политического устройства. Протагор утверждает в своем знаменитом изречении: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». В этом положении сконцентрирована вся склонность к релятивизму, который был так характерен для софистов. Во время расцвета демократии развивается и субъективность в восприятии реальности. Каждый судит об общественных делах в меру своего развития, и это выступает как значимый принцип политического устройства. Мнение и есть истина политики, но мнение большинства. Количество мнений решает вопрос об истине. Этот подъем субъективности грозит разрушить традиции и законы, которые проверены разумным познанием и опытом предков, но которые не удостоверены во мнении большинства. Вместе с тем суждение Протагора содержит и более глубокую мысль, в которой фюзису противопоставлена природа самого человека. И эта природа есть мышление. Мысль есть та сущность, которая проверяет на истинность и природное, и общественное, и мнение. Поэтому Сократ (469–399 до н. э.), который вплотную примыкает к традиции софистов, напрочь отбрасывая их релятивизм, утверждает, что добро, справедливость должны быть познаны самим человеком.
Платон (427–347 гг. до н. э.) является одной из ключевых фигур политической мысли античности. Опыт греческой демократии, ее расцвет и упадок за совсем небольшой исторический период поставили перед Платоном вопрос о сущности полисной жизни. Каковы действительные предпосылки разумного политического устройства? Среди множества политических сочинений Платона выделим диалоги «Государство» и «Законы». Основной темой диалога «Государство» является раскрытие связи природы полиса с нравственной природой человека. Платон исходит из философской предпосылки, что всеобщее содержание существует не только для отдельной личности, но и присутствует объективно. Иначе говоря, нужно не только познать природу человека, чтобы понять истинное устройство политической организации, но и человек в своем развитии, должен соответствовать своей природе. Только народ, нравственно достигший полноты, может создать достойную политическую организацию.
Платон[АЕ1]
Платон начинает свой анализ с вопроса о справедливости и указывает, что государство — это та структура, в которой она легче распознается. Это внешнее указание имеет под собой более глубокое основание. Сущность справедливости лежит в государстве, и человек постольку ей присущ, поскольку он является членом государства. В государстве осуществляется реальность справедливости. Следовательно, встает вопрос о том, каково должно быть государство, в котором осуществляется справедливость.
Человек осуществляет себя, по Платону, только в полисе, поэтому полис является его природой. Человек живет для государства и в государстве. Полис рождает человека, а не наоборот. Для Платона государство есть организм, в котором объективные различия создают целое. Он рассматривает государство со стороны этих внутренних различий. Значимыми для государства являются: сословные различия, различные добродетели, свойства отдельного субъекта.
Платон фиксирует основную противоположность в организации полиса: государственное дело (управление полисом) и работа, направленная на удовлетворение потребностей. Эти занятия разделены таким образом, что одна часть общества занимается воспроизводством государства, а другая — производством, направленным на удовлетворение потребностей общества. Платон выделяет три основные функции «действительности нравственного»:
1. Законодательства, заботы о всеобщем, интересах целого.
1. Защиты против внешних врагов.
2. Заботы о единичном, отдельном лице, удовлетворение потребности.
Платон распределяет их между тремя сословиями: правителей, воинов, земледельцев и ремесленников.
Каждому сословию соответствуют свои добродетели, которые в своей целостности составляют нравственный облик народа. Платон различает четыре добродетели: мудрость, мужество, умеренность, справедливость.
Мудростью обладают философы, поскольку именно они способны постичь сущность идей, потому им и надлежит руководить государством, охраняя его от случайностей и несчастий. На этом основании Платон называет правителей стражами.
Мужество присуще тем, кто твердо придерживается принципа справедливости и умеет противостоять опасности и всяческим искушениям. Это качества сословия воинов.
Умеренность понимается Платоном, как добродетель, каковая должна быть общей для всех сословий, так как это власть над вожделениями, способными увести человека в сторону от достойной, добродетельной жизни, ввергнуть его в пучину порока.
Наконец, справедливость, понимаемая как основа добродетели, заключена в необходимости каждому заниматься тем делом, к которому он имеет природные способности и склонности.
Мудрость — это достояние тех, кто способен к созерцанию идей и, в силу этого, может руководить государством. Мудрость приобретается через занятие философией. Она охраняет государство от случайности и различных несчастий, поэтому правителей Платон называет стражами.
3. Мужество — рождается из способности твердо придерживаться знания справедливого и противостоять опасности. Никакие искушения не могут его поколебать.
4. Умеренность — власть над вожделениями. Эта добродетель обща всем сословиям. Никакая потребность, если она не воспринимается как значимое и самодовлеющее, не становится пороком.
5. Справедливость — каждый занимается одним делом, согласно своим природным задаткам. Справедливость — основа добродетели. «...Платон понимал под справедливостью не право собственности, как это обычно имеет место в науке о праве, а понимал под нею достижение духом в его целостности права как наличного бытия своей свободы».
Главной задачей и даже смыслом существования сословий Платон считает защиту и заботу о государстве. Но для сохранения государства необходимо, чтобы каждый занимался делом, к которому он более всего предрасположен, что обеспечивается не только отбором, но и воспитанием. Роль воспитания, согласно Платону, заключается в том, что оно задает определенность в деятельности и жизни индивидов, помогает рождению и укреплению нравов, способствующих укреплению государства, а не сохранению субъективной индивидуальности. С этим связано негативное отношение Платона к частной собственности и браку. Он понял, что порча греческой жизни происходит от того, что индивидуумы стали выдвигать на первый план свои цели, склонности и интересы, свою субъективность. Описывая реальные формы полиса, Платон рассматривает их как продукт отклонения от сущности государства, вызванного развитием противоречия между общественными и частными интресами его граждан.
Платон последовательно анализирует различные формы государственного устройства, отклоняющиеся от самой сути полиса. Первая из отклоняющихся форм - тимократия. Она рассматривается автором,на примере Спарты, где господствует честолюбие; сильнейшие и храбрейшие реализуют свое стремление к власти за счет гармонии целого; постепенно деньги становятся мерилом почести и влияния, вводится ценз. Возникает олигархия (власть немногих), увеличивается число бедных, неимущих, усиливаются раздоры и государство словно раскалывается на две части. Наиболее многочисленная часть полноправных граждан – демос (греч. –народ,толпа,чернь) побеждает и устанавливает демократию (власть народа). Но страсти и желания, не сдерживаемые воспитанием и умеренностью, остановятся господствующими, раздоры рушат недавнее единство, появляются вожди, направляемые жаждой власти и устанавливается тирания (греч. буквально – власть, опирающаяся на силу, а не на закон). Происходит окончательное уничтожение добродетелей граждан и гармонии целого.
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) –
Аристотель - величайший мыслитель античности, почитается до настоящего времени как создатель целого ряда наук: философии, логики, этики, эстетики, поэтики, а его «Политика», написанная на основе анализа 158 форм государственного устройства может считаться научным подвигом, не имеющим аналогов в истории мысли. Аристотель был в течении 20 лет учеником Платона, а после его смерти, не будучи гражданином Афин, жил при дворе Филиппа Македонского и воспитывал его сына, Александра. Сохранилась запись, сделанная великим полководцем: «Отец дал мне жизнь, а Аристотель – то, ради чего стоило жить». Позже в Афинах Аристотель создал собственную школу – Ликей. После смерти Александра Македонского, философ подвергался судебному преследованию со стороны греков, обвинявших его в симпатиях к полководцу, и вынужден был бежать на остров Эвбея, где скончался в 322 г. до н.э.
Среди политических сочинений Аристотеля особого внимания заслуживает трактат «Политика». По Аристотелю, государство (полис) - это особого рода общение людей. Он выделил и описал несколько видов общения: семья, селение; государство. Семья – это отношение мужа и жены, отца и детей, господина и рабов. Селение – это более сложное общение нескольких семей. Эти две формы общения возникают в силу естественной необходимости, нужды. Здесь властные отношения определены естественными причинами, неравенством между сторонами отношений, поэтому они являются, патриархальными, деспотическими. Высший вид общения – государство представляет собою общение нескольких селений, достигших самодовлеющего состояния. И именно это состояние позволяет государству поставить цель, заключающуюся в достижении благой жизни. Власть в государстве осуществляется над равными и названа политической, поскольку политика, по Аристотелю, есть общение равных, свободных людей с целью достижения благой жизни. Именно на этой ступени общения люди достигают совершенного состояния. Следовательно, истинной природе человека соответствует именно общественная жизнь в полисе. Называя человека «политическим животным», Аристотель утверждает, что тот, кто живет вне государства, либо существо недоразвитое в нравственном отношении, либо «сверхчеловек», отнюдь, не в положительном смысле. В полисе Аристотель видел высшую форму человеческого объединения.
Особое место в работах Аристотеля занимает вопрос о стремлении государства к достижению благой жизни. Благо, по Аристотелю, заключается в счастье, каковое, в свою очередь, состоит в совершенной деятельности и применении добродетели. К счастливой жизни ведет реализация принципа справедливости, который означает «равенство для равных и неравенство для неравных». Глубокая мысль философа отмечает типичную ошибку современных ему демократий и олигархий, которые «равенство в одном распространяют на все остальное, и то же происходит с неравенством».
По Аристотелю, люди не равны по природе, различаются в добродетельности, что приводит их к злоупотреблениям и порче нравов целого. Именно это различие в добродетельности людей обусловливает и неизбежность различных государственных устройств. Порядок управления государством (= государственное устройство) названо Аристотелем политией, это и общее название государственного устройства и название его особенной формы правления.
Аристотель, на основе анализа 158 форм правления, создал свое учение о формах государственного устройства, сведя их к шести основным. Правильными формами правления, отвечающими принципу справедливости, он называет монархию, аристократию и политию; неправильными (отклоняющимися) – тиранию, олигархию и демократию. Различаются эти формы и по количеству правящих: власть одного, власть немногих, власть большинства; и по отношению к цели правления: общее или особенное (частное) благо.
По Аристотелю, формы правления, как правильные, так и неправильные, могут быть подвержены кризисам и изменениям, одной из основных причин которых является нравственная порча населения и самих правителей. Как и Платон, понимая значение воспитания и образования, Аристотель, тем не менее, не видит в них панацеи от социальных потрясений, так как они недоступны для большей части населения. Как показывает и исторический опыт, трансформация форм неизбежна. Нужен поиск такой новой формы государственного устройства, которая бы, соединив элементы различных форм, создала равновесие сил и интересов целого.
Напомним, что Аристотель писал свою работу, когда полис переживал тяжелый кризис, симптомами которого была острейшая социальная борьба внутри полисов и резкое их разделение на олигархические и демократические. Эта борьба могла привести вообще к уничтожению полисной системы, самой высокой, по мнению Аристотеля, политической организации. Именно, в связи с этими событиями, философ выдвигает в качестве совершенной формы правления идею создания политии как смешение двух известных форм - олигархии (правление немногих, богатых или сильных) и демократии (правление многих или большинства, т.е. демоса)* (*Отметим, что демос – в греческих полисах это б о льшая, но самая бедная и неимущая часть полноправных граждан, которые и в совокупности часто даже не составляли большинства населения полиса. В структуре населения, кроме полноправных граждан, были, т.н. «иностранцы» - свободные, обладавшие гражданскими правами, но не имевшие политических прав, и рабы).
Как же из двух неправильных форм правления может возннкнуть «полития» - «правильная», совершенная форма? Современные исследователи Аристотеля склонны именовать ее «умеренной демократией», т.е. правлением, в котором ослаблена жажда власти со стороны народа, умерены аппетиты богатых и сильных. Однако те и другие составляют своего рода единый, с умеренно высоким доходом, «средний класс», который является основой порядка.
Сам же Аристотель говорит об особенностях «политии» следующим образом: «Необходимо, чтобы в прекрасно смешанном государственном устройстве были представлены как бы оба начала вместе и ни одно из них в отдельности. Оба начала должны находить себе опору в самом государственном строе, а не вне его, чтобы не б о льшая часть желала видеть этот строй именно таким (этого ведь, пожалуй, можно достигнуть и при наличии плохого государственного строя), но, чтобы иного строя, помимо существующего, не желала ни одна из составных частей государства вообще»*. (Аристотель. Политика. Соч. в 3 тт. Т.4. М., Изд-во «Мысль».1983, с.505.).
Учение Аристотеля о политии, формах правления, идея среднего класса и его роли в общественной жизни государства – несомненное достижение античной политической науки.
| Количество правящих | Цель правления | |
| Общее благо | Частное благо | |
| Один | Монархия | Тирания |
| Немногие | Аристократия | Олигархия |
| Многие | Полития | Демократия |
Полития как оптимальная форма государственного устройства мыслится Аристотелем в форме единства положительных моментов олигархии и демократии. Гражданскими правами в этом государстве обладают лишь те, кто занимается делами военными, законосовещательными и судебными. Зажиточный или средний класс является основой порядка. Земля делится на государственную и частную. Хозяйственная жизнь предполагает развитое рабовладение. Правители должны стремиться к тому, чтобы обеспечить досуг и мир государству. Законодательство является частью политики, и поэтому искусство законодателей заключается в том, чтобы организовать правление законов, а не людей. Это обеспечивает стабильность существующей формы государства и политический порядок.
Таким образом, Аристотель, с одной стороны продолжает дело Платона, исследуя сущность политического общения, но, с другой стороны, он противостоит Платону, рассматривая политику с точки зрения цели, блага, как действительно высшую форму общения.
Основная проблема для греческой политической мысли — политическое устройство полиса, реализуемое в идее блага. Устройство полиса существенно связано с проблемой первоначала. Поэтому перед греками стоит задача найти такие первоначала, которые создают структуры вечно гармоничного полиса. Этой установке противостоит развитие субъективности в греческой нравственности, личного начала в общественной жизни, конфликт обычая и закона.
Древний Рим
После образования империи в результате победоносных завоеваний Александра Македонского и позднейшего распада его империи античная политическая мысль, отнюдь, не утратила своего значения, хотя и приобрела иной характер. Греческие полисы, однако, пришли в значительный упадок, а к середине II в. до н.э. практически потеряли свою независимость, подчинившись Римской империи. Однако, завоеватели – римляне не только не уничтожили греческую культуру, но, напротив, оказались под ее сильным влиянием, впитали многие ее идеи и развили их впоследствии до логического завершения. Это же касается и политической мысли видных римских писателей, представляющей новый этап в осмыслении политической действительности. Связующим звеном между греческой и римской политической мыслью может быть названа деятельность грека Полибия, взятого в плен римлянами и ставшего выдающимся историком Рима. Но в не меньшей степени связана с традицией греков и литературная деятельность Цицерона, политические труды которого могут быть названы классикой римской политической мысли.
Главное сочинения греческого историка Полибия (207-120 гг. до н. э.) «Всеобщая история» (в 40 книгах) рассматривает период с 220 г. до 146 г. до н.э. Каждая книга посвящена примерно одному году, наполненному множеством событий, имевших огромное историческое значение в жизни греков, македонян, римлян. Начиная свои изыскания со Второй Пунической войны, автор последовательно анализирует события, приведшие к 146 г. до н.э. - году окончательного покорения Греции и бесспорному господству римлян в мире.
Теории политики Полибий посвящает шестую книгу «Всеобщей истории». Здесь особенно заметно проявляются черты, свойственные греческой политической мысли, а именно, обращение к первоначалам, которые выступают условием реализации идеи блага в социальном бытии. Но понимание блага у греков и римлян различно: если у греческих мыслителей, благо есть взаимообусловливаемое единство гармоничного полиса и нравственного индивида, то для Полибия, присягнушего Риму, высшим благом является римский мир, универсальное господство, «замиряющее» пространство, в котором свободный индивид находит возможность реализации своей субъективности. (Это надо сохранить!)
В поисках наилучшего государственного устройства, в рамках которого может быть реализована цель достижения блага, Полибий, как и ранние греческие авторы, рассматривает государственные устройства разных эпох и стран. Анализируя их особенности, в качестве основного недостатка он называет их недолговечность. По его мнению, общественный организм, подобно человеческому, проходит пять этапов: рождение, возрастание, расцвет, переход в свою противоположность и конец (смерть, гибель).
Для того, чтобы понять, все ли формы правления подвержены этому принципу развития, а, главное, входит ли римское государственное устройство в перечень уже известных форм, Полибий обращается к анализу вопроса о начале и становлении государственности «per se» (лат. -как таковой).
Результатом поиска Полибия явилась теория цикличности, представляющая до настоящего времени образец исследовательской мысли. Для определения основных форм государственного устройства он использует формы, предложенные греческими авторами. Полибий четко прослеживает причины, приводящие к смене одних форм правления к другим и в этом случае также близок к Платону и Аристотелю. По мысли Полибия, люди, силу необходимости (иначе не выжить!), объединяются в сообщества, власть в которых первоначально устанавливается на основе силы. Так возникает первая форма - Монархия. Постепенно в этом сообществе появляются понятия правды, справедливости, долга, красоты, устанавливаются товарищеские отношения между людьми, что, по велению рассудка, приводит к замене монархии Царским правлением. Царская власть передается по наследству и через несколько поколений потомки царей, предаваясь страстям, приводящим к злоупотреблениям властью, способствуют превращению царства в Тиранию. Начинается борьба против тиранов, возглавляемая аристократами (букв. лат. - «лучшими»), восстанавливается справедливость, возникает новая форма правления - Аристократия. Но и эта власть вырождается под действием пороков и превращается во власть немногих - Олигархию. Стремления к равенству и свободе, владеющие демосом, поднимают его на борьбу с олигархами, что приводит к созданию Демократии. Но постепенно тщеславие и пороки развращают народ, появляются новые вожди, которые, устраняя распри, восстанавливают культ силы и возвращают Монархию. Цикл смены государственных форм, обусловленный порядком природы, завершается.
Историческая заслуга Полибия состоит в том, что он сумел выявить особенный характер римской государственности, история которой для многих последующих поколений становится примером для подражания и объектом изучения. Рим, пройдя через многие испытания и превратности судьбы, смог вырваться за пределы природной необходимости круговорота простых форм правления и образовал сложную форму, соединив преимущества, присущие уже известным государственным устройствам. Это, по утверждению Полибия, не отменяет общего для всех государств цикла развития, но существенно изменяет содержание его фаз.
Среди политических мыслителей древности особое место занимает Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) - знаменитый оратор, политический деятель, выдающийся мыслитель Древнего Рима. Он прошел долгий и трудный путь от эдила до консула, но сохранял свои политические убеждения на всех ступенях политической карьеры. Защита Цицероном общественных интересов и устоев, его глубокая вера в историческую миссию республики, идеи борьбы против автократических настроений и режима, вплоть до реальных выступлений против Цезаря, снискали ему славу борца с тиранией и защитника народа. Цицерон был прощен Цезарем, у которого личность мыслителя вызывала глубокое уважение. Однако, после 14 речей, произнесенных Цицероном против Марка Антония, душеприказчика убитого Юлия Цезаря, Цицерон был внесен в проскрипционные списки и убит.
Среди множества работ Цицерона особое внимание исследователей привлекают его политические диалоги «О государстве» и «О законах». Сами названия и содержание этих работ отсылают читателя к диалогам Платона и свидетельствуют о глубокой преемственности двух великих культур, разделенных несколькими веками. Что же сближает этих авторов? Оба являются свидетелями и очевидцами кризиса и начала упадка своих полисных структур, оба ставили вопросы о долговечности государственных образований, о возможностях и способах их сохранения и возрождения. Но исходные материалы для разрешения этих вопросов у них были разными. Размышления Цицерона о кризисе республики, падении нравов, гибели полисной организации определены проблемой экспансии Рима и мощью рождающейся империи.
В диалоге «О государстве», состоящем из шести книг, Цицерон рассуждает о наилучшем государственном устройстве; рассматривает соотношение государства и справедливости); размышляет о качествах лучшего государственного деятеля. В первой и второй книгах, посвященных вопросам лучшего государственного устройства, Цицерон рассматривает Римское государство на различных этапах его развития. По его мнению, особенность Римского государства, в сравнении с греческими полисами, заключается в том, что оно строилось не на установлениях мудрых законодателей, а вырастало органически как результат деятельности многих поколений. Цицерон определяет государство как дело (достояние) народа (Rei populi). Народ же он определяет не как отдельное сословие граждан, подобных греческому демосу, а как соединение людей, связанных согласием в вопросах права и общностью интересов.
Цицерон прослеживает, как реализуется этот принцип на разных этапах развития государства. Так, если в догосударственных отношениях господствует природное, естественное право и ему равным образом подчинены все, то при власти царей все люди отстранены от общего для всех законодательства. При власти «оптиматов» («лучших» - аналог греч. «аристократы») народ лишен участия в совместных совещаниях, при власти народа (плебса) ушемлены интересы достойных и доблестных граждан. Именно поэтому все эти три вида государственного устройства вырождаются в тиранию и разрушают сами основы государства.
По мнению Цицерона, наибольшая свобода обеспечивается демократической формой правления, но она неизбежно вырождается во власть толпы, в анархию (власть хаоса), затем в диктатуру (тиранию), что приводит к гибели государственного организма. Царская власть, особенно выборная, подобна божественной иерархии, и потому она может в наибольшей степени обеспечить единство разума и воли, что способно гарантировать максимум свободы и безопасности. Но если царь несправедлив и становится тираном, то и царская власть превращается в худшую форму правления.
В поисках совершенного государственного устройства Цицерон останавливается на форме правления, образованной путем смешения трех вышеназванных. Прочность государства обусловлена в этом случае тем. что свобода достигается путем реализации принципа разделения власти, обеспечивающего всеобщее равенство. Изменение такого строя возможно только при полном падении нравов первых лиц государства.
В третьей и четвертой книгах Цицерон рассматривает вопросы, тревожащие в свое время Платона, а много столетий спустя Макиавелли, что такое справедливость, способствует ли она сохранению государства и возможно ли править, не совершая