Введение
История прав человека как политической и правовой реальности начинается лишь в эпоху Нового времени. Однако, появление французской Декларации прав человека и гражданина или американского Билля о правах было бы невозможно без длительной борьбы за свободу и напряженных философских поисков оптимальной модели общественного устройства.
Само возникновение проблемы прав человека неразрывно связано с развитием общества, государства и человеческой индивидуальности. Не случайно впервые идеи прав личности возникают лишь у немногих материально обеспеченных мыслителей, обладающих развитым самосознанием и чувством собственного достоинства. Исторически первой формой осмысления и утверждения индивидуального достоинства и автономии личности по отношению к власти стали идеи естественного права, возникшие в первом тысячелетии до н.э.
Впервые эти идеи встречаются у древнегреческих философов-софистов: Ликофрона, Антифона, Алкидама и других в VI—V вв. до н.э. Они утверждали, что все люди равны от рождения и имеют одинаковые, обусловленные природой права. Само же государство Ликофрон трактовал как результат общественного договора. Идею договорного происхождения государства и равенства всех людей перед небом отстаивал в V в. до н.э. китайский философ Мо-Цзы.
Античный мир
Общим местом стало утверждение о том, что истоки идеи прав человека следует искать в античной Греции. Однажды этот тезис даже стал поводом для дипломатического скандала: во время празднования 200-летия Французской революции тогдашний британский премьер Маргарет Тэтчер заявила, что понятие прав человека не является детищем творцов французской революции, а восходит к древним грекам. Национальное чувство французов было сильно уязвлено. Попробуем разобраться в том, какие исторические основания могли бы найти советники британского премьера для подобного демарша.
Действительно, та цивилизация, которая была создана на берегах Эгейского моря, настолько отличалась от всего, что было известно человечеству до этого, что ее называют «греческим чудом». Одно из важнейших составляющих этого «чуда» - созданная греками система полисной демократии (классическим образом которой являются Древние Афины)[1] и невиданный расцвет философской мысли. Древнегреческие философы выдвинули идею естественного (божественного) закона в противоположность установлениям земных правителей.[2]
Значительный вклад в концепцию прав человека внес Аристотель. Он защищал права, присущие человеку от рождения, и прежде всего его право на частную собственность. Это право коренится в самой природе человека и основывается на его любви к самому себе. Аристотель высказал ряд идей, близких к современной концепции прав человека. Так, он не только признавал права гражданина государства, но и различал естественное и условное, позитивное право, а также считал, что естественное право должно служить образцом для права условного, которое, в свою очередь, более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми. Эта идея верховенства естественного права над законами государства получила свое развитие в современных теориях прав человека, в том числе в концепции правового государства.
Автономия, достоинство и равенство индивидов во взаимоотношениях с властью и другими людьми распространялись философами Древней Греции и Древнего Рима главным образом лишь на свободных граждан, но не на рабов, которые, как считал Аристотель, самой природой наделены качествами, предназначенными для подчинения и исполнения указаний господина. Среди античных сторонников естественного права лишь стоики провозгласили лозунг равенства людей по природе, независимо от пола, национальности и социального положения, поскольку все люди созданы космосом и над всеми «равно тяготеет судьба».
Расцвет Афинской демократии связан с деятельностью выдающегося политического деятеля античности Перикла, которому удалось завершить процесс передачи власти большой части демоса. Так, независимо от имущественного положения все граждане Афин получили доступ к государственным должностям. При Перикле за службу стали платить жалование. В целях воспитания добрых нравов в обществе афиняне получали денежную сумму (теорекон) на посещение театра. Выборы большинства должностных лиц стали осуществляться с помощью жеребьевки. Эта процедура уравняла шансы всех кандидатов независимо от их способностей, богатства, знатности, происхождения и т.д.
Греческие философы спорили о том, что есть свобода, справедливость и общее благо. «Это были греки, кто изобрел само слово (eleyteria) и сам идеал свободы».Гражданам полиса полагались многие права, которые в современной Европе считаются основными: например, свобода слова для всех (изогория) или равноправие (равенство всех перед законом, исономия).
Также член полисной общины мог обжаловать несправедливое решение и имел право частной собственности. Древнеримская республика несколько расширила список прав за счет свободы передвижения, запретив пытки, введя в судебный процесс принцип состязательности. Однако, не следует забывать о том, что свобода и связанные с ней права, были в античном мире привилегией немногих.[3]
Как видно из описания Аристотеля, стать полноправным гражданином в афинском государстве было совсем не просто. Полноправные афинские граждане (у которых и мать и отец были гражданами Афин) по достижению 18 лет зачислялись в списки членов дема. Гражданское полноправие включало совокупность определенных прав и обязанностей.Так, например, знаменитому стратегу Периклу пришлось умолять полис дать гражданство его сыну, мать не была гражданкой Афин, а была родом из Милета – одной из афинских колоний.
Наиболее существенными правами гражданина были право на свободу и личную независимость от какого-либо другого человека, право на земельный участок на полисной территории и экономическую помощь от государства в случае материальных затруднений, право на ношение оружия и службу в ополчении, право на участие в делах государства (участие в Народном собрании, выборных органов), право на почиьание и защиту отеческих богов, на участие в общественных празднествах, право на защиту и покровительство афинских законов. Обязанности афинских граждан заключались в том, что каждый должен был беречь свое имущество и трудиться на земельном участке, приходить на помощь полису всеми своими средствами в чрезвычайных обстоятельствах, защищать родной полис от врагов с оружием в руках, повиноваться законам и избранным властям, принимать активное участие в общественной жизни, почитать отеческих богов. Совокупность гражданских прав состовляла честь гражданина. За преступление граждане по суду могли быть ограничены в правах, т.е. подвергнуться бесчестию. С 18 до 60 лет граждане считались военнообязанными.
Метеки[4]не обладали правом гражданства. Они не могли приобретать недвижимость, браки метеков с афинским гражданами считались незаконными.
По некоторым подсчетам, даже в эпоху расцвета афинской демократии, полноценных граждан было около 5 тысяч человек. За бортом полисной политики оставались, во-первых, женщины, во-вторых, метеки (переселенцы из других мест и полукровки), в-третьих, рабы.
Впрочем, даже неравным в Греции гарантировались некоторые права. Так, даже рабы имели право на физическую неприкосновенность.
Рабство в античном мире — противоположность свободе. Но и в античной философии были мыслители, которые оспаривали моральную обоснованность рабства и естественное происхождение неравенства: «Бог создал всех людей свободными, и никто не является рабом по природе», — писал софист Алкидам (IV в. до н.э.). Эта мысль в эпоху эллинизма будет подхвачена философами-стоиками. Представители этой школы обосновали представления о том, что все люди по природе своей равны, они являются гражданами единого мирового государства, и что человек — гражданин Вселенной.
Еще один важный сюжет, который стоит рассмотреть в связи с историей прав человека в античном мире – отношения между человеком и государством, человеком и обществом. Как известно, в большинстве древневосточных государств подчинение человека деспотической власти было абсолютным. В Древней Греции, как мы уже видели, о таком подчинении не было и речи. Но границы свободы отдельного человека даже в афинской демократии были достаточно узкими: свобода довольно часто приносилась в жертву общественному спокойствию и общественным интересам, даже если это было и несправедливо.
Для грека свобода представлялась вполне совместимой с властью общества над личностью, если это власть, осуществляемая в соответствии с законом, а не по воле деспота. А смысл свободы усматривался в первую очередь в ее полезности для общества, а не в значении для личности». Так, слишком популярный политический деятель мог подвергнуться изгнанию во имя сохранения демократического строя (остракизм). Возможно, что Вы вспомните и о философе Сократе, который принял яд за свои убеждения. Сограждане не простили ему того, что он усомнился в афинских богах. Спор между теми, кто отстаивал приоритет интересов коллектива, и теми, кто отстаивал абсолютную ценность свободы отдельного человека, имел принципиальное значение для античного мира.
«Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют», — писал основатель школы софистов философ Протагор (481 – 411 гг. до н.э.). Яростным противником такого подхода к свободе был знаменитый философ Платон. Он считал, что чрезмерное преувеличение значимости свободы любого человека, вне зависимости от его достоинств и добродетелей, может привести к печальным последствиям. Свобода легко перерастает в произвол, человек перестает думать о других людях. Именно на этом принципе, основывалась платоновская критика демократического правления. Платон создал собственную концепцию идеального государства, в которой люди разделены на три сословия и создана строгая иерархия отношений. Правят платоновским государством философы, порядок и защиту обеспечивают стражи, остальные занимаются земледелием. Жизнь всех членов в государстве Платона подчинена интересам общего.[5]
Также я пропустил реформы Солона и Клисфена, в которых тоже поднимается тема прав человека.
Римское право.
В Риме, права человека определяла его правоспособность и его социальный статус.
Естественноправовых идеи древнегреческих мыслителей о свободе и равенстве всех людей получили дальнейшее развитие в Древнем Риме.
Так, положения греческих стоиков (Зенона, Хрисиппа и др.) о мировом естественном законе ("общем законе" для всех людей и народов) были использованы римскими стоиками (Сенекой, Эпиктетом, Марком Аврелием) для обоснования универсальной концепции естественного права и космополитических идей, согласно которым все люди (по своей природе и по законам мироздания в целом) - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной. "Весьма удивительно, - писал Плутарх по поводу этих идей стоиков, - что главное в форме правления, которую описал Зенон, положивший начало школе стоиков, состоит не в том, что мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и правами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна подобно тому, как мироздание одно. Это как бы стадо, которое пасется на общих пастбищах согласно общему закону".
Из естественноправовых позиций стоиков следует, что рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.
А)Развитие идей прав человека римскими юристами
В естественноправовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру "закон судьбы" играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых - дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований и их установлений, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.
Исходя из естественного права как общеобязательного и равного для всех мирового закона, Сенека наиболее последовательно среди стоиков отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей.
Сходные естественноправовые представления развивал Эпиктет. Каждый, поучал он, должен надлежаще исполнять ту роль, которая ниспослана ему судьбой и мировым законом. Исходя из этого, он отстаивает следующий принцип "Чего не желаешь себе, не желай и другим". Этот принцип он использует для критики рабства как безнравственного и порочного явления, противоречащего естественному праву.
Стоик Марк Аврелии (в 161 - 180 гг. - римский император) развивай представление о "государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных". Из общего всем людям духовного начала, писал Марк Аврелий в сочинении "К самому себе", следует, что все мы разумные существа. "Если так, - продолжает он, - то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы прнчастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в пас, и разумное, и закон".
Усилиями стоиков естественноправовая идея свободы и равенства всех людей была выведена за узкополисные и этнические рамки и распространена на всех представителей человеческого рода как сограждан единого космополитического государства.
С позиций естественного права философское учение о государстве, законе и правах людей весьма основательно разработал Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.).
В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта трактуется им как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство природы в целом, включая и человеческую природу. Следовательно, под "природой" как источником справедливости и нрава (нрава по природе, естественного нрава) Цицерон понимает весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь.
Цицерон дает такое определение естественного права: "Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничить его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением парода освободиться от этого закона не можем".
Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство как "общий правопорядок" - это по существу естественное право самих людей (граждан государства).
Право, по Цицерону, устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. "Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, - если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы". Закон, устанавливаемый людьми, не должен нарушать порядок в природе и создавать право из неправа или благо из зла, честное из позорного.
Существенный вклад в развитие юридических представлений о нравах человека внесли римские юристы. Важное значение в этом плане имели разработанные ими положения о субъекте права, о правовых статусах людей, о свободе людей по естественному праву, о делении права на частное и публичное, о справедливом и несправедливом праве и т.д. Они формировали более четкие воззрения на юридический смысл прав людей в контексте систематического научного учения о праве и государстве, о различении естественного и позитивного права, правовом характере взаимоотношений между индивидом и государством, соотношении права личности и компетенции органа власти, формах и процедурах реализации субъективных прав и исполнении юридических обязанностей, государственно-правовых средствах и способах защиты прав индивидов и т.д.
Поясняя деление права на публичное и частное, Ульпиан отмечал, что публичное право "относится к положению римского государства", а частное право "относится к пользе отдельных лиц". Частное право, в свою очередь, включало в себя следующие три части: естественное право, право пародов и цивильное право. "Частное право, - писал Ульпиан, - делится на три части, ибо оно составляется, или из естественных предписаний, или (из предписаний) народов, или (из предписаний) цивильных".
К естественному праву относились все значимые с точки зрения нрава предписания природы. Ульпиан писал: "Естественное право - это то, которому природа научила все живое: ибо это право присуще не только человеческому роду, но и всем животным, которые рождаются на земле и в море, и птицам". К институтам естественного права Ульпиан относит, в частности, брак и воспитание детей, отмечая, что "и животные, даже дикие, обладают знанием этого права".
Учение римских юристов о естественноправовой справедливости и справедливом праве существенно повлияло на формирование и развитие юридической концепции прав и свобод человека.
Опираясь на источники действующего права, римские юристы в своей трактовке прав индивидов интерпретировали сложившиеся правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости (aequitas) и в случае коллизий зачастую изменяли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве (aequum ius). Такая правозащитная и правопреобразующая деятельность римских юристов обеспечивала взаимосвязь различных источников права и содействовала сочетанию стабильности и гибкости в развитии и обновлении юридической конструкции прав индивида как основного субъекта права.
Большое значение для развития концепций прав и свобод человека имело разработанное римскими юристами правовое понимание и толкование государства, правовое определение полномочий и обязанностей должностных лиц и учреждений. Согласно римской юриспруденции, государство в его отношениях с индивидами стоит не вне и над правопорядком, а внутри его в качестве его составной части, которой присущи все основные свойства права вообще.
В римской юриспруденции основанием и критерием справедливого, правомерного и правильного в отношениях между индивидом и государством является право (правовая справедливость и справедливое право - boni et aequi, aequum ius), а не государство: юридическое правопонимание здесь первично и оно определяет также правовой характер понимания государства (полномочий магистратов, компетенции магистратур и т.д.). Государство, следовательно, должно относиться к индивидам не но собственным особым (внеправовым) правилам, а как правопослушный субъект в соответствии с общими для всех требованиями права - требованиями boni et aequi, aequum ius.
Таким образом, римская юриспруденция, распространяя на государство (как объект своего изучения наряду с позитивным правом) единое понятие права, трактовала взаимосвязи государства и личности как правоотношения.
Древняя Индия
Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в глубокой древности. Следовательно там тоже развивались права человека. Например: Буддизм возник как оппозиция кастовому строю. В этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Основные положения буддизма были изложены в буддийском каноне, получивший название «Три корзины».
Сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Неотъемлемой его частью является целый ряд социальных институтов, правовых норм, общественных установлений, культурных феноменов, функционирующих в сложной социально-иерархической структуре, имеющей многочисленные локальные особенности.
Индуизм пронизывает все сферы своего приверженца — мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую. В этом смысле он представляет собой не только и не столько религию, сколько образ жизни и целостное поведение, в котором существует своя специфическая духовная практика.
[1] В Афинах впервые в истории наметились очертания некоторых глобальных факторов становления демократических государственно-правовых институтов. Объективные условия Афин периода их подъема стимулировали формирования предприимчивого, трудолюбивого, политически активного гражданина – защитника своей страны, уважающего его законы и обычаи. Не все отвечали этому идеалу, но многие к нему стремились. Приведем некоторые положения военной присяги афинских граждан, впервые вступивших в строй: «Я буду повиноваться законам, которые установит народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого…».
[2] "Божественный и естественный" закон указывает человеку путь, по которому надо идти, чтобы делать добро и достигать своего назначения. Естественный закон излагает первые и основные правила, управляющие нравственной жизнью. Краеугольным камнем его является стремление к Богу и послушание Ему, Источнику и Судье всякого блага, а также восприятие всякого другого человека как самого себя. Этот закон называется "естественным" не потому, что относится к естеству неразумных существ, но потому, что разум, который его провозглашает, принадлежит собственно естеству человека.
[3]«Гражданскими правами пользуются люди, которых родители оба – граждане. Они вносятся в списки демотов по достижении восемнадцатилетнего возраста». (Аристотель. «Афинская полития»)
[4] Чужеземцы, проживающие в Афинах.
[5] «Бытие возникает не ради тебя, а, наоборот, ты — ради него… Любой искусный ремесленник делает все ради целого, а не целое ради части». (Платон. «Законы»)