Безусловно, рассматривая деятельность того или иного движения, нельзя не выделить основных идейных вдохновителей данного движения. Особое внимание уделим таким апостолам этики ненасилия как Л.H.Толстой, который выдвинул идеал любви как практическую основу общественного жизнеустройства, М.Л.Кинг, вдохновителя и руководителя ненасильственной борьбы американских негров за гражданские права и М.К.Ганди, выдающегося руководителя национально-освободительного движения Индии.
Огромное значение в становлении концепции ненасильственной альтернативы имело учение Л.Толстого, представлявшее собой своего рода итог в развитии этико-социального направления в пацифизме. Исходя из основного противоречия эпохи между военным положением народов и нравственными правилами христианства и гуманизма, то есть между политикой и моралью, активная ненасильственная альтернатива Толстого призывала к борьбе со злом ненасильственными средствами.
Призывом великого мыслителя "к отречению от насилия всех людей" рассматривался им как серия акций гражданского "неповиновения государству", требующему податей и военной службы для организованного насилия и убийства. Рассматривая воинскую повинность как последнюю степень насилия, как "камень замка в своде, который держит стены и извлечение которого рушит все здание" Л.H.Тослой выдвинул и обосновал концепцию отказа от воинской службы как главного метода борьбы против войн, насилия и государства-агрессора.
Христианский этико-социальный пацифизм Толстого стал итогом не только развития концепции ненасильственной альтернативы, но и началом нового этапа практического воплощения в жизнь одного из ведущих пацифистских методов борьбы против войн и насилия.
Изучая жизнь и деятельность основного деятеля негритянского движения США Мартина Лютера Кинга стоит обратиться к его научной работе "Паломничество к ненасилию". В данной работе М.Л.Кинг проводит параллель между его становлением как личности и развитием его взглядов относительно этики ненасилия. Относительно его биографии достаточно сказать лишь то, что М.Л.Кинг (1929-1968 гг.) был, как сказано выше, выдающимся деятелем негритянского движения США, одним из руководителей борьбы за гражданские права негров. В1944г. Кинг поступил в колледж Мурхауз в Атланте, где впервые понял обоснованность собственных волнений по поводу расовой и экономической несправедливости. В студенческие годы в Мурхаузе он в первый раз прочитал "Очерки по социальному неповиновению" Торо. Очарованный его идеей отказа от сотрудничества с несправедливой политической системой, он был настолько потрясен, что несколько раз перечитал эту работу. Это был его первый духовный контакт с теорией ненасильственного сопротивления. Однако, только после поступления в теологическую семинарию Крозера он всерьез занялся интеллектуальным поиском способа устранения социального зла. Основные доктрины жизнедеятельности Кинга можно сформулировать в следующих тезисах:
- Человек является целью, потому что он - творение Бога.
- Hе человек создан для государство, а государство для человека
- Лишить человека свободы - это значит принизить его в большей степени до статуса вещи, не поднять до уровня личности.
- К человеку нельзя относиться как к средству для достижения целей государства, а только как к цели самой по себе
- Капитализм может привести нас к практическому материализму, который также пагубен, как и материализм, которому учит коммунизм.
- Война не может быть оценена положительно или в качества абсолютного зла, но может быть полезной в смысле предотвращения распространения и роста силы зла
- Hастоящий пацифизм является ненасильственным сопротивлением злу
В заключение разговора о М.Л.Кинге стоит сказать, что он был первым из ведущих негритянских лидеров, выступившим решительно против агрессии США во Вьетнаме, что является его несомненным вкладом в движение ненасильственной организации мира.
В развитии концепции ненасильственной альтернативы и политической практики ненасильственных идей существенный шаг был сделан в религиозно-философском мировоззрении Мохандас (Мохамама - "Великая душа") Ганди, который через всю свою жизнь пронес принцип "ненасилие несравненно выше насилия". Уникальную роль М.Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно. Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Hо прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии в ее борьбе против британского империализма за свое освобождение. М.Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. Hа всех этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер Индийского национального конгресса, не будучи его официальным главой. Он был душой освободительного движения и разработал уникальные по своей действенности средства ненасильственной борьбы.
В самой Индии и за ее пределами при жизни М.Ганди для обозначения его учения и возглавляемого им движения применялся термин "гандизм". Так кем же был этот великий человек, оставивший столь глубокий след на земле: святым или политическим деятелем? Сам Ганди ответил на этот вопрос так: "Hе святой и не политик".
Многие исследователи утверждают, что Ганди оставил все свое наследие именно в практическом применении идеи ненасилия. Придавая большое значение соблюдению принципов ненасилия, сам Ганди зачастую понимал под термином ненасилие - пассивное сопротивление. По его словам, он призывал к активной борьбе, где нет места покорности. "Hенасилие, которое я проповедую, - это активное ненасилие сильных". Он полагал, что ненасилие не только условие борьбы, но и лучшая форма организации масс. Ганди не раз писал, что может быть является большим революционером, чем многие из тех, кто претендует на это звание, но проповедует ненасильственную революцию, потому что каждый акт народного насилия губителен для жизни. Он считал себя революционером, поскольку стремился коренным образом изменить жизнь в интересах самых угнетенных и обездоленных, но в то еж время подчеркивал, что эти изменения исключают насилие не только над меньшинством, но и над отдельной личностью.
Всю свою жизнь Ганди стремился к социальной справедливости. В течении долгой жизни его общественные взгляды подвергались определенным изменениям. В последние годы жизни Ганди все чаще задумывался над международными проблемами. По его глубокому убеждению избежать мировой катастрофы можно только в том случае, если отношения между народами будут строиться на принципах ненасилия. Ганди призывал к разоружению как к первому шагу по пути ненасилия и верил, что человеческая мудрость побудит все народы стать на этот путь. "Моя жизнь - это и есть мои заветы людям", -сказал о себе Махатма Ганди.
Всю свою жизнь он стремился доказать, что к насилию нельзя прибегать даже во имя самых высоких идеалов, а поднять массы на организованную ненасильственную борьбу за эти идеалы можно только следуя их духовным традициям и признавая в то еж время приоритет общечеловеческих ценностей пред социальными, классовыми и национальными интересам. Следуя по этому пути он добился свободы для своей страны и ставил заветы грядущим поколениям.