(учебно-методический комментарий)
Вопросы:
1. Культурология как наука: объект, предмет, структура
2. Два подхода к культуре в современной гуманитарной науке
3. Основные направления и школы в культурологии
А) Философия культуры Г. Гегеля: человек и логика разума.
Б) Смысловая целостность культуры О. Шпенглера.
В) Культура и бессознательное начало человека: концепция З. Фрейда.
Г) Культура и коллективное бессознательное: концепция К. Юнга.
Эпиграф:
Эдуар Эрриа: «Культура – это то, что остаётся,
когда всё остальное исчезает».
Клод Леви-Стросс: «Или ХХI век будет гуманитарным,
или его не будет вообще».
А. Эйнштейн: «Мне при создании теории относительности
Достоевский помог больше, чем Гаусс».
Рекомендую прочитать: Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. – М.: Университетская книга, 2012.
1 вопрос. Происхождение термина «культурология» принято связывать с именем Лесли Уайта, который в 1949 году выпустил книгу «Наука о культуре», где впервые употребил название самостоятельной отрасли гуманитарного знания – «культурология».
Культурология – это комплексная гуманитарная наука, объектом исследования которой является культура как процесс и результат творческой (креативной) деятельности человека по преобразованию природы, самого себя (собственной личности) и своей социальной среды.
Культурология возникла на стыке истории, философии, социологии, психологии, антропологии, этнологии, этнографии, искусствоведения, семиотики, лингвистики, информатики. Она синтезировала и систематизировала под единым углом зрения данные этих наук. Такое многообразие теоретико-методологических вариантов исследования культуры обусловлено многомерностью самого изучаемого объекта – культуры.
Объектом познания в культурологии выступает исторический социальный опыт людей по селекции, аккумуляции и применению тех форм деятельности и взаимодействия, которые закрепляются в системах их ценностей, норм, устойчивых образцов поведения, традиций и обеспечивают (прямо или опосредованно) коллективный характер человеческой жизнедеятельности.
Предметом познания в культурологии выступает содержание, структура, динамика, статика, технологии функционирования социокультурного опыта и всех видов и форм целеориентированной человеческой практики. Культуролог, в первую очередь, имеет дело с результатами культурной деятельности (предметами повседневной жизни, продуктами технического творчества, произведениями искусства, сферой чувств и мировосприятия). Но главным полем исследования в этой синтетической области знания являются образ мысли, образ жизни, образ деятельности индивидов, групп, слоёв, классов, народов в целом как субъектов истории.
2 вопрос. Два подхода к культуре:
а) сферный подход, который трактует культуру как одну из трёх основных сфер человеческого бытия, наряду с политикой и экономикой (историческая и прикладная культурология),
б) универсальный подход, который трактует культуру как всеобщее определяющее качество жизни человека и в экономике, и в политике, и в самой культуре (теоретическая, или фундаментальная, культурология). Несущей опорой теоретической культурологии является философия культуры, которая исследует культуру через её наиболее существенные и общие черты. Она вычленяет сущность культуры (а что является сущностью культуры? – материальные и духовные ценности!!!), изучает её структуру, функции, роли, её ведущие тенденции. Философия культуры занята поиском смыслов, определяющих характер бытия человека.
3 вопрос. Ключевой для всей культуры и науки о культуре постулат, перешедший от Ренессанса к Просвещению: человек есть творческое суще-ство, способное изменить мир и созидать самоё себя. И это самосовершен-ствование человек призван осуществлять, опираясь не на догмы и авторитет церкви, а на силы своего разума. Это уже новое, не религиозное, а светское представление о культуре как о всесторонней (практической и символической) реализации человеческого разума. Но разум здесь представал как неизменная в своей сущности способность отдельно взятого индивида.
Г.В. Гегель. (Гео́рг Вильге́льм Фри́дрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт 14 ноября 1831, Берлин), немецкий философ, создатель немецкой классической философии.
Культура в концепции Гегеля выступает как реализация мирового разума или мирового духа. Он развёртывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Этот дух преследует свои всеобщие цели, которые нельзя объяснить как сумму замыслов отдельных людей или как индивидуальную цель сильной исторической личности.
Общемировой культурный процесс обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут выводиться из суммы индивидуальных усилий. Творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется этой скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда всё многообразие культурных явлений понимается как саморазвёртывающееся целое.
Гегель обнаружил надындивидуальные закономерности мировой культуры и сумел выразить в логике понятий всё многообразие её проявлений – от философии религии и искусства до государственных форм людского существования.
Но здесь же кроется источник ограниченности этой концепции: субъект (творец) культуры отождествляется с безличным разумом, а развитие культуры представляется как монологическое развёртывание этого замкнутого в самом себе разума. Выходит, здесь нет места для подлинной автономности и самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценится лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума.
О. Шпенглер (О́свальд А́рнольд Го́ттфрид Шпе́нглер, нем.: Oswald Arnold Gottfried Spengler; 29 мая 1880 года, Бланкенбург, Германия - 8 мая 1936 года, Мюнхен), немецкий историософ, представитель философии жизни, публицист консервативно-националистического направления).
Шпенглер отказывается от гегелевского логизма, или стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике, пронизывающей всю историю и находящей своё завершение в некоей высшей точке.
Для Шпенглера нет единой мировой культуры (как аналога гегелевской абсолютной идеи). Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу: «У «человечества» нет … никакой идеи, никакого плана». Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий.
Шпенглер отвергает общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), предлагая другой взгляд на мировую историю – как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания.
Идея единства всемирно-исторического процесса не устраивает Шпенглера, и он предлагает другую картину истории – историю возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской — «магическая», западной — «фаустовская» и т. д.
Шпенглер проделал колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, что позволило ему составить представление о циклике развития различных культур. Так, культура Древней Греции находит своё завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в XV—XVIII вв. и с XIX в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.) сопоставим (или «одновременен») с I—II вв. в Древнем Риме или XI-XIII вв. в Китае.
Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII-XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевой тезис в его концепции – это противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).
Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других.
Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация («в мировом городе нет народа, а есть масса» («Закат Европы», опубликованный в 1918 г.).
Если у Гегеля первичной была логика развития культуры, то у Шпенглера первичной стала внерациональная и не сводимая ни к какой логике душа культуры. А сама логика так же, как искусство, наука, политика, всегда вторичны по отношению к этой душе. Отсюда следует, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами, поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований. Идея – об опасности, которую культуре несёт цивилизация: «Культура и цивилизация – это живое тело душевности и её мумия».
Уязвимость концепции Шпенглера: в его мыслях и суждениях нельзя найти объяснения по поводу рождения новых культур; справедливо ука-зывая на различие культур, он доводит дело до утверждения их полной изолированности и взаимопроницаемости.
З. Фрейд (Зигмунд Фрейд; нем. Sigmund Freud, 6 мая 1856, Фрайберг, Австрийская империя - 23 сентября 1939, Лондон), австрийский психоаналитик, психиатр и невролог).
Природной сущностью человека Фрейд определил сферу бес-сознательного и обозначил его символом «Оно» как природное безличное начало, наполненное примитивными влечениями и тёмными страстями. Наше «Я», представляющее сплав разума и культуры, есть лишь игрушка в руках «Оно», этой древней и тёмной психической силы. Наше «Я», стре-мящееся выжить в мире природы и общества, всё время сталкивается с безрассудной силой «Оно». Если «Я» руководствуется принципом реальности (т.е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни), то «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия. Отсюда проистекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно».
Если Гегель замечает «хитрость разума», то Фрейд открывает «хит-рость бессознательного», способного проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я». Но человек способен выжить лишь постольку, поскольку разум и культура, сосредоточенные в его «Я», могут подчинять «Оно» своим важнейшим целям. При этом культура не может победить «Оно» в лобовом столкновении, ибо в нём сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому Фрейд указывает на способ, которым разум и культура проводят в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно».
Этот способ Фрейд называет сублимацией. Она означает использование сосредоточенной в «Оно» биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для продолжения рода), а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то примитивные влечения «Оно» обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу. Тем самым фрейдовскую сублимацию можно было бы назвать «хитростью культуры», которая выражает систему общественных норм и всегда стоит над отдельным человеком. Есть ещё понятие «Сверх-Я» – это когда культура, проникающая в сферу бессознательного и становящаяся бессознательной установкой, выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных тёмных страстей.
Недостатки концепции З. Фрейда: явная биологизация бессознатель-ного в человеке, которое оказалось сведено к чисто природному началу; акцентирование внимания на одной стороне человека – его бессознательном и потеря из виду другой его стороны – личности и свободы, которые у человека аккумулируются в сфере его сознательного.
К.Г. Юнг (Карл Густав Юнг (нем. Carl Gustav Jung,26 июля 1875, Кесвиль, Тургау, Швейцария- 6 июня 1961, Кюснахт, кантон Цюрих, Швейцария), швейцарский психиатр, основоположник аналитической психологии). Если Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека, то Юнг открыл изначальные культурные истоки бессознательного (в снах и видениях), которые зародились в коллективном психическом опыте. Это бессознательное Юнг называет коллективным, а его первичные формы (структуры) – архетипами коллективного бессознательного. Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, который лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека.
По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное проис-хождение, но передаётся по наследству биологическим путём. Архетип – это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь нашей души (например, потребность любви, которая не связана изначально с каким-то конкретным образом или человеком).
Человек призван не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Ведь бессознательное – это «податель всего», подлинный источник жизненных сил, без которых нет ощущения красочности жизни, полноты сил. Именно архетипы дарят человеку вдохновение и являются источником творческой энергии. Культура, по Юнгу, призвана вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души.