Аннотация:
Важность медитации в ранние утренние часы. Два вида медитации. Невнимательность.
***
Я в прошлый раз начал важную тему, тему медитации. В конце концов, успех нашей духовной практики напрямую зависит от того, насколько мы научимся сосредотачиваться на звуке святого имени. И сегодняшняя моя лекция доказательство этого тезиса. Я буду говорить о невнимательности и о том, каким образом внимательность помогает нам преодолеть глубинные внутренние проблемы. Кто-то из вас за прошедшую неделю пытался медитировать? Получалось? Есть какие-то результаты? У кого есть скажите громко: “Харибол!” Харибол! (тихо из зала). Ничего страшного, медитировать непросто. Даже в “Бхагавад- гите” Кришна говорит, что это сложный процесс, и что с умом сложно бороться, что ум как ветер. Но, тем не менее, нам нужно продолжать бороться с ним. Эта песня, которую мы поем с вами перед семинаром - это обращение к уму. Бхаджаху ре мана шри-нанда-нандана. О, ум (ман), поклоняйся сыну Махараджа Нанды. Абхайа-чаранаравинда ре. Если ты будешь поклоняться ему, приняв прибежище у его лотосных стоп, ты сможешь стать бесстрашным, избавиться от всех страхов, от всех беспокойств. Поэтому сегодня мы будем говорить о том, как заставить или помочь скорее своему уму почувствовать привлекательность Кришны.
Первое о чем мне хотелось бы сказать или к чему мне хотелось бы вернуться, это что первое условие, или первая помощь, которую мы оказываем своему уму, заключается в том, что мы встаем рано. Я понимаю, что я уже надоел всем с этим утверждением. Один человек пришел ко мне после лекции, где я говорил о раннем подъеме, и сказал: “Я так себя ругал, что пришел на эту лекцию, столько других хороших лекций можно было послушать. Теперь ведь придется рано вставать”. Я рассказывал вначале о том, что есть три аспекта у любого правила, и любое правило если применять его, оно хорошо для нашей физической составляющей и для нашего тела.
Я объяснял, что вставать рано хорошо с медицинской точки зрения, чисто с физиологической точки зрения. Это самое естественное, мы приводим себя в гармонию с солнечным ритмом, с ритмом по которому живет эта вселенная. Я говорил о том, что это хорошо с тонкоматериальной точки зрения. Я приводил стих из “Чанакья нити”, где говорилось, что Богиня процветания откажется жить даже с Нарайаной, если Нарайана поздно вставать будет. У них развод произойдет. Богиня процветания скажет Нарайане: <<Все, ты больше не мой муж>>. Смысл этого в том, что если человек хочет процветать здесь, то есть пользоваться тонкой энергией Богини процветания… а кто не хочет этого? Поднимите, пожалуйста, руки, кто этого не хочет. Все хотят. Даже самые чистые преданные (смех). Хотя по идее не должны были бы. То даже для этого с тонкой энергетической точки зрения, человек должен вставать рано. Чтобы быть счастливым процветающим, чтобы ум его был чистым, чтобы силы природы помогали ему.
Но самый главный аспект любого правила или любого принципа – это духовный аспект. И духовная причина, по которой мы встаем рано, заключается в том, что Брахма-мухурта, это особое время, когда медитация возможна. Строго говоря, в другое время медитация практически невозможна. Кто-то из вас пытался повторять Святое имя в другое время дня? Был у вас успех грандиозный? За рулем.. брррррр. На бегу, на ходу, когда гуны страсти и невежества действуют на нас. Практически невозможно, очень сложно, и особенно поначалу нужно нам учить свой ум, тренировать свой ум – думать о Кришне. И в Брахма-мухурту или ранние часы до восхода солнца самое лучшее время, когда успех придет быстрее. Успех не придет быстро в любом случае, но он придет быстрее, если мы научимся делать это рано.
Я только хотел сказать об одном важном моменте, о том, что раннее вставание это не самоцель. Я хотел вас обрадовать. Что если мы встали рано и при этом мы сонные, что нужно сделать? Ну да, что-то, никакого толку от этого не будет. От того, что мы встали рано, и мы сонные, и мы с трудом заставляем себя читать нама-апарадху 16 кругов – никакого толку нет. Любая привычка, она ценна лишь настолько, насколько она имеет духовное содержание и помогает нам помнить о Кришне! Ни в коем случае нельзя к этому сводить духовную жизнь! Духовная жизнь не сводится к раннему подъему, но ранний подъем помогает духовной жизни. Потому что когда рано утром мы медитируем на Кришну, след в нашем сознании остается самый глубокий. Вот это я хотел бы, чтоб вы записали.
Смысл нашей духовной практики, особенно поначалу, когда она в какой-то степени натужная, когда мы заставляем себя делать, заключается в том, чтобы оставить глубокий след в нашем сознании. Чтоб эта самскара или память об этом защищала нас в течение дня, в течении дня будет много атак на нас. Раджа-гуна будет кидаться на нас с веревками, тама-гуна будет с ножом подходить к нам. Тама-гуна убивает, раджа-гуна связывает. И мы будем сражаться с этими двумя разбойниками. Кто нам сможет помочь? Только Кришна! Только Кришна, если Он у нас будет! И поэтому утро самое лучшее время, когда мы можем раскрыть двери своего ума, сердца, для того чтобы пустить Его к себе. Хотя Чаитанйа Махапрабху в Шикшаштаке говорит: “татрарпита нийамитах смаране на калах” (для того чтобы повторять святые имена, не нужно это делать в особое время). Я в конце концов что-то хорошее должен говорить тоже. Чаитанья Махапрабху говорит – неважно, Бхакти Вигьяна Махарадж говорит важно /смех/, особенно поначалу. Потому что утром, когда ум самый спокойный, след от повторения Святого имени может быть самым отчетливым, самым сильным. И тогда соответственно этот след, это ощущение, эта сладость, этот вкус будет защищать нас в течение всего дня.
Иначе говоря, это другая формулировка этого принципа. Мы повторяем Святое имя в Брахма-мухурту, рано утром до восхода солнца, чтобы легче почувствовать вкус. Нам нужен вкус, мы не можем просто на одной вере продержаться. Нам нужен реальный, живой, духовный опыт. Одной веры мало, если у нас есть веры, но нет живого опыта, в кого мы превратимся? В фанатиков с горящими глазами, которые будут кидаться на всех, и пытаться затаскивать в свою секту. Фанатизм появляется от отсутствия живого опыта, но когда есть живой опыт, мы можем живым опытом поделиться.
И Шрила Рупа Госвами очень интересно говорит об этом в Бхакти-расамрита-синдху. Он говорит, что бхава или экстатическая любовь к Кришне, очень редкая вещь. Кто-то заметил это? Кто может подтвердить, что экстатическая любовь к Кришне редкая вещь? Но он не просто констатирует этот факт, потому, что если бы он просто констатировал этот факт, это вызывало бы ощущение безнадежности. Редкое, ну что, значит мне не суждено. Какой шанс, все равно, что в лотерею играть. Судурлабха – очень редкая вещь. Он объясняет две причины, по которым бхава редкая вещь. Первая причина, он говорит: “садхана-огхайа анасангайа алабйа су чирадапи”. Он говорит:”Если человек занимается садханой даже в течение очень долгого времени”… Кто занимается садханой в течение долгого времени, поднимите руки. Больше недели (смех), долгое время, большая часть наших попыток заниматься духовной практикой, больше недели не протягивает. На самом деле это само по себе чудо, что мы занимаемся духовной практикой в течение долгого времени. Он говорит: “Если человек занимается духовной практикой даже в течение долго времени, но делает это без привязанности к духовной практике, он не получит бхавы”.
Первое условие обретение любви к Богу – это привязанность к духовной практике. Анасангайа, он говорит, что если нет санги или привязанности к тому, что я делаю… И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя это слово санга говорит, что суть его в том что у человека должен быть вкус. Нужно нам объяснять, что я должен быть привязан к чему-то вкусному? Да нет, ко вкусному я и так привяжусь. Я в прошлый раз говорил, что низший вкус легко обрести, высший вкус обрести очень сложно. Но тем неменее человек должен поставить перед собой цель, обрести это вкус. И дальше он говорит, что вторая причина, почему бхава не так быстро приходит. Даже если я со вкусом занимаюсь духовной практикой, обрету я бхаву? Рупа Госвами говорит: “нет”.
Потому что даже если я со вкусом занимаюсь, все равно бхава зависит от Кришны. Дать экстатическую любовь или не дать, это зависит от Кришны! Но из этого следует, из этого утверждения следует, что обрести вкус или не обрести вкус, на каком-то уровне, зависит от кого? От нас. Что мы можем заниматься духовной практикой и чувствовать вкус, очень большой вкус от этого, даже еще до уровня бхавы. На уровне ручи, на уровне асакти, когда наши усилия ценятся. Когда мы достигнем этого, то тогда бхава придет, не волнуйтесь, Кришна даст, никуда Он не денется. Но специально чтобы подчеркнуть, что нисхождение бхавы – это некое мистическое действо, это вещь, целиком зависящая от Кришны.
Шрила Рупа Госвами говорит о двух причинах. От нас зависит первая, это то, что мы можем сделать, заниматься садханой со вкусом, а вкус означает погружение, вкус означает концентрацию. Когда человеку удалось на чем-то сосредоточиться, он забывает обо всем остальном. Недавно мне рассказывали о том, что есть категория людей, которая привязалась к интернету. Я на всякий случай не буду спрашивать, есть ли такие люди в этой аудитории. Эти люди.. в прошлом году был зафиксировано несколько голодных смертей людей, которые привязались к интернету. Потому что люди забыли о еде, сне, питье, они умирали за компьютером. Потому что вкус сильный, потому что привязанность сильная. И привязанность появляется, когда у человека появляется погружение, когда человек научился так или иначе на этом сосредотачиваться. Сосредотачивать свое сознание на Кришне.
Я давал несколько практических советов в прошлый раз, и сегодня мы продолжим практическую часть медитации. Прежде всего… интересная вещь Санатана Госвами объясняет в “Хари-Бхакте-Виласе”, он говорит, чтобы медитировать на Кришну.. Чем мы медитируем на Кришну? Медитируем умом, правильно, но с помощью чего? С помощью языка, язык наш помощник в этой медитации, правильно? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе… Он говорит первый совет, что надо сделать – это чтобы язык чистый был. Прежде чем пригласить Кришну туда, нужно вычистить зубы, почистить язык.
Я говорил об этом вчера в конце, что утром подготавливая себя к медитации на Кришну, или подготавливая себя к целому дню медитации на Кришну, мы должны очистить органы своих чувств, которыми мы будем служить Кришне. Очистить глаза, очистить уши, очистить язык, даже на грубом физическом уровне. На языке у нас с утра что? Ама (токсины), так как мы едим пищу. Это тема другой лекции, но на всякий случай скажу, интересная вещь. Пища на санскрите звучит как анна, и анна значит, анна имеет два смысла. Анна – это то, что мы едим, это один смысл, а другой смысл – это то, что ест нас. Мы кушаем ее, а она кушает нас. Человек в этой жизни, когда он ест, у него пища не переваривается, и у всех не переваривается. И в результате появляется налет на языке, и это яд, токсины. Это нужно снять. Точно так же как мы после этого начнем снимать токсины с нашего ума. Нужно снять токсины, накопившиеся в наших органах чувств: в глазах, ушах, на языке, на зубах.. Человек должен подготовится к этому.
И дальше, вчера я объяснял, с чего начинается медитация, сегодня я объясню более подробно это. Но сначала мне хотелось начать с оптимистической ноты. В ведической литературе, в частности в “Дхарма-шастрах”, принято оценивать любую практику по трем критериям. Любая практика имеет три критерии, или три аспекта силы. Есть сила самого практикующего, на санскрите она называется – проматабала. Сила человека практикующего, насколько он чист, насколько он.. то есть успех нашей практики зависит от силы нашей практики. Правильно? Первый критерий силы, или первая составляющая силы – это моя собственная сила, то насколько мой ум чист, то насколько я сам чист. Это проматабала. Второй аспект силы – это сила самой садханы, или самого процесса. В нашем случае процесс или метод – это повторение Святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе рама, Рама Рама, Харе Харе.
Но мы сейчас более подробно, точнее выражаясь, говорим о другом процессе, о том, как задействовать свой ум. О медитации на Кришну. Я в тот раз говорил вам о том, как нужно медитировать на Кришну, как нужно пытаться увидеть Его, увидеть Его миндалевидные глаза, которые смотрят на вас. Вспомнить о Нем, подумать о Нем, или, по крайней мере, сосредоточится на смысле мантры. И это второе соображение медитация на Кришну, оценивается сила самого метода, медитации, смаранам. И наконец, есть третий аспект, который называется прамейабала. Сила знания, лежащая в основе практики или объекта нашей практики.
Прамейабала. Чтобы практика привела к успеху, она должна иметь силу определенную. Как, по-вашему, в чем заключается сила нашей практики? Чем мы сильны, своей силой. То, что я такой сильный? Какая у нас сила, в чем сила этого процесса?
Третий, третий, особенно когда речь идет о киртане, то, безусловно, важен второй аспект, очень важен киртан. Очень могущественная форма сама по себе. Но в наших попытках медитировать на Кришну, сам образ Кришны спасителен. Если мы будем пытаться действительно искренне медитировать на Него, пытаясь понять, каким Его видят люди, видевшие Его. То, успех придет просто потому, что Кришна всепривлекающий. Образ Кришны войдет в наше сознание, в силу того что у Него есть могущество. Он может войти, Он может вытеснить все остальное из нашего сердца, из всего. Есть тому доказательство в “Махабхарате”. Кто знает, какое доказательство? И в “Шримад-Бхагаватам” такое доказательство есть.
На поле битвы Курукшктра, все люди, которые участвовали в битве, даже те, кто сражались на другой стороне, даже враги Кришны, даже те, кто ненавидели Кришну. Что с ними случилось, после того как они были убиты? Если бы они освобождение получили просто, они вернулись в духовный мир. Правда Шрила Прабхупада говорит, что не все они вернулись в духовный мир, но, тем не менее, почему они вернулись в духовный мир? Это одна из причин, почему Кришна решил сражаться на стороне Пандавов. Знаете, почему Он решил сражаться на стороне Пандавов? Чтобы освободить всех остальных. Не тех, которые сражались на стороне Пандавов, потому что Пандавы Его не видели. А противоположная сторона видела Кришну.
Кришна был на колеснице и все видели Его: видели Его глаза, Его развивающиеся волосы, все остальное. Все кто видел, все достигли освобождения. Даже враги, даже демоны. Демон куда должен в норме пойти, когда он умирает? В норме он уже в аду находится. Если Кришна его убивает, то куда он идет? К Кришне идет!
Ни один другой образ не обладает такой силой! Даже Господь Рамачандра не способен на это, только Кришна! Если человек вспомнит Кришну… закройте глаза, пожалуйста, сейчас на минутку, вспомните Кришну в виде какого-нибудь Божества, которое вам нравится. В виде Шри Шри Радхи Шьямасундары, или наших Божеств Шри Шри Дойал Нитай Шачи Суты. Просто попытайтесь как можно более четко, точно, подробно увидеть их. У меня слезы на глаза навернулись, не знаю почему, но навернулись. Это не так трудно, потому что сила этого образа очень велика, и если мы серьезно, искренне будем делать это. Если мы позволим Кришне в виде образа Его, в виде Божества войти в наш ум, Он войдет! И останется там, и никуда не уйдет, даже если мы будем пытаться выгнать Его оттуда. Такова его сила. Прамейабала - сила этого аспекта.
И мне хотелось сказать о двух видах медитации на Кришну. Шрила Джива Госвами говорит, что две формы медитации.. одна медитация – естественная, когда человеку не нужно заставлять себя думать о Кришне, он все время думает о Нем. Он называется сварасики, сварасики – значит, знание у него в сердце, в сердце у него вкус. Это вкус живет в его сердце, он постоянно думает о лилах Кришны, они сплетаются. Шрила Джива Госвами говорит: “Они как поток Ганги”. Одна лила за другой, они текут, и постоянно в его голове, в его сознании находится Кришна, бесконечно прекрасный Абсолют. Наша концепция Абсолюта отличается от всех других теистических и религиозных концепций. Наш Абсолют – динамичный Абсолют.
В какую другую религию или философию вы бы не пошли, вам там скажут – есть Бог. Кто такой? Не знаем. Бог, он там где-то. Что Он делает? Ничего не делает, или слушает, как Ему на арфе играют. Аллилуйа, аллилуйа!! Статика. У нас – динамика, динамика, значит лила. И когда человек достигает этой спонтанной медитации, медитация течет у него из сердца как река. Царица Кунти молит об этом Кришну, это ее последняя молитва. Она говорит: “Сделай так, чтобы мой ум устремлялся к тебе, как Ганга устремляется к океан”. Гангу никакая сила не может остановить, она течет туда. И когда человек на этом уровне находится, на уровне спонтанной медитации… Кто здесь находится на этом уровне, поднимите, пожалуйста, руки или громко крикните “Харибол”. (смех). Ему не надо сюда приходить, ему не надо у меня учиться. Такой человек знает все.
Но вторая медитация очень важная. Он говорит, что второй вид медитации для нас актуальный. Если человек достигает этого уровня, ему ничему учиться не надо. Вторая медитация – мантра-упассана медитация, или мантра мантра-упассана. Это значит, что мы медитируем на Кришну с помощью чего? С помощью мантры, мантра становится костылем. Звук, какой-то стих, становятся нашим помощником в нашей медитации. Мы сами не можем, мы сами хромые. Если речь идет о нашей способности медитировать, то лучше об этом просто не говорить. Но мантра становится нашей помощницей в этом, помогая нам помнить о Кришне и поэтому помимо Харе Кришны мантры, мы учим специфические конкретные медитации.
Мы с вами выучили одну мантру – видагдха гопала виласининам самбхога чихнанкита сарва гатрам, и сейчас на нее будем медитировать. Но я хотел по порядку объяснить смысл того, каким образом памятование о Кришне начинается еще до того, как мы начали повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Я сказал, что первая медитация, с которой должен начаться наш день, мы должны водрузить лотосные стопы своего духовного учителя себе на голову. Кто-то пробовал водрузить их? Один преданный сказал, что я попробовал и понял что я не бритый, и что Гуру Махараджу плохо по моим волосам ходить.
Но тут есть очень глубокий смысл в этом во всем, который объясняет опять, же Шрила Джива Госвами. В “Бхакти-сандарбхе”, он говорит, для того чтобы помочь помнить нам о Кришне, предварительное очищение ума заключается в чем? В смирении, в предании себя. Первая медитация, которая у нас должна быть самая первая, с чего мы должны начинать свой день, о чем мы должны думать? О том кто я такой. И кто я такой? Большой, красивый, умный и очень отреченный. Нет, я крохотный, я ни на что не годный, никуда ни на что не способный.
Поставить стопы своего духовного учителя себе на голову, значит медитировать на смирение, на предание себя. И Шрила Джива Госвами говорит, я прочитаю санскрит на всякий случай, для авторитетности.
Атха шаранапатйадибхих шудханта каранашчет
Нама-санкиртана апаритйагена курйат
Смысл этого в том, что когда человек вначале предается, то ум его очищается шудханта, и тогда нама-санкиртана апаритйягена курйат, он может медитировать на Святое имя. Поэтому человек может начать помнить о Кришне, если он, вначале сделает этот акт, предастся, наклонит голову. Если он будет медитировать на другой стих “Шикшаштаки”
Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
Аманина манадена киртанийах сада харих
Если он представит себе кто я, вот он я, как травинка, как дерево. Смиренен как травинка, терпелив как дерево, я готов оказать почтение каждому и готов оказать почтение всем. И только после этого начнет повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что происходит при этом? Кто из вас по утрам повторял Святое имя? Поднимите, пожалуйста, руки. Кто из вас думал при этом о каких-то проблемах, которые он должен решить сегодня днем. Я должен сделать это, я должен пойти спасти мир, я должен или себя хотя бы спасти, я должен решить эту проблему, другую проблему. Кто думал? Еще раз громко крикните – Харибол! Харибол!!! (кричат в зале). Я обманул вас, потому что я не закричал, потому что я должен был закричать громче всех.
Но когда человек делает этот первый акт, первую медитацию на смирение, что он говорит? Кто позаботится обо всем? Кришна позаботится обо всем (смех), не я деятель, на самом деле решает все Кришна. Мы все с вами находимся в большом реалити-шоу. И у этого реалити-шоу есть один продюсер, который наблюдает за нами в этом реалити-шоу. Он все организует: он расставляет декорации, он ставит все, он нас выводит.
И первая медитация моя на это, чтобы выгнать из ума эти ненужные мысли, которые будут мешать мне думать о Кришне во время медитации. Все, на это время все, я не думаю о делах, я не думаю о проблемах. У меня нет проблем, у меня проблем нет! Когда мы маленькие, то проблемы тоже становятся маленькие. Когда мы совсем маленькие, то проблемы становятся совсем маленькие. Когда мы становимся сами собой, то проблемы вообще исчезают. Проблема это результат нашей гордости, преувеличенного мнения о самом себе. Поэтому первая моя медитация на это. Я должен медитировать на этот стих “Шикшаштаки”, поставить лотосные стопы своего духовного учителя себе на голову, и потом в течение дня проверять, там они еще или я их уже сбросил. Периодически нужно проверять это. И вторая медитация или мантра-упассана медитация – это медитация на стих из 10 песни “Шримад-Бхагаватам”. Кто-то выучил его?
джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат свайр дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах су-смита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам
Я объяснял смысл этого, смысл в том, что Кришна рядом, Кришна здесь, лилы его вечны. У нас у всех есть доступ в них. Я сегодня встречался с одним интересным человеком, он очень большой, знаменитый человек, член общественной палаты.
На всякий случай не буду называть его имени. Он мне рассказывал свою историю, о том, как Кришна ему показал… по сути дела высшую реальность. Он в какой-то момент, потрясающая история, в какой-то момент, просто ни с того, ни с сего Кришна взял и выдернул его из этой ограниченной реальности и он одновременно, находясь в этой реальности, увидел реальность огромную. Увидел, что вселенная подобна молекуле, он увидел вселенную со стороны – всю! Одновременно находясь в этом теле. Причем абсолютно здравый человек, очень глубокий и умный человек, и он говорит, что у меня, сейчас всякие сомнения, еще что-то. Но я не просто видел, я видел все то, что везде происходит, я увидел наш размер, я увидел, что мы все как атомы. И что мы все живые, и он увидел эту большую вселенную, которая тоже жива – конгломерат атомов, живой, дышащий. На мгновение это видение предстало перед ним. И точно такой же силой и способностью, обладает в принципе медитация на лилы Кришны. Мы можем вдруг внезапно в них оказаться, они где-то тут, прям здесь происходят. Нам нужно только дверь открыть в них, нужно постучаться в нее.
И на листочках, которые мы раздали, если кому-то нужно, я в следующий раз еще распечатаю…был еще один стих. Санатана Госвами говорит, что сначала нужно медитировать на этот стих.
джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат свайр дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах су-смита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам
Это присутствие Кришны в моей жизни, все дурное из моей жизни выгонит, уберет, устранит, ничего дурного больше не будет. Ничто больше не будет мучить мое сердце. Я останусь вместе с Кришной все время. И поэтому враджа-пура ванитаван вардхайан кама-девам.. в конце концов, любовь к Кришне будет возникать во мне.
Следующий стих или следующая мантра-упассана
смрите сакала калйана
бхаджатам йатра джайате
пурушам там аджам нитйам
браджами шаранам харим
Я принимаю прибежище (браджами), я иду и принимаю прибежище шаранам харим у Господа Хари. У какого Господа? Пурушам – у Господа повелителя этого мира. Аджам – нерожденного, не имеющего никакой причины. Нитйам – вечного, стоящего за все этим. И я помню о нем. Почему я помню о нем? Смрите сакала калйана, сакала калйан – значит благоприятное. Сакала – значит все. Бхаджатам йатра джайате – если человек помнит о Нем, то тогда что происходит? Джайате – в его сердце рождается сакала калйана, в его сердце рождается все хорошее, все доброе. Когда человек помнит о Кришне, о Верховном Господе, то его сердце преисполняется калйан. Калйан – это очень хорошее слово, оно не имеет никакого отношения к турецкому прибору для курения. Калйан – значит все благое, все хорошее, все то, что нужно человеку, все то, что нам нужно с вами. И поэтому в этом стихе, в следующей мантра-упассане:
смрите сакала калйана
бхаджатам йатра джайате
пурушам там аджам нитйам
браджами шаранам харим
Я медитирую на Кришну и эта медитация надежда для меня, что в моем сердце не останется ничего дурного: того что мучит меня, того что мешает мне быть тем кем я должен быть.
И наконец, четвертая медитация – это медитация на гопала, она у нас была самая первая, я ее объяснял. Я хотел бы, чтобы мы с вами ее спели вместе. Кто выучил этот стих?
видагдха гопала виласининам..
Можно мне фисгармонь, мне нужно чтобы мне кто-нибудь подыграл на мриданге и на туталах. Мы с вами немножко сейчас помедитируем, и я буду на тот же мотив еще несколько стихов петь, которые представляют собой просто имена Кришны. Не стесняйтесь их тоже петь, они очень простые, и пытайтесь при этом думать о Кришне, медитировать на Него, не просто механически повторять Святое имя. По две строчки.
видагдха гопала виласининам самбхога чихнанкита сарва гатрам
павитрам амнайа гирам агамйам брахма прападйе наванита чарам
Говинда говинда харе мураре говинда говинда мукунда кришна
Говинда говинда ратханга пани говинда дамодара мадха веди
Шри кришна говинда харе мураре эй натха нарайана васудева
Джихве пибасван мритам этад ева говинда дамодара мадха веди
Это была музыкальная пауза, это <<Говинда-дамодара-стотра>> из которой я пел. Это стихи Билавамангала Тхакура, длинное произведение, где он показывает, что такое сварасики-гьяна или медитация. Как лилы Кришны одна за другой приходят к нему на ум, и он вспоминает о них, вспоминая о разных именах.
Но теперь у нас осталось самое важное под конец как всегда. Я хотел бы поговорить собственно о невнимательности, о том, что у нас есть враг один. И что хотя Кришна очень могущественен, хотя Он может войти в наше сознание, и помочь нам думать о нем, но, тем не менее, мы продолжаем невнимательно повторять Святое имя. Пожалуйста, все кто невнимательно повторяет святое имя, поднимите руки вверх и громко крикните – “Харибол”. Мы торопимся, повторяя Святое имя, мы глотаем слова, мы спешим поскорее закончить круги наши. Бхактивинод Тхакур в “Джайва-дхарме” говорит, что это самое мерзкое, что может быть. Он говорит – это очень низкое отношение к Кришне, если человек быстрее, быстрее, быстрее, скорее бы повторить, на ходу, еще куда-то.
И мне хотелось бы, еще несколько минут у нас есть, минут десять, чтобы мы внимательно подумали над тем, что такое невнимательность. Давайте сосредоточимся и как можно более внимательнее проанализируем эту болезнь. Невнимательность – это болезнь наша, и от нее надо лечиться, страшная болезнь. Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек невнимательно повторяет Святое имя, пожалуйста, запишите это очень, очень важно. Когда человек невнимательно повторяет Святое имя, то такое повторение создает в его уме могущественную иллюзию. Его ум затемняется, тень падает на его ум от невнимательного повторения. И он говорит, что эту иллюзию, которую создает невнимательное повторение, очень трудно одолеть. Эта иллюзия заключается в том, что у человека появляется парадоксальное желание наслаждаться властью, деньгами, женщинами, успехом и обманом. И самое важное это последнее слово. Невнимательное повторение приводит к развитию в нас, очень нежелательного качества, качества – обмана. Желание обмана, желание обмануть других. Обман к чему сводится?
У нас будет с вами отдельное занятие, посвященное обману, но в чем суть обмана? В двух словах. Я сейчас вам дам шокирующее определение обмана. Обман – это желать чего-то для себя, вот и все. Обман – это когда человек, в общем-то, хочет чего-то для себя самого, и только для себя. И весь остальной обман частный случай этого. Это болезнь, бред, об этом можно долго говорить это особая тема. Я не хочу сейчас ее развивать.
Но Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек невнимательно повторяет мантру, появляется эта иллюзия, ему хочется всех этих вещей. И когда эти материальные соблазны покрывают его сердце, он утрачивает интерес к святому имени. Если он сознательно невнимательно повторяет святое имя, делает это на ходу, в впопыхах… Один преданный мне рассказывал свой опыт. Он говорил, что у него была работа на вышке на какой-то, на нефтеперекачивающей станции. И он там целыми днями сидел и мантру повторял, ему хорошо было, хорошо, счастливый был. Потом он решил, надо ж делом заняться, приехал в город, устроился на работу в тортовой цех. И стал повторять мантру, бегая между горячим цехом и холодным цехом, на ходу.
Все, через несколько недель все ушло, сердце каменным стало. Все желания, которых раньше не было, вернулись с новой силой. Поэтому я вас очень прошу, не пренебрегайте этим правилом. Если мы повторяем святое имя, то нужно стараться повторять его, как можно более внимательно. Помощь у нас есть, и если мы будем более смиренными, то нам легко будет повторять внимательно. Если Кришна войдет, у нас слезы будут появляться на глазах, будет вкус к этому. Но если мы сознательно будем невнимательно повторять, пренебрегать этим, очень печальные последствия будут у нас с вами.
И Бхактивинод Тхакур, он говрит о том, я сейчас в словах, очень коротко опишу три вида невнимательности, которые условно соответствуют трем гунам материальной природы. Первое, он говорит – это равнодушие, индифирентность. Вроде нам и спать не хочется, но и никакого вкуса к Святому имени или какого-то чувства к святому имени нет. Это что-то вроде такой саттва-гуны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Да, и он до этого объясняет, и это очень важный момент, но это не он вернее, это Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он объясняет этот важный момент, все это результат гун, низших гунн, особенно страсти и невежества. Даже это на самом деле не саттва-гуна не какая-то, смесь небольшой примеси саттвы с тама-гуной, в основном это тама-гуна. Индиферентность, равнодушие. И вообщем-то наша привязанность к этим гунам подобна стрелам, которые пронзили наше сознание, наше сердце. Тама-гуна, раджа-гуна – они запустили в нас стрелы. Кто чувствует на себе влияние тама-гуны, раджа-гуны? Поэтому, в каком-то смысле невнимательность естественная вещь, не нужно ее бояться, стыдиться. Это естественная вещь, с ней нужно бороться. Так бороться с помощью святого имени, и я сейчас дам несколько практических рецептов, как с ней бороться.
Итак, первая форма невнимательности – это индефирентность или равнодушие. Просто нет у нас никакого чувства не понимания ни чего. И есть могущественный рецепт против этого. Как, по-вашему, что это такое? Чтобы справиться с этим, Бхактивинод Тхакур дает очень важный, практический совет, для этого надо найти человека, свободного от индиферентности к святому имени, сесть рядом с ним и рядом с ним повторять мантру. Если мы видим, как человек какой-то пред нами с энтузиазмом, с желанием, с сердцем вкладывает туда, мы просто не сможем быть индиферентным. Нам интересно станет, энтузиазм заразителен, мы не сможем не заразиться его энтузиазмом. Я видел, как это происходит.
У нас в ашраме очень строгие правила повторения мантры, у нас даже говорится, как с этим бороться. И там тоже это правило изложено, если вкуса нет, подойди к тому, у кого вкус есть. Вкус появится. Я видел как у нас.. Даявана прабху нет, поэтому я воспользуюсь его отсутствием, чтобы привести его в пример. Он удивительный человек, на котором держится в значительной степени наш ашрам, и держится на его вкусе и на его искренности в повторении святого имени. Люди просто меняются, когда садятся рядом с ним. Человек сидит, и он с огромной сосредоточенностью повторяет святое имя, и ты чувствуешь – это не просто так. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рам,а Рама Рама, Харе Харе.
Это работает сто процентов! Если у вас есть эта проблема, а она у многих есть, не стесняйтесь, попытайтесь избавиться от этой проблемы, увидев, как другие это делают, почувствовав этот вкус. Я видел, как люди приходят, и с ними чудеса случаются. Это первая проблема и решение этой проблемы.
Вторая проблема.. на самом деле решение везде одинаковое, другого решения нет. Вторая проблема – это сон, или лень. Это уже чистая тамагуна, если там была тамагуна с небольшой примесью саттва-гуны, то тут чистая тама-гуна. Чистая, беспримесная тама-гуна, хочется спать. Человек спит, тамас навалился на него как медведь, и этот тамас давит его, и давит, и давит. Ему хочется залезть в берлогу и отоспаться. Какое лекарство, по-вашему? Поспать, да? (смех).Сразу чувствуется реализованное знание, на самом деле это лекарство. Если совсем тяжело, лучше пойти поспать. Если совсем тяжело и совсем плохо. Если просто лень, или какой-то тамас, есть очень важное лекарство.
Оно тоже сводится к общению с вайшнавами, и я уверен, что у многих из вас опыт того, насколько оно действенно, был. Речь идет не просто об общении с вайшнавами, о том, чтобы послушать, как вайшнавы разговаривают о Кришне и рассказывают, о Кришне. Чтобы вернуть утраченный энтузиазм, чтобы это энтузиазм, который уходит куда-то в песок, вернуть.. Наверняка с вами было такое, что все как-то безнадежно, что мы повторяем Святое имя и вкуса нет. Все безнадежно и ничего хорошего нет в этом, и потом мы слушаем какую-то лекцию, и все возвращается! И Божество, и вдохновение, и жизнь, и слезы, и любовь. (смех). Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это Кришна-катха, потому что под влиянием Кришна-катхи проподает лень и появаляется энтузиазм. Слова, исходящие из уст вайшнавов, обладают огромной силой, появляется как-то новое дыхание. От них оно приходит к нам.
И наконец, третья самая страшная вещь, самая тяжелая, когда раджа-гуна влияет на нас, гуна страсти. Эта третья называется на санскрите – викшепа, или рассеянность. Рассеянность это когда что? Это когда человек отвлекается на что? Когда человек отвлекается на все, совершенно верно! Муха залетит, и муха нам будет более интересна, чем Святое имя. Сознание уйдет туда. Просто сознание рассеяно, он и тут, и там, и здесь, и везде. Иногда человек думает, наверное, потому, что я Юлий Цезарь. Юлий Цезарь мог многими вещами сразу заниматься. На самом деле никто, даже Юлий Цезарь не мог заниматься несколькими вещами сразу.
Просто ум у него очень быстро прыгал, и у нас ум очень быстро прыгает, как обезьяна. В отличие от обезьяны он прыгает не с ветки на ветку, а с одной планетной системы на другую планетную систему. И есть одно верное средство от этой болезни. Из зала – накрыться. Накрыться – помогает (смех), закрыть глаза, закрыть уши. На самом деле, не нужно пренебрегать этим.
Санатана Госвами.. кто-то из вас был в Гокуле во Виндаване? Поднимите руки, кто был. Там в Гокуле, во Вриндаване есть пещера, которая уходит на двадцать метров в глубину, в которой Санатана Госвами повторял Святое имя. Не кто-то – Санатана Госвами. Он повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Теперь, это пятьсот лет тому назад, ког<