Вслед за этим наш учитель, Калачакра, дает наставления, как установить правильную мотивацию, и затем передает внутреннее посвящение, чтобы преобразовать нашу внешность и подход к самим себе и к тому, что здесь будет происходить. Поскольку символический мир Калачакры – это не обыденное место, мы не можем вступить в него в своей обычной форме. Перед вхождением в операционную мы надеваем продезинфицированный халат и обращаем особое внимание на то, чтобы поддерживать себя в чистоте. Подобным же образом в качестве части церемонии подготовки для вступления в мандалу мы преобразуем свою внешность в форму, которая лишена всякой связи с заблуждением, осваиваем и поддерживаем чувство чистоты. Мы делаем это, представляя самих себя родившимися заново в качестве духовного ребенка своего учителя, Калачакры, в упрощенной форме, которая напоминает его и которая действует как основа для вырастания до состояния зрелости. Вне зависимости от того, планируем ли мы участвовать полноправно в последующем посвящении или просто посещаем его в качестве наблюдателя, если мы все вообразим, что преображаемся таким образом, это создаёт атмосферу общего братства. Подобно тому, когда обитатели Шамбалы объединились вместе в мандале Калачакры, этот дух союза вносит свой вклад в мир во всем мире.
Основой для всякого самопреобразования во время посвящения или последующей практики является пустота. Осознавание пустоты отворачивает ум от его обыденного образа действия, дающего рост обыденной видимости себя и гордости или самоотождествления с этой видимостью. В этом состоянии мы фокусируемся на отсутствии кого-либо, существующего конкретно «вовне», кто соответствовал бы нашему проецируемому образу себя, существующего по природе, со своей собственной стороны как тот или этот. Например, если наш ум обыденным образом заставляет нас казаться самим себе толстыми, уродливыми и недостойными любви или счастья и мы чувствуем, что именно таковы, тогда мы сфокусируемся на полном отсутствии какого-либо урода, соотносимого с нашим параноидальным самоуничижительным видением. Такого человека не существует. Никто не существует таким придуманным и невозможным образом. Если бы мы существовали таким образом по своей природе, со своей стороны, тогда любой должен был бы чувствовать то же самое по отношению к нам, включая наших любимых людей. Но это не так.
Подобно перезагрузке своего компьютера, мы выводим свой ум от его привычной программы, которая приносит нам такое мучение и боль, и затем перезагружаем свою базовую оперативную систему, а именно чистую видимость и чувство тождественности с Калачакрой. В контексте посвящения внешность и чувство, которое наше сознание порождает относительно нас самих как Калачакры, представляют способность нашего сознания ясного света действовать в качестве вместилища для развития и одновременного использования всех положительных качеств. Сознание ясного света может функционировать таким образом на основе того, что оно пусто, или очищено от всех недостатков и пятен. Если мы посещаем посвящение как полноправный член, мы представляем, как это вместилище на протяжении стадий ритуала опустошается от преходящих нечистот и засевается семенами для взращивания этих качеств в процессе медитативной практики Калачакры. Если мы созерцаем посвящение в качестве наблюдателей, максимальную пользу мы можем извлечь, если тоже перестроим свой ум подобным образом во время процедур. Мы выключаем свой обычный образ себя, со всеми его треволнениями и страхами, и зарождаем вместо него взгляд на себя как на Калачакру. Мы проделываем это на базе своего сознания ясного света, которое служит вместилищем положительных впечатлений, полученных во время наблюдения за посвящением, чтобы вдохновить нас в направлении будущего духовного развития. Впоследствии, хотя мы не занимаемся медитативной практикой Калачакры, если мы запомним, как перестраивать свой образ, то, когда бы ни возникло ужасное настроение, мы извлечем из этого пользу.
Во время посвящения мы воображаем, что отходим к сознанию ясного света и, думая о пустоте, зарождаем себя в форме духовного ребенка нашего учителя, Калачакры, - духовным ребенком сознания ясного света. Мы проигрываем эту процедуру, представляя процесс перерождения, как он описан в буддийских системах. Сначала мы вступаем в уста нашего учителя, Калачакры, подобно тому, как сознание существа бардо входит в уста отца, или как сознание созерцателя входит в устье состояния блаженного осознавания. Мы таем и – в форме белой капли бодхичитты – спускаемся через центр отца, подобно тому, как сознание созерцателя продвигается вниз по чакрам в центральном энергетическому канале и проходит последовательно через уровни осознавания, которые все более блаженны и тонки. Через орган отца мы затем входим в лоно матери, Вишваматы, подобно тому, как сознание созерцателя входит в ясный свет. Ясный свет – это «лоно Пробуждения», синоним для главного аспекта природы Будды. В этом лоне мы фокусируемся на пустоте и возникаем в упрощенной форме своего отца – образа Будды Калачакры, как созерцатель возникает в рамках контекста блаженного осознавания пустоты сознанием ясного света, как пустая форма Калачакры. У нас одно лицо, две руки, две ноги, мы стоим прямо. Наша голова, руки и туловище темно-синего цвета, наша правая нога красная, а левая нога белая. В качестве мнемонического приема можно запоминать цвет своих ног, припоминая, что в английском слова right – правая и red - красная начинаются с одной буквы r.
Вопросы пола в визуализациях
Хотя Калачакра – это мужская форма, женщинам нет нужды чувствовать неудобство, представляя себя мысленно как этот образ Будды. Мужская форма в этом контексте не имеет никакого отношения к обыденным восприятию своей мужественности или женственности, так же, как и не подразумевает никакой приниженности для женской формы. Сознание ясного света как основа, которая продолжается из жизни в жизнь и является вместилищем для развития всех благих качеств, не является по своей природе ни мужским, ни женским. В безначальном круге перерождений никто не становился исключительно тем или другим. Образы Будды превосходят ограничения роли любого из родов. Однако, поскольку сознание ясного света – это вместилице для блаженного осознавания, неправильно было бы воображать себя наподобие чего-то нейтрального, вроде пластмассовой куклы. Поэтому, когда мы зарождаем внешность сознания ясного света в форме фигуры, напоминающей человеческую, мы включаем в нее половые органы. Если мы зарождаем себя как одиночный образ, тогда эти органы должны быть или мужскими, или женскими, а не тем и другим. Некоторые тантрические системы ануттарайоги, такие как Ваджрайогини, используют женскую форму. Другие, как Калачакра, используют мужскую. Гордость или чувство тождественности, поддерживаемое в каждом случае, это гордость быть сознанием ясного света в качестве вместилища для взращивания семян Пробуждения, а не гордость быть мужчиной или женщиной.
Заключительные процедуры и значение получения внутреннего посвящения
Затем наш учитель, Калачакра, приглашает всех Будд мужского и женского рода, которые входят в его уста и попадают в материнское лоно тем же самым образом, как мы только что проделали, и передают нам посвящение. Эта процедура дает нам полномочия быть вместилищем для того, что последует, подобно тому способу, при котором припоминание созерцателем Будд дает ему или ей полномочия и вдохновляет его или ее достичь состояния Будды, в то время как он или она проявляются как пустая форма в блаженном осознавании пустоты ясным светом. Таким образом, возникнув как простой (т. е. Двурукий. – Ред.) Калачакра в материнском лоне, мы, размышляя о Буддах, напоминаем себе, что преобразовались во вместилище для засеивания семян –для нового усиления потенциалов природы Будды, имеющихся у нашего сознания ясного света. Теперь мы рождаемся из лона как духовное дитя своего учителя, Калачакры, и как сознание ясного света. Выйдя из матери, мы возвращаемся к черному восточному крыльцу перед дворцом.
Наиболее существенный пункт во внутреннем посвящении состоит в том, чтобы почувствовать, что мы действительно становимся духовным ребенком своего учителя, Калачакры. Надо сильно и глубоко чувствовать, что мы установили сильную связь с Калачакрой, как в форме конкретного учителя, передающего посвящение, так и на глубочайшем уровне, в форме сознания ясного света – со своей собственной природой Будды. Хотя чисто технически только активные участники благодаря принятию тантрических обетов позднее на церемонии посвящения переходят к тому, чтобы стать ваджрными братьями и сестрами, на данной стадии и участники, и наблюдатели – все вместе соединяются в одну касту. Тибетское слово для касты используется и для обозначения особенности семейства Будды, и когда все особенные семейства объединены в одну, эта единственная особенная семья – сознание ясного света. Таким образом, подобно народу Шамбалы, мы отказываемся от своих мелких различий и возвращаемся к общей основе – потенциалу и качеству своего сознания ясного света быть вместилищем духовного роста и достижений. Мы можем решить следовать курсу практики Калачакры или следовать другим религиозным или духовным путем. Однако утверждением заново, что каждый из нас прогрессирует на одной и той же основе, мы подтверждаем самим себе и всем другим, что наши духовные программы совместимы. Мы можем общаться, сотрудничать и работать друг с другом в гармонии и мире. Если мы продолжаем происходящие процедуры с сильным глубоким чувством, то мало значения имеет, представляем мы, что наше тело синее, правая нога красная, а левая белая, или нет. Простое представление себя в этой форме, но без такого чувства –сравнительно обыденное переживание.
Принятие обетов и преобразование элементов своего тела
После получения внутреннего посвящения мы, если являемся участниками, просим о надежной ориентации, о тренировке, начиная с заповеданного состояния вдохновенной бодхичитты, и об обетах бодхисаттвы. Если мы являемся заинтересованными наблюдателями, которые хотят получить первое, два или все три из вышеперечисленного, мы делаем то же самое. После того, как наш учитель, Калачакра, задает правильный тон для принятия этих обетов, обсуждая тантрический контекст Прибежища и пути бодхисаттвы, он передает их нам в то время, как мы повторяем краткий стих три раза. Хотя тексты посвящения объясняют, что дальше идут прошение и передача тантрических обетов, по обычаю их отменяют до следующего дня, до времени действительного посвящения.
Следующий шаг в церемонии подготовки – это защита нераздельного метода и мудрости учеников путем преобразования их шести элементов в природу шести Будд женского рода. Когда заблуждающееся сознание порождает обычный образ себя, оно проецирует его видимость на основу самого сознания и атомов тела. Отождествляясь с этим образом себя, мы чувствуем, что это то, чем мы по природе являемся, – толстыми, уродливыми и недостойными любви и счастья. Это противоречивая или "двойственная" видимость. Она не согласуется с реальностью.
Чтобы оставаться открытым вместилищем для тех посвящений, которые последуют, нам надо очистить себя от этой деструктивной привычки. Если наше сознание не будет более фокусироваться на обыденных элементах, составляющих наше тело и ум: земле, воде, огне, ветре, пространстве и сознании, тогда его тенденция проецировать на них противоречивую видимость обыденного образа себя чрезвычайно ослабится. Тогда будет легче поддерживать сосредоточение на нераздельном методе и мудрости – блаженном осознавании, функционирующем нераздельно как различающее осознавание пустоты. Поэтому, чтобы помочь защитить это сосредоточение настолько, чтобы наше сознание не возобновило свое создание противоречивой видимости, мы преобразуем свои обычные элементы.
Когда мы растворяем в шести главных чакрах своего центрального энергетического канала все энергетические потоки, которые обеспечивают наше сознание силой создавать противоречивые видимости, мы очищаем свое блаженное осознавание пустоты и приводим его к уровню сознания ясного света. Блаженное осознавание пустоты сознанием ясного света дает возникновение чистым непротиворечивым видимостям, состоящим из пустых форм – форм, пустых от базирования на обычных атомах. Будды женского рода представляют эти пустые формы. Чтобы символизировать это йогическое преобразование самой основы, на которой мы базируем свое создание видимости, мы мысленно представляем шесть чакр в форме дисков и семенных слогов того цвета, который подходит шести элементам, и соответствующих Будд женского рода. Эти диски и слоги представляют замещение элементов Буддами женского рода. Представление их в шести чакрах помогает однажды наконец привлечь сюда энергетические ветры.
Поскольку в посвящении Калачакры и последующей практике садханы возникают вариации этого представления, полезно создать мнемонический прием, чтобы запомнить цвета, элементы и местонахождения. Тонкие капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания, расположенные соответственно на лбу, горле, сердце и пупе, – белые, красные, черные и желтые. Поскольку вода белая, подобно снегу, она находится на лбу, подобно капле тела. Огонь красный и он на горле, ветер черный, как штормовая туча, и он на сердце, в то время как земля желтая и она на пупе. Иногда позиции земли и ветра взаимно меняются, в таком случае элементы располагаются в порядке возрастающей грубости: вода, огонь и земля, двигаясь от лба к пупу. Элемент пространства зеленый – напоминая нам о листьях над головой, и он при любом порядке находится на макушке головы, в то время как сознание черное, как глубины океана осознавания, и оно находится в области полового органа. Подобным же образом, персонажи во дворце мандалы, представляющие пространство, зеленые и помещаются наверху здания, в то время как те, которые представляют сознание или глубокое осознавание, синие и они находятся в подножии постройки. Даже если мы не можем мысленно представить все эти цвета и детали, важно чувствовать, что у нас есть чистая основа для защиты образа себя в качестве Калачакры и что мы уничтожили нечистую основу – вводящие в заблуждение атомы, которые были бы основой для восстановления нашего негативного образа себя.
В качестве наблюдателя в этот момент также полезно поразмышлять о своем обыденном образе себя и о том, как мы верим, что это то, чем мы неизменно являемся. Хотя мы проецируем свой образ себя на элементы своего тела и сознания, этот образ не тождествен этим элементам, и мы не тождественны этому образу. Наше тело старо, но мы думаем, что оно молодо. Таким образом мы можем начать разрушать свой образ себя и свою инстинктивную веру в то, что это то, кем мы истинно являемся.
Очищение тела, речи и сознания и определение будущих достижений
Следующий шаг в подготовительной церемонии – преобразование элементов тела, речи и сознания учеников. Мы проделываем это, мысленно представляя белый, красный и черный диски и слоги соответственно на своем лбу, горле и сердце, которые являются местами нахождения наших тонких капель тела, речи и сознания. Цель этого схожа с целью предшествующей стадии – помочь защитить сознание от проецирования противоречивых обыденных видимостей во время бодрствования, сновидений или в глубоком сне без сновидений. Поскольку мы исследуем свои сны, снившиеся в ночь между этой церемонией и действительным посвящением, этот шаг нам требуется в качестве подготовки. Вариации этой темы очищения нашего тела, речи и сознания повторно возникают на протяжении посвящения и практики садханы.
Главные ученики этого посвящения и представитель остальной аудитории теперь поднимаются и подходят к трону учителя. Держа вертикально между своими руками палочку дерева ним, они дают ей упасть на поднос, начитывая при этом мантру, а затем возвращаются на свои места. Палочки ним - это традиционные зубные щетки в Индии и они символизируют очищение. Поднос содержит рисунок упрощенной мандалы с центральной областью и четырьмя сторонами. Направление того сектора, на который упали палочки, указывает один из пяти типов действительных достижений, которые будут наиболее легки для обретения учениками в ходе практики Калачакры. Эти пять достижений – способности умиротворять помехи, стимулировать рост чужих благих качеств, оказывать могущественное позитивное влияние, силовым образом пресекать опасные ситуации и обретать высшее достижение Пробуждения.
Затем синий Кармаваджра, «дубль»-помощник нашего учителя, Калачакры, проливает воду из вазы в наши сомкнутые ковшом ладони. Сначала мы прополаскиваем частью её свой рот, а затем выплевываем ее. Остальную воду мы пьем в три глотка – чтобы очистить свое тело, речь и сознание. Вода распределяется подобным образом на протяжении ритуальных процедур в последующие дни. Если мы являемся наблюдателями, мы тоже можем принять и выпить воду. Для каждого благотворно представить, что она вымывает наши отрицательные качества и помехи из тела, речи и сознания.
Получение материалов для исследования наших снов
Кармаваджра также раздает стебли травы куша. В этот вечер мы поместим длинную травинку под свой матрас параллельно своему телу, концом в сторону головы. Короткую мы помещаем под подушку, перпендикулярно длинной, концом от нашего лица – при том, что мы спим на правом боку, как всегда делал Будда. Люди в Индии традиционно делают из этой травы веники. Сон на этих травинках символически выметает нечистоты из сознания, чтобы наши сны этой ночью были особенно чисты. Мы исследуем сны, которые были в предрассветный час, ради указаний на свой успех в практике Калачакры. Если мы наблюдатели, не будет вреда, если мы тоже возьмем траву и исследуем свои сны. Это может быть довольно занимательно, однако эти сны не имеют особого духовного значения. Вне зависимости от того, участник вы или наблюдатель, традицией является на следующей день почтительно сжигать травинки или помещать их в кустарник.
В конце Кармаваджра раздает красные защитные шнурки, которые надо завязывать вокруг любого из предплечий. Эти шнурки символизируют Майтрею в двух смыслах этого слова. Мы носим их до того времени, пока не придет Майтрея, будущий Будда, или мы развиваем чистую майтри, любовь, ко всем существам. Поскольку Майтрея, как предсказано, не придет еще несколько миллионов лет и для того, чтобы развить чистую любовь, может потребоваться долгое время, - мы носим этот шнурок только символический период времени – обычно на протяжении церемонии посвящения – как напоминание о желании, чтобы все существа были счастливы и имели причины для счастья. Если мы будем выставлять обтрепанный красный шнурок на своей руке и потом - мы можем вызвать ненужное внимание к своей персоне и быть вынужденными отвечать на бесчисленные вопросы. Чтобы избежать этого, мы можем носить этот шнур в своей сумке или кошельке, если хотим, чтобы он всегда напоминал нам о любви к другим. Или мы сжигаем шнурок или вешаем его на дерево. Если мы наблюдатели и находим для себя полезным повязать шнур на руку, чтобы он напоминал нам о любви к своим близким, мы, несомненно, можем так поступить. Если некоторые люди на Западе завязывают шнурок на пальце, чтобы он напоминал им о договоренности, мы, конечно, можем завязать шнур вокруг руки, чтобы он помогал нам оставаться внимательными к любви.
Еще раз мы воображаем семенные слоги в местах своих шести главных чакр в центральном энергетическом канале. Шесть Будд мужского рода в мандале излучают свои дубли, которые входят и растворяются в этих слогах. Тогда мы повторяем длинную мантру для вызывания Ваджрасаттвы и возвышения своего тела, речи и сознания. Наш учитель, Калачакра, начитывает стихи для вдохновления и наполнения нас счастьем от этой редкой и драгоценной возможности вступить на тантрический путь. В конце он передает нам мантру "ОМ ХАМ ХУМ ХОХ ХАМ КШАХ" – шесть слогов, которые мы только что представляли в своем теле, и мы их за ним повторяем. По-тибетски эта мантра произносится "ом ах хун хо ханкья". Он наставляет нас повторять эту мантру кратко перед отходом ко сну этой ночью и исследовать свои сны, как проснемся. Если мы наблюдатели, мы тоже можем повторять эту мантру, когда почувствуем потребность защитить свое сознание от мыслей, вносящих помехи. И на этом церемония подготовки заканчивается.
Общий совет
Трудно понять все и следовать за всем происходящим во время посвящения. Поэтому не надо тревожиться, если окажется, что мы запутались или сбились. Навряд ли хоть кто-нибудь может справиться в совершенстве со всеми этими визуализациями. Серьезные практикующие в любой тантрической системе получают посвящение в эту систему повторно. Чем больше мы узнаём ритуал, тем полнее оказываемся способными участвовать в его зрительных представлениях. Мы просто стараемся изо всех сил на своем собственном уровне, не беспокоясь о нем и не чувствуя неадекватности.
Мой покойный учитель Цэншаб Серконг Ринпоче дал предельно полезное руководство по тантрической практике мысленных представлений. Посвящения, садханы, пуджи и другие тантрические процедуры подобны кинокартине. Каждый кадр и сцена картины происходят только свое отмеренное время. Затем они проходят, и возникает другая сцена. Мы не стараемся наложить все кадры друг на друга и показать в одно и то же время. Подобным же образом мы поддерживаем конкретные представления образов Будды, дисков, слогов и так далее в разных частях нашего тела только на протяжении короткого периода данной стадии посвящения, на которой в них есть потребность. Когда эта сцена переменилась и фильм двинулся дальше, мы оставляем это представление и переходим к следующему. Если мы пропустили какую-то сцену или не способны поспеть, мы просто забываем об этом и не беспокоимся. Мы переходим к следующей сцене. Иначе пленка фильма запутается в проекторе и не сможет проигрываться вообще. Это полезный совет для нас и в жизни. Жизнь протекает более гладко,если мы даем ее сценам проходить, как в кино, и не держимся за них с чувством вины или повторного обвинения.
[1] Название крупного Дхарма-центра в США. – Прим. ред.
[2] Тибетский буддийский монастырь в Швейцарии, один из первых, построенных на Западе. – Прим. перев.
[3] Курсив мой. Это определение сознания в тибетском буддизме. -– Прим. ред.
[4] Одержимыми работой как манией. – Прим. перев.
[5] Имеется в виду "континент" буддийской космологии. Наш континент – Джамбудвипа. – Прим. перев.
[6] В переводе с тибетского буквально – переход в промежутке. Переходное состояние между жизнями. – Прим. перев.
[7] Убить Будду невозможно. - Прим. ред.
[8] См. русск. пер. в кн. :. Лобсан Чойки Гьялцэн. Ритуал почитания Учителя. Шестиразовая йога. Пер. с тиб. А. Терентьева. СПб.: Нартанг, 2002. - Прим. ред.
[9] См. русск. пер. в кн.: Ашвагхоша. Пятьдесят строф благочестивого почитания учителя. Пер. с англ. А. Бреславца. СПб.: Ясный Свет, 1995- Прим. ред.