Шрила Рупа Госвами, прославляя Господа Чайтанью, говорит, что в течение долгого времени никто ничего подобного не приносил. Чайтанья Махапрабху принес путь спонтанной любви, когда мы следуем за привязанностью в сердце, тогда как Веды очень сильно делают упор на следовании правилам и ограничениям. И очень часто мы, по привычке, которая выработалась у нас из понимания того, что религия сводится к следованию правилам и ограничениям, пытаемся идти путем, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху, точно таким же образом. Мы думаем: «Буду следовать всем правилам и попаду в рай», ну или не в рай, а на Вайкунтху – разницы нет. У людей есть эта врожденная склонность или понимание того, что все в мире совершается в виде товарно-денежных отношений. И мы переносим ту же самую логику, или ту же самую психологию на сферу бхакти или чистой бхакти, как ей учил Шри Чайтанья Махапрабху. И мы думаем: «Сейчас я буду прилагать усилия и мне придет награда». Награда в виде чего? Награда в виде того, что у меня все будет хорошо. У меня будет хорошая семья, я выйду замуж, или женюсь, у меня будут деньги и, в конце концов, я попаду в рай. На Вайкунтху, извиняюсь (смех).
И это не то, чему учил Шри Чайтанья Махапрабху, совсем. Когда мы приходим в магазин и платим деньги, и продавец смотрит на нас тупым взглядом, берет наши деньги. В сущности, даже не смотрит на нас, смотрит на наши деньги, пересчитывает эти деньги, кладет в ящик и дает соответствующее вознаграждение. Все. С этого все начинается, этим все заканчивается. Продавцу ровным счетом нет никакого дела до нас, нам нет никакого дела до продавца. Мы обменялись, получили то, что нам нужно и пошли своим путем. Путь привязанности, которому учил Шри Чайтанья Махапрабху, другой. Путь привязанности – я делаю, делаю, делаю, потому что я привязан. И Кришна смотрит, как я делаю, стараюсь, стараюсь и может мне дать все. Я постарался на пять копеек, а Он дал мне на полмиллиона рублей. Хорошая сделка? А может не дать ничего. Я делаю на полмиллиона рублей, а Он даже на пять копеек не дает. Это любовь (смех). Любовь не подчиняется математическим формулам, любовь нельзя вписать в какие-то жесткие рамки. И любовь имеет отношение только к нашему сердцу, ни к чему внешнему. Все внешнее, что мы делаем, нужно только для того, чтобы поменять наше сердце. Все то, что мы делаем нужно только для одной единственной цели, чтобы сердце наше поменялось. Но ум человеческий так устроен, что мы стараемся ограничиться именно внешним. В этом беда, в этом проблема. Человек думает: «Я уже и так все делаю, что еще от меня надо? Я уже следую четырем регулирующим принципам, или трем с половиной, отстаньте от меня! Я повторяю шестнадцать кругов очень внимательно, шестнадцать кругов нама-апарадхи каждый день. Какие проблемы?» Проблема в том, что бхакти в нашем понимании слова – путь сердца. Есть другие формы бхакти: у Рамануджья Ачарьи, у Мадхава Ачарьи, где бхакти – это в большей степени обряд для того, чтобы обрести освобождение. Но у нас бхакти – это не обряд, бхакти это самая суть. И бхакти невозможно заниматься, когда сердце человека молчит. Поэтому смысл нашей практики в том, чтобы разбудить сердце, в том, чтобы заставить сердце говорить, в том, чтобы заставить сердце обращаться к Кришне.
Шачинандана Махарадж мне недавно показал стихотворение Осипа Мандельштама. Ему кто-то показал из русских преданных и он мне соответственно переслал английский перевод с плохого немецкого перевода русского стихотворения (смех). Я попытался его отыскать, отыскал. Это знаменитое стихотворение про любовь, можно сказать, про любовь к Богу. В соответствии с Бхактивинодом Тхакуром, опыт любви, который есть здесь, является отражением изначальной духовной любви. И стихотворение это начинается таким образом:
Я наравне с другими Хочу тебе служить,
От радости сухими Губами ворожить.
Не утоляет слово Мне пересохших уст,
И без тебя мне снова Дремучий воздух пуст.
Это про нашу джапу (смех). Когда джапа не приводит к тому, что мы видим Кришну, «не утоляет слово мне пересохших уст, и без тебя мне снова дремучий воздух пуст». Я одно слово поменял в изначальном стихотворении. В конечном счете, именно это – путь раги. Я повторяю так, как повторяют обитатели Враджа имя Кришны, с любовью: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Я ворожу губами, повторяю это как заклинание. И Кришна откликается. Когда мы следуем правилам, то Кришна тоже следует правилам, Им Самим установленным. Я следую правилам, Кришна следует правилам, мы оба следуем правилам. Мы оба законопослушные граждане. У меня сердце молчит – у Кришны сердце молчит, ничего не происходит. Но наша практика основана на бхаве и в конце концов должна привести к бхаве, с самого начала. Когда у нас появляется вера, у нас появляется вера именно в это – в то, что я смогу полюбить Кришну. И потом мы общаемся с теми, кто любит Кришну, слушаем их и пытаемся служить Кришне по мере наших сил и возможностей. И когда эмоции мои достигают определенной силы, я начинаю видеть внутри то, что мешает мне по-настоящему чисто любить Кришну. Я начинаю видеть в себе корысть, гордыню, жадность, то, чего я раньше не видел. И постепенно эти вещи за ненадобностью уходят, и у меня появляется, в конце концов, удивительное упорство, непоколебимое упорство: я так или иначе хочу достичь Кришну. И упорство превращается во вкус, а вкус превращается в привязанность, так что я перестаю отделять себя от Кришны, перестаю быть отдельным, у меня нет отдельного своего интереса, мой интерес – только то, что доставляет удовольствие Кришне.
И все это превращается в бхаву, и бхава – значит настроение, состояние нашего сердца. Тогда я смогу попасть в духовный мир, мир враджа-бхакти, который называется бхава-джагат. Нам нужно очень хорошо понимать, иначе говоря, что бхакти означает полная перемена сердца, что бхакти никогда не есть внешняя деятельность. И наша практика предназначена именно для этого. Собственно, об этом мне хотелось поговорить и я постоянно говорю именно об этом, следуя таким великим вайшнавам, которые являются нашими современниками, как Шачинандана Махарадж, Шиварама Махарадж, Шрила Радханатх Махарадж, Ниранджана Махарадж и многие другие.
И семинар тоже об этом. Нужно очень хорошо понимать, что смысл всего того, что я буду говорить не в том, чтобы избавиться от кармы, не в том, чтобы обрести освобождение, а только в том, чтобы понять, что значит быть душой и каким образом практиковать сознание Кришны правильно.
К сожалению, из-за нашего нежелания меняться, из-за нашей инерции, которая есть в сердце нашем, из-за страха меняться, из-за того, что мы держимся за свое привычное бытие, за свою привычную бхаву, которая известна нам, которая хорошо знакома нам, – все эти процессы происходят очень и очень медленно, гораздо медленнее, чем нам, и главное, окружающим, того от нас хотелось бы. Мы остаемся теми же самыми. И поэтому введение к моему семинару будет состоять из объяснения механизма изменений, который мы можем задействовать, и должны задействовать.
В результате этого объяснения я попрошу Вас самих немножечко подумать над этим надо всем, и почувствовать, каким образом эти изменения или этот механизм действовал в вашей жизни уже. В конечном счете, что я должен поменять? Я должен поменять все. Именно поэтому это так сложно – я должен поменять все. Я привык жить определенным образом, я привык относиться к людям определенным образом, я привык относиться к Богу определенным образом и это называется привязанность, к сожалению, материальная привязанность, привязанность к моему «Я». И этот кардинальный переворот в моем сердце очень сложный, очень сложно это сделать. И поэтому я не вижу Бога. Если я вижу Бога, я вижу Его в виде камня или в виде железной статуэтки. Как сейчас мы были в Бельгии и там преданные, матаджи, жили у одного человека. Человек хороший, добрый, старый уже, живет рядом с храмом в Радхадеше и ни разу не был там, ни разу не зашел в этот храм. И они привели его в этот храм, затащили его в этот храм и показывают ему Божества и говорят: «Вот Их одевают каждый день, Их кормят». Он стал хохотать, он не мог поверить своим ушам: «Что, этих кукол?! Кормят? Кукол кормят?!». Он пришел в полный экстаз от этого. Но почему мы видим камень? В сердце камень. Мы везде только камень видим. Даже живой человек к нам подходит, что мы хотим? Чтобы он в камень превратился, чтобы он превратился в мой послушный инструмент. И когда этот камень начинает проявлять свободу воли, дарованную ему Богом, мы начинаем возмущаться и проклинать его, и говорить: «Молчи, дура!» или «дурак!», «Как ты смеешь говорить что-то, что мне не нравится?». Это значит, что мы смотрим на все как на камень, потому что у нас каменное сердце. И смысл именно в этом, в том, что мы должны поменять природу своего сердца и мне хотелось объяснить на примере стиха из Брихадараньяка-упанишад, который вы наверняка слышали, как происходит перемена в сердце. Ягьявалка Муни говорит своей жене Майтрее, он говорит: «О, Майтреи, о моя жена, ты должна увидеть дух, ты должна увидеть Бога».
Атмаваре драштавйам – это значит: «Ты должна увидеть Бога своими собственными глазами, испытать Его, почувствовать Его, почувствовать, что Он живой. Не просто довольствоваться тем, что Он висит у тебя на стене в виде картинки какой-то или стоит на алтаре. Бог должен заговорить с тобой! Ты должна услышать, что Он говорит, Он уже говорит». Что для этого нужно сделать?
Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа
Что значит увидеть, почему мы не видим Бога? Именно потому, что мы смотрим на все через призму нашего каменного сердца. Наши глаза имеют определенный спектр, мы можем видеть ровно столько, сколько наши глаза воспринимают. И, в конце концов, наш ум может видеть только то, что он воспринимает, он отсекает все то, что уму не нравится. Глаза не могут воспринимать ультрафиолет, глаза не могут воспринимать инфракрасное излучение, они отсекают это. Точно так же наш ум отсекает что-то. И поэтому мы не видим Бога, только поэтому. И для этого надо поменять ум и эти три ступени, которые описаны здесь – это ступени перемены ума.
Первое – ум начинает меняться со слушания. Нет другого способа поменять ум, нет другого способа повлиять на другого человека, нет другого способа начать эти изменения, кроме как услышать. Звук, все начинается со звука. Если мы хотим влиять на другого человека, если мы хотим, чтобы другой человек начинал действовать по-другому, что мы делаем? Говорим, правильно. Если мы маленькому ребенку не скажем что-то, он поймет? Мы можем сколько угодно смотреть на него – ничего не поменяется. Можно конечно попытаться пользоваться другими способами, можно смотреть, разумеется, некоторые люди думают, что более действенным способом является пускать в ход руки или еще какие-то средства. Но на самом деле ничто не может поменять наш ум, кроме звука. И звук, если этот звук исходит из сердца, звук может пробить оболочку нашего эго. Обычно человек начеку – он отбивает все, что нужно и не нужно, он четко привык защищаться от этого звука. Поэтому сначала человека надо застать человека «тепленьким». Когда он «тепленький», когда он разнежился, когда ему хорошо, когда его накормили прасадом и он половину часовых спит, а половину часовых так, слегка дремлет – вот тут можно сказать: «Предайся Кришне!» или сказать: «Харе Кришна!»
Очень часто именно это происходит, когда мы начинаем говорить другому человеку – сразу же защита встает: «Нет, нет, я христианин, отстаньте от меня!». Так, как будто бы это может спасти. И это первая вещь, когда мы говорим с человеком и звук проходит – это что-то вроде семени, которое бросили в наше сердце. Но этого мало. Это хорошо, если семя туда попало. Первое препятствие нужно преодолеть, чтобы звук проник туда, чтобы мы услышали, чтобы мы пустили этот звук, чтобы мы позволили этому звуку оказаться в нашем сердце. Это первое, но этого мало, потому что, что дальше нужно сделать? Нужно, чтобы это семя проросло. Очень важно, чтобы этот звук, который мы услышали, не остался просто каким-то звуком, и да, хороший звук, Харе Кришна, упало еще что-то туда. Семя прорастает в результате того, что мы начинаем думать над тем, что мы услышали. Звук, содержащий в себе послание, в сконцентрированном виде, в сжатом виде, обязательно нужно прорастить в себе. Семя содержит в себе всю необходимую информацию для того, чтобы из него выросло огромное дерево, но нужно, чтобы были соблюдены определенные условия – нужно его поливать, нужно, чтобы оно проросло и это следующий этап размышления над тем, что мы услышали. Семена иногда погибают в самый первый момент, когда их разбрасывают – мы их просто не пускаем или они падают на сухую почву. Дальше, если мы начинаем думать над ними, размышлять над тем, что мы услышали, то постепенно-постепенно этот звук проклевывается в нашем сердце: он начинает чуть-чуть расти, меняться, что-то там такое происходит.
И это второй очень важный этап, когда мы размышляем, думаем, когда мы в сущности эту мысль холим и лелеем. Как иногда мне пишут люди, и вчера я только получил письмо, и там люди рассказали про одну лекцию мою. Они сказали: «Эта лекция нас поразила и мы ее слушали много-много раз. И нам показалось, что мы никогда ничего раньше такого не слышали». Но, во-первых, могу точно сказать, что наверняка вы такое много раз уже слышали. Что произошло в этот раз – в этот раз произошло то, что, так или иначе, по той или иной причине, в силу тех или иных обстоятельств, этот звук прошел, и этот звук пустил росток, и этот росток стал расти, и мы помогали ему расти, слушая снова, и снова, и снова, думая снова, и снова, и снова, вдруг мы поняли, что вот. Хотя наверняка, я абсолютно уверен, что я ничего нового не говорил. Наверняка мы много-много раз нечто подобное слышали, но просто до этого семена падали и не прорастали.
И это следующий и очень важный этап – мы слушаем и мы начинаем думать и нужно буквально именно этот образ брать. Мы взяли это семечко мысли и мы пытаемся сделать так, чтобы оно выросло у нас, чтобы оно, в конце концов, принесло плоды. Бхактивинода Тхакур говорит о том, что есть бесплодный читатель. Читатель читает, а никаких плодов нет. Бесплодный, догматичный читатель. Все остается догмой, все остается тем же самым. Ничего, иначе говоря, не меняется. И это второй уровень – мантавйо. Шротавйо мантавйо нидхидйаситавйа. И это следующая вещь.
Иногда мы знаем – семена прорастают, но сколько из проросших семян прорастают по-настоящему в большое дерево? Очень мало. Когда только-только семечко проросло, этот росток очень нежный, очень непрочный, его легко растоптать. Если мы забыли о нем, забросили его, то он где-нибудь там заброшенный останется и сорняки заглушат его и ничего не вырастит. Есть третий этап. То есть, иначе говоря, неудача может постичь нас на любом из этих этапов: на первом этапе, когда мы неправильно слушаем, на втором этапе, когда мы услышали, но перестали думать или не стали думать; и на третьем этапе, когда мы подумали и вроде все хорошо и что-то далось, но все равно эта вещь еще слишком слабая для того, чтобы что-то поменять. Поэтому Ягьявалки Муни говорит, что нидхидйаситавйа и нидхидйаситавйа значит буквально «медитация» и возникает справедливый вопрос: чем медитация отличается от размышления? Если переводить с английского языка слово медитация, то медитация и значит «размышление». В чем разница между одним и другим? Кто-то из вас медитировал когда-нибудь? Два человека, да? Три (смех)! Каждый день мы садимся и медитируем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И что происходит? Мы все знаем, что происходит во время медитации. Все знаем? Жжжжжжжж-ууууу-х! (смех). Еще на Харе мы можем как-то сосредоточиться. Но до Кришны дело уже, как правило, не доходит. Жжжжжжжж-ууууу-х! Так? Тух-тух! И медитация что значит? Медитация значит, это когда он: «Жжжжжжжж-ууууу-х!», а мы его: «Вввввввв-уууу-х!».
В сущности, медитация значит: в уме что-то происходит, но, как правило, не то, что надо и я пытаюсь вернуть свой ум снова, и снова, и снова туда. Когда говорится, что мы поливаем росток бхакти с помощью слушания и повторения, шраванам и киртанам, и с помощью, в конечном счете, смаранам, но смаранам уже значит, что росток сам растет у нас. Это реально означает, что мы постоянно возвращаемся к этому, несмотря на то, что по привычке ум куда-то уходит. Нидхидйаситавйа в данном стихе означает, что я пытаюсь эту мысль сделать реальностью своего сердца. Она еще очень слабая, но я все время к ней возвращаюсь, я ее поливаю, я ее вспоминаю, я пытаюсь так или иначе холить и лелеять, применяя ее на практике.
Медитация неизбежно будет сопровождаться неудачами. Медитация будет означать, что мой ум куда-то уходит, потом возвращается, потом снова уходит, я возвращаюсь к каким-то своим старым привычкам, я пытаюсь что-то поменять, но старые привычки берут верх и я снова вспоминаю о том, что мне нужно это делать, что я же преданный, что мне же нужно вести себя соответствующим образом, что я же смиренный, я наорал на кого-то, натопал ногами, сказал все, что я о них думаю, а потом стал думать, что, в общем-то, я о них думаю другое, что они – прекрасные души, частицы Кришны, оказывается. К сожалению, заключенные в ужасных телах и с отвратительными качествами, но все равно частицы Кришны, чтоб они… пропадом куда-нибудь провалились! И я возвращаюсь и говорю: «Ты – частица Кришны! Хари бол! Я тебя люблю, хочешь верить, хочешь нет». Это нидхидйаситавйа называется, медитация.
Суть в том, что я услышал что-то, но эту вещь, которую я услышал, мне надо применять и внутри будет сопротивление этому, инерция будет сопротивляться, ум мой будет сопротивляться, тело будет сопротивляться, но постепенно-постепенно, мы знаем, что мало-помалу это изменение происходит и то, что я услышал, по-настоящему дало плод. В конце концов, я могу сказать что то, что я услышал, не пропало даром, только тогда, когда оно действительно становится реальностью каждой минуты моей жизни. И я больше не веду себя как невежественное живое существо, отождествляющее себя с материальным телом и его потребностями, я веду себя как душа. И тогда наступает четвертый этап: я вижу Кришну. Это три очень важных этапа, это алгоритм изменения: я слушаю, я думаю, я начинаю постепенно применять это на практике каждый день своей жизни, я как бы сравниваю то, каким образом мое сознание реагирует на все это и думаю, правильно это или неправильно. И в этом заключается медитация – я сознательно переделываю образ своих мыслей. Медитация значит определенный образ мыслей, который мне позволит, в конце концов, увидеть Бога. И все это начинается со слушания. И это, собственно, метод, которым мы должны пользоваться и которым мы часто не пользуемся.
Мы здесь будем с вами слушать и думать, применять тоже мы попытаемся, но у нас будут ограниченные возможности. Но у вас будут огромные возможности для этого дома. А сейчас я хотел бы вас друг с другом, по два, по три человека в кружок объединиться и обсудить этот простой материал в течение 5-6 минут. Каким образом в вашей жизни было что-то подобное, каким образом вы менялись? Через звук, как бы услышать или вспомнить об этой цепочке, которая случилась в вашей конкретной жизни. Вы услышали что-то и эта вещь настолько задела вас, что она запустила какие-то мыслительные процессы, эти мыслительные процессы запустили что-то еще, и вы попытались, так или иначе, меняться. И были проблемы, мало что получалось, но постепенно-постепенно, так как мы постоянно возвращались к одному и тому же, эта мысль, услышанная нами, стала реальностью моей жизни, превратилась в меня самого и в результате этого поменяла мое видение, я стал по-другому видеть что-то: я увидел человека по-другому. Пусть на очень локальном варианте, но мы можем увидеть, как все это происходит с нами практически ежедневно, даже если речь идет об изменении нашего отношения к другому человеку – я его по-другому увидел просто. Именно потому, что все эти процессы прошли во мне и из какого-то демона с рогами я научился видеть в нем совсем другое существо. Пожалуйста, пять минут поговорите об этом друг с другом, расскажите что-нибудь, вспомните и, главное, послушайте, что другие скажут. Два-три человека, свободное обсуждение, чтобы вы могли послушать и услышать.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я дал это упражнение специально для того, чтобы мы попытались понять, как это работает яснее. Это могущественейший метод, если я пускаю звук в себя правильно и правильно обращаюсь с этим звуком, этот звук наверняка принесет плоды.
Мне опять же недавно прислали письмо, и одна матаджи, она рассказывает про то, как она познакомилась с преданными. Она говорит: «Я была, я пришла на экскурсию, и я стояла и смотрела на какой-то красивый Храм где-то. И я была очень расслабленная». Тут-то ее Кришна и нашел. (смех) Она была тепленькая. «И в этот момент, – говорит, – вдруг, откуда не возьмись, непонятно откуда группа людей в странных одеждах с барабанами. И один подбежал прямо ко мне и сказал мне: «Харе Кришна!». (смех) «С того все и началось. C этого момента все и пошло. Я, – говорит, – не знаю. Все поменялось». Это то, как это происходит. Звук попадает в наше сердце и потом начинает давать свои всходы. Вот.
И я буду говорить, как я уже сказал, о прощении, о том, насколько это важно в преданном служении, насколько это удивительное качество, и до какой степени оно может развиться в человеке, когда человек действительно становится душой. Прощение – это не просто некий морально нравственный императив, какое-то правило, которое мы должны соблюдать для того, чтобы нам же было лучше. Прощение – это состояние чистой души. И об этом будет наш семинар, как прийти к этому состоянию, в конце концов, и о том, что нужно делать сейчас, пока мы еще не совсем чистые души, с небольшой примесью ложного эго. Совсем не большой, но не без этого.
Но для того, чтобы понять, что такое прощение, сначала нужно понять, что такое обида, правильно? До тех пор, пока мы не поймем, что такое обида, наша обида, мы не сможем простить. И сегодня я буду в основном говорить об этом, чтобы мы яснее поняли природу обиды, и насколько это, скажем так, не простое качество. Кто-то когда-нибудь обижался? Поднимите, пожалуйста, руки. (смех) Все в порядке, мы еще в материальном мире. И природа обиды очень интересная. Обида на английском, латинское слово, которое в английском соответственно тоже появляется, очень интересное. Оно объясняет очень многое о природе обиды. Resentment –– на английском, от латинского resentiere. Так? Те, кто знают латинский, уже поняли, о чем идет речь. Те, кто не знают, тоже наверняка поняли. Re-, это что значит? Да, повторять, возвращаться. А sentiere? Чувствовать, правильно? Иначе говоря, в этом латинском слове resentiere или resentment есть очень важная понимание того, что если кто-то нас обидил, то, что происходит у нас в сознании с этим? Мы крутим это снова и снова, и снова. Мы прокручиваем это. И если обида сильная, то мы прокручиваем это, мы не можем ни на чем другом сконцентрироваться, правильно? Мы будем день и ночь, двадцать четыре часа в сутки думать об этом. Это будет полное самадхи. Ум не будет отвлекаться ни на что другое. Он будет сосредоточен на том, как меня бедного, хорошего, красивого, умного, молодого и доброго обидели. Так? Ум будет все время возвращаться к этому, и, в сущности, с точки зрения психологии йоги – это патология.
Очень важный момент первый, который мне хотелось до вас донести, что обида – это болезнь, что это невроз. Это некая самскара или отпечаток в нашем уме, который возник из-за неправильной конфигурации нашего ума, неправильного, скажем так, неправильной установки, которая запечетлена в нашем уме. И в результате этого у меня возникает некое зациклинность на всем этом, я все время снова и снова возвращаюсь к этому больному или болезненному моменту. И в сущности, природа обиды точно такая же, как природа всех остальных пагубных вещей в этом мире. Они приковывают наше внимание именно к этому. Почему наркотики плохи? Кто-то думал, почему нельзя наркотиков или интоксикаций? Да, потому что мы становимся рабами этого. Мы получаем некое, так сказать, удовольствие, и это удовольствие делает нас своими рабами. Мы все время возвращаемся к этому и начинаем питать эту…. Вся наша жизненная энергия уходит на то, чтобы питать эту возникшую в нашем уме самскару. Бессмысленно, черная дыра. Но, в сущности, секс, не важно, что, азартные игры, когда человек привязывается к азартным играм, то же самое происходит. Он думает только об этом, вся его энергия уходит туда. Он становится, он как бы становится, это становится центром его существования. Но, в сущности, обида мало чем отличается от всего этого. Это, в сущности, такая же болезнь. Поэтому, когда мы принимаем четыре обета, нужно еще пятый давать, еще не обижаться надо. Не есть мясо, рыбу, яйца, не употреблять наркотики, не заниматься незаконным сексом, не играть в азартные игры и никогда не обижаться. Потому что, еще раз, в чем суть? Суть в том, что это некая болезненная вещь, при чем часто, очень часто, эта обида возникает на пустом месте вообще из ничего. Если ум наш чрезмерно чувствителен, и эта линза или лупа ложного эго увеличивает что-то, кто-то бросил на нас взгляд, посмотрел на нас, а может даже не на нас, а на кого-то за нами, мы будем неделю думать: «Почему он на меня так посмотрел? Что он имел в виду?» Маленькая вещь, маленькое слово, которое нам бросили, превращается в ууух…. Превращается непонятно во что, в какие-то бури, так? И суть заключается в том, что, в конце концов, мы постоянно от этого страдаем, и у нас накапливается, это очень важно, накапливается негативная энергия по отношению к этому человеку.
Первое, что я хочу вам сказать, я сказал, что это болезнь. Второе, что я хочу вам сказать, то, что обида – это разновидность гнева. Правильно? По сути дела, гнев или злоба, которую я накопил, которую я имею на этого человека, если я храню в себе обиду, я храню в себе гнев или злобу. И этот гнев или злоба – это определенное качество человека. И надо чень четко понимать, откуда все это берется. Это определенное качество человека, которое как на санскрите называется? Злость, злоба? Кродха – гнев, да. Есть, какое еще слово конкретно для злобы, для ненависти? Матсарья – зависть, да. Еще, какое слово? Двеша. Двеша, слышали это слово? Двеша – значит ненависть, значит злоба. Двеша – значит отвращение, двеша – значит отрицание, двеша – значит мое нежелание, так или иначе, соприкасаться с чем-то. Так? И двеша, как мы знаем, относится к категории пяти клеш. В йоге объясняется, что есть пять клеш или пять источников страданий в нашем сознании. Это очень важно нам понять, что такое обида. Обида – это клеша, и она является источником страданий, и все те, кто могут подтвердить, что обида – это источник страданий в нашем уме, пожалуйста, громко крикните: «Хари бол!». Спасибо. Это клеша или источник страданий. И клеши возникают, как объясняет Патанджали Муни, клеши возникают: