аггам тханам мануссесу маггам сатта-висудхия:
«Высшее положение следует искать среди человеческих существ: путь к очищению живых существ». Это можно объяснить так: у нас есть наследие от родителей (намо), то есть это тело, которое приняло человеческую форму, и это наилучшее возможное рождение. Мы наивысшие существа, находящиеся в идеальных условиях, наделённые сокровищами мысли, слова и дела. Если мы хотим накопить внешние богатства, такие как материальные ценности, деньги, золото, то мы можем это сделать. Если мы хотим накопить внутренние сокровища, такие как сверхмирские качества путей, их плодов и ниббану, мы также можем это сделать. Будда изложил Дхамму и Винаю дня нас, человеческих существ, а вовсе не для коров, лошадей, слонов и т.д. Мы представители расы, которая может практиковать, чтобы достичь чистоты. Поэтому не нужно отчаиваться, полагая, что у нас недостаточно потенциала, поскольку мы способны. То, чего у нас нет, мы можем получить. То, что у нас есть, мы можем сделать ещё более совершенным...
Сравнивая видение этих трёх движений можно легко увидеть потенциал для конфликтных ситуаций между Лесной Традицией и пост-Пятым Царствованием иерархии Дхаммают. Лесные монахи настаивали на их религиозной обязанности сосредоточиться на практике медитации, тогда как иерархия хотела, чтобы они выполняли свой гражданский долг и помогали нации и государству. Однако присутствует и потенциал к сближению между двумя группами, поскольку у них единый источник видения: знание Палийского Канона, восстановленного движением Дхаммают Третьего и Четвёртого Царствования.
Когда мы смотрим на поздние стадии развития этих двух движений, то причины для конфликтов и единений становятся очевидными. В 1920-ых, когда разразился конфликт, реформы Пятого Царствования достигли стадии культурного преобразования, интегрируя северо-восток в национальное государство, превращая многих монахов в светских учителей. Лесная Традиция, которая всё ещё только формировалась, столкнулась с куда более мощным бангкокским движением из-за своей настойчивости в том, что монахи должны бросать все силы на духовные достижения. Поэтому конфликт был неизбежен. После постановления Верховного Патриарха в 1928, Аджан Ман ушёл в лес и оставил на своём месте более пробивного и хитроумного Аджана Синха, который возглавил Лесное движение на северо-востоке.
Однако, в начале 1950-ых реформы Пятого Царствования стали угасать. После посвящения своих жизней на установление национальной образовательной системы, монахи иерархии Дхаммают стали отходить от дел, в то время как мирские учителя занимали их позиции. Это имело двоякий эффект. Во-первых, это удалило яблоко раздора между иерархией и лесными монахами. Поскольку теперь для монахов как учителей больше не было мест в светской образовательной системе, то более не требовалось давить на лесных монахов, чтобы они брали на себя эту роль. Во-вторых, теперь, когда монахи иерархии лишились значимой роли в национальном государстве, они могли более благосклонно выслушать послание Лесной Традиции о том, что путь к духовным достижениям в конце концов может быть всё ещё открыт. Странно, что Камала в целом писала о том, что мотивы иерархии Дхаммают подозрительны, и в частности, мотивы Тиссо Уана, и она же даёт детальное описание того, как его личные взгляды поменяли его отношение к лесным монахам. Она отмечает, что Тиссо Уан в конечном счёте увлёкся медитацией из-за серьёзной болезни и страха приближающейся смерти; он просил Аджана Ли обучать медитации в Бангкоке в начале 1950-ых, и эта просьба была результатом его собственных хороших медитативных достижений, которых он добился под руководством Аджана (стр. 294-296).
К этому времени Лесная традиция вошла в стадию адаптации и культурной трансформации на северо-востоке и в провинции Чантабури на юго-востоке, начала проникать на юг в Пхукет и Пхан-нга. На всех этих территориях лесные монахи встречали сопротивление местных из Маха Никаи. В некоторых случаях даже сжигались их монастыри; люди, а иногда монахи, бросали в них камни во время их походов за подаянием; в их еду подкладывали яды; некоторых беспочвенно обвиняли в сексуальных контактах или финансовых делах; как минимум был один случай, когда на монаха напали с мачете. Многие из лесных аджанов были уверены в том, что иерархия Маха Никаи не только спокойно относилась к этим нападениям, но даже поддерживала их. Рассмотреть так ли это или нет не представляется возможным при изучении данного вопроса. Но здесь нас интересует восприятие данной ситуации лесными аджанами и необходимость получить защиту иерархии Дхаммают, с упором на то, что любой из этих инцидентов вёл к ещё большим разногласиям. Таким образом, и лесные монахи, и иерархия Дхаммают меньше обращали внимания на имеющиеся между собой противоречия и больше на то, что их объединяло. Это вело к восстановлению дружеских взаимоотношений, которые открыли путь для национального признания и уважения Лесной Традиции.
Однако, к концу 1990-ых Лесная Традиция совершенно чётко вошла в стадию рутинизации. У неё был канон учений великих аджанов. Во многих монастырях появились не только простые сооружения, но и дорогие мемориалы аджанам, завоевавшим национальное признание, построенные на королевские пожертвования. Члены министерства по лесным делам видели единственную возможность защитить оставшиеся леса, передавая их во владение Сангхи, а потому отдавали Лесным монастырям обширные полосы леса, которые, таким образом, получали во владение крайне дорогие земли. Очевидным признаком рутинизации традиции был успех кампании «Спасение Нации» Аджана Махабуа, вместе с политическим итогом этой кампании, что определило результаты выборов в 2001. Но, вероятно, ещё более явным признаком рутинизации является факт того, что теперь экономические и бюрократические группы стараются получить обратно те леса, которые были переданы лесным монастырям.
Поскольку параллельная образовательная система для монахов и саманер, основанная бангкокской иерархией, недавно получила полную аккредитацию для вручения учебных степеней, иерархия Дхаммают теперь имеет прочные социальные позиции, и не видит смысла покушаться на репутацию Лесной Традиции. А Лесная Традиция, сформировав более чёткую систему организации в результате прошедшей кампании «Спасение Нации», не чувствует необходимости следовать иерархии Дхаммают. Это может объяснить, почему иерархия Дхаммают сомкнула ряды с иерархией Маха Никаи на предмет экономических вопросов, решение которых могло бы лишить лесные монастыри их земель. Также это объясняет, почему многие лесные Монахи сплотились за Аджаном Махабуа, принимая вызов иерархии, которая с точки зрения закона, но не Винаи, имеет над ними правовую власть.
Опасность здесь в том, что однажды в Тайланде может не оказаться лесов, за которые можно было бы воевать. Если так случится, то страна потеряет один из важнейших ресурсов для реформ буддийской практики. В течение веков лес был альтернативой неизбежному одомашниванию буддизма в городах и деревнях. Когда правящая элита нуждалась в проведении городских реформ, она часто обращалась к монахам, чья практика проверялась в лесах. Таким же образом, как и многим диким животным нужны определённые участки дикой территории для того, чтобы выжить, так и тайскому буддизму нужен лесной массив достаточных размеров и недоступности. Без такого убежища один из основных источников новой жизни Лесной Традиции исчезнет. Если нынешний конфликт между Лесной Традицией и бангкокской иерархией не разрешится, то губительный эффект на религиозную жизнь страны будет сказываться в течение длительного времени.
Источник: Издание сайта Dhamma Talks
©2009 Перевод с английского: SV. Сайт питерской общины южного буддизма - Тхеравада.ру.
© 2010 Издание "Буддийского Просветительского Содружества", сайт "Колесо Дхаммы".
Условия использования: Только для бесплатного некоммерческого распространения. Разрешается копирование и размещение единичных материалов в Интернете в неизменном виде при условии, что все копии должны содержать это примечание, копирайты и ссылку на этот источник. В остальном все права сохранены.
Как сослаться на этот документ (предлагаемый вариант): Тханиссаро Бхиккху: "Традиции Благородных". Колесо Дхаммы, 2010, https://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/traditions.html.