Концов удаление от реальности достигает астрономических степеней - там и




творится окончательный вариант описания мира.

Чуть ли не со времен античности мы открыли в своем мышлении два часто

употребляемых процесса - анализ и синтез. Вряд ли какое рассуждение

(не только научное, но и повседневно-бытовое) обходится без них. Анализ,

как известно, производит разложение объекта (уже изначально условного) на

элементы по придуманной разумом схеме, а синтез сводит эти эфемерные

частички воедино опять же условным, "умственным" способом. Даже на примере

только трех указанных способов мышления (абстракции, анализа и синтеза)

легко заметить, в каком искаженном пространстве пребывает наш ум.

Мы, конечно, не знаем для себя иного функционирования в мире. Однажды

заведенный механизм не имеет пути к отступлению. Он безусловно прагматичен

и позволяет преобразовывать среду для наших (уже во многом искусственных)

потребностей. Все бы хорошо, но трагический факт заключается в том, что

разум и восприятие связаны друг с другом в единый, идеально слаженный

организм. И в результате мы не только мыслим воспринимаемое, но и

воспринимаем мысленное, причем последний процесс давно уже стал

доминирующим. О том, каким именно образом работа разума обусловливает

восприятие, размышляли в новое время сотни психологов и философов. В самом

общем виде, но очень выразительно, систематизировали эту информацию "отцы"

нейролингвистического программирования Гриндер и Бэндлер. Они свели

эффекты интеллектуальных операций к трем явлениям: генерализации,

опущению и искажению. Генерализация, говорят они, "это процесс, в

котором элементы или части модели, отрываются от исходного опыта,

породившего эти модели, и начинают репрезентировать в целом категорию, по

отношению к которой данный опыт является лишь частным случаем". Опущение

позволяет нам избирательно обращать внимание на одни параметры опыта,

исключая рассмотрение других. А искажение смещает восприятие чувственных

данных таким образом, чтобы они соответствовали заранее принятым

интеллектуальным предпосылкам. Все это приводит к значительным

психологическим последствиям, делая нас всех в какой-то мере

шизофрениками. Способность выйти из-под власти разума парадоксальным

образом возвращает нас к трезвости и дает возможность действительно

постигать. На первых порах дон Хуан часто упрекал Кастанеду в зависимости

от этого условного и ограниченного инструмента. "Ты любишь смирение

нищего, - тихо сказал он. - Ты склоняешь голову перед разумом." (IV, 25).

Но не следует понимать разум как аппарат, поддерживающий лишь

рационалистский или материалистический образ мира. За долгие века своего

существования интеллект доказал, что обладает огромными способностями и

недюжинной фантазией. Все религиозные доктрины, оккультные философии,

самые утонченные мифы являются его особенно претенциозными конструкциями.

Все духовные "учителя" в той или иной степени заигрывают с разумом,

превращаясь в архитекторов собственного, обожествленного Космоса. Тем же

страдают экстрасенсы и духовидцы, пытающиеся истолковать, разложить по

полочкам проблески подлинных откровений, изрядно перепутанные со

сновидением, галлюцинацией или мечтой. С этой точки зрения они лишь внешне

выигрывают в сравнении с первобытными колдунами, ибо точно так же создают

иллюзию, только пользуясь при этом более сложными, интеллектуально

отягощенными образами. Практически же они чаше всего проигрывают: аморфное

описание мира "нецивилизованного" провидца позволяет ему больше замечать в

мире Реальности и лучше работать с замеченным, а наивные сказки, которыми

он потчует своих соплеменников, бывают не столь уж серьезной помехой. Так

что страх культурных народов перед дикими соседями, о котором упоминает

Тайлор, возможно, не лишен оснований.

Роль разума в сотворении человеческого тоналя трудно преувеличить.

Благодаря ему мы обрели противоречивый, но, безусловно, ценный опыт. В

первую очередь разум лишил нас связи с Реальностью и научил страдать.

Абстрактное (то есть, мир - в - себе, по терминологии дона Хуана)

потеряло для нас свою ценность, так как разум не смог нацепить на него те

ограниченные знаки, что кажутся уму смыслам. "Нагваль Элиас обычно говорил

мне, что все человечество отошло от абстрактного, хотя когда-то мы,

должно быть, были очень близки к нему. Оно безусловно было той силой,

которая поддерживала нас. Потом произошло нечто, что отвратило нас от

абстрактного. Теперь мы не можем вернуться к нему назад. Обычно он говорил

мне, что ученику требуются годы, чтобы получить возможность вернуться к

абстрактному, то есть понять, что знание и язык могут существовать

независимо друг от друга.

Дон Хуан повторил, что сутью нашего затруднения в том, чтобы вернуться

назад к абстрактному, является наш отказ принять возможность знания без

слов или даже мыслей." (VIII, 47)

Подлинное знание только тогда подлинно, когда не искажено никаким

вмешательством интеллектуального формализма, и неудивительно, что с

момента возникновения разума оно ушло куда-то на периферию сознания, а

после того, как интеллект утвердил себя в качестве самого ценного

инструмента освоения действительности, превратилось для нас во вредный

хаос, для вящего спокойствия человека признанный несуществующим. С этого

момента все противоречия разума стали самой Реальностью, а страдание -

абсолютным и неизбежным. "Дон Хуан выразил свое убеждение в том, что

христианские идеи об изгнании из райского сада представляются ему

аллегорией утраты нашего безмолвного знания, нашего знания намерения.

Следовательно, магия - это возвращение к началу, возвращение в рай."

(VIII, 105) Шри Ауробиндо, рассматривая причины страдания, тоже приходит к

подобному выводу. "Если все поистине есть Сат-Чит-Ананда, то смерть,

страдание, зло, ограниченность могут быть лишь творениями - положительными

в практических своих последствиях и негативными по сути - искажающего

сознания, отошедшего от целостного и объединяющего знания самого себя и

впавшего в некое заблуждение отделенности и обособленного существования.

Это и есть человеческое падение, символически изображенное в поэтической

притче еврейской книги Бытия. Таким падением явился его отход от полного и

чистого признания Бога и самого себя, или, скорее, Бога в самом себе, в

сторону разделяющего сознания, несущего целый ряд двойственностей: жизнь и

смерть, добро и зло, радость и боль, полноту и недостаточность - плод

раздельного бытия. Это и есть тот плод, что съели Адам и Ева, Пуруша, и

Пракрити, душа, искушаемая Природой." (Sri Aurobindo. The Life Divine. Ch.

VII) В какое же мрачнее состояние впал человек, в какое царство

озабоченности и ограничений, что безмятежность полу животного духа,

бесцельное и чистое переживание вкупе с удовлетворением минимальных, чисто

биологических потребностей нам теперь, задним числом, представляется Раем,

пределом блаженства и исканий? Конечно же, мы идеализировали то прежнее

состояние - в чем-то оно было бесконечно богаче нынешнего, но и бесконечно

беднее. Скорее всего, в нем отсутствовало даже наивное изумление ребенка,

так как изумление сопровождает процесс научения или познания, а в

отсутствие разума возможен только один тип наслаждения - радость от

буйства энергии и яркости физиологических чувств.

Но энергию мы действительно потеряли. Точнее, использовали на иную

радость (как нам теперь кажется, сомнительную) - радость мышления и

вербализации. "Мышление и попытка точно выразить свои мысли требуют

невообразимого количества энергии, - сказал дон Хуан..." (VIII, 89)

Страшно подумать, сколько бы, например, смог совершить автор, направь он

свою энергию не на написание этих строк, а на что-нибудь более

существенное? Но историю не обратить вспять. Да и не стоит, наверное. Ведь

благодаря разуму мы обрели не только автомобили, телевидение и атомную

бомбу. Разум обеспечил развитие действительно бесценной способности,

имеющейся в этом мире только у человека - способности к сосредоточению и

произвольному управлению вниманием. Забегая вперед, надо сказать, что

именно эта способность сделала нас потенциально всемогущими - подлинными

магами с беспредельной перспективой самореализации. Произвольное внимание

дало ключ к управлению всем энергетическим потенциалом нашего существа, к

контролируемому выбору любого режима восприятия - стоит лишь приложить

целенаправленное усилие, и разум из преграды превратится в мощное орудие

движения.

"Нагваль Элиас заверил дона Хуана, что только те человеческие существа

которые являются образцами разума, могут легко сдвигать свою точку сборки

и быть образцами безмолвного знания. Он сказал, что только те, кто

пребывает точно в одном из этих положений, могут ясно видеть другое

положение, и что именно таким и был путь, приведший к эпохе разума.

Положение разума было ясно видно из положения безмолвного знания.

Старый Нагваль сказал дону Хуану, что односторонний мост от

безмолвного знания к разуму называется "озабоченностью". Это

озабоченность, которую истинные люди безмолвного знания ощущали

относительно источника всего, что они знали. А второй односторонний мост,

от разума к безмолвному знанию, называется "чистым пониманием". Это

понимание, которое говорит человеку разума, что разум - лишь

один-единственный островок в бесконечном архипелаге." (VIII, 225)

 

2. В плену языка

 

Наши рассуждения не должны казаться чисто теоретическими. Следует

твердо понимать, что только через верное и всестороннее осознание

механизма тоналя можно преодолеть его хитроумные уловки и ограничения,

выйти к чистому, свободному восприятию, новому и действительно адекватному

режиму резонирования с энергетическими полями Вселенной - то есть,

реализовать во всей полноте природу человеческого существа. Магическую

природу, как говорят некоторые оккультисты. В общих чертах мы проследили,

как разум пересотворил воспринимающую и деятельностную сущность человека,

сообщив его энергетике неповторимую уникальность, а внутреннему миру -

отягощенность противоречиями и стремление к свободе. Самоосуществление

разума как продукта психосоциального всегда происходило главным образом

через язык: разум творил язык, развивался в языке, оформлял в нем свои

достижения, вновь отталкивался от него и никогда не мог расстаться с

языком даже на мгновение. Можно сказать, что язык есть способ

существования разума, особенно если мы понимаем язык широко - как

структуру знаков, как организацию условных элементов, наделенных условным

значением, и служащую для коммуникации разумов между собой. Начиная с

какого-то момента своего развития, интеллект перестал удовлетворяться

естественным языком и породил рад искусственных: язык математики, химии,

физики, позже - язык генетики и кибернетики и т.д. Множество искусственных

(или вторичных) языков достигло невообразимых степеней абстракции, их

логика и формализм могут произвести впечатление чего-то совершенно

нечеловеческого, но это только впечатление. По сути, все языки,

сотворенные разумом, следуют одним и тем же фундаментальным принципам,

которые хорошо известны лингвистам и подчиняются определенным структурным

и семантическим закономерностям. Так что, языки делятся на естественные и

искусственные, исходя только из того, было ли их возникновение стихийным

продуктом социальной практики некоторой человеческой общности (этноса)

либо сознательно спланированным, специальным продуктом цеха, касты,

профессии. В обоих случаях бросаются в глаза следующие особенности

лингвистической системы: а) будучи структурой условных знаков, язык

невольно претендует на приравненность к реальности, хотя по сути

невероятно далек от нее, б) язык неизбежно обусловливает восприятие, и

делает это тем более масштабно, чем распространенней область его

функционирования.

Воспринимаемый мир обеспечивается разумом и поддерживается его

основным способом самоосуществления - языком. Дон Хуан сказал однажды:

"Всегда, когда прекращается диалог, мир разрушается, и на поверхность

выходят незнакомые грани нас самих, как если бы до этого они содержались

под усиленной охраной наших слов. Ты такой, какой ты есть, потому что ты

говоришь это себе." (IV, 35) Давайте попробуем разобраться, в какой мере

языковые реалии соответствуют Реальности мироздания, и действительно ли

восприятие вне языка может быть по-настоящему произвольным, а значит -

свободным от любых условностей.

Эксперименты над высшими животными показали, что их внеразумное

(внеязыковое) восприятие представляет собой структуру простейших форм

значений, собранных из предметных признаков жизненно важных ситуаций, но

эти простейшие формы значений заданы и ограничены жесткими биологическими

рамками, и выход за эти рамки невозможен. (См.: Фабри К. Э. Основы

зоопсихологии.) Мы все время должны учитывать неоднозначность перцептивной

ситуации. С одной стороны, животное воспринимает мир более

непосредственно, ситуативно, аморфно, - оно не привязано к конкретному

способу восприятия, как человек, и, возможно, имеет потому более широкий

опыт чувственного переживания внешней реальности. С другой стороны,

животное может воспользоваться этим опытом только для удовлетворения своих

биологических потребностей, которые, в свою очередь, жестко привязывают к

себе определенный режим восприятия. Известные опыты зоопсихологов над

приматами (в частности, работы Э. Г. Вацуро) наглядно демонстрируют, как

внеязыковое сознание шимпанзе жестко ограничивает его поведение. В данном

случае обезьян обучали заливать водой пламя горелки и доставать

находящееся под ней лакомство. Бачок с водой находился на одном плоту,

свободно плавающем в пруду, а ящичек с лакомством - на другом. Плоты были

соединены мостиком, и обезьяна, набрав воды из бачка в кружку, могла

свободно перебежать с одного плота на другой, залить пламя водой и достать

вознаграждение. Когда же мостик, соединяющий плоты, убрали, обезьяна стала

метаться по одному плоту, стремясь попасть за водой в привычное ей место,

хотя вокруг нее полно воды в пруду. При этом обезьяна "знала", что кругом

вода, более того, она пила воду из пруда так же, как и воду из бачка. Но

дело в том, что у обезьяны нет значения "воды" как набора ее объективных

качеств. Одну "воду" пьют, другой "водой" заливают пламя, т.е. "свойства

объекта выступают только в контексте наличной биологической потребности и

вне ее не актуализируются". (Вацуро Э. Г. Исследование высшей нервной

деятельности антропоида (шимпанзе). М., 1948.) Чтобы отделить объект от

наличной (ситуативной) потребности субъекта, надо выразить его в чем-то

отличном от его эмоционально-чувственного переживания. Такой формой

отчуждения, выражения отраженного содержания (отражение отражения) в

устойчивой форме является фиксация его в знаке, в словесном значении, о

чем писал еще Гегель. Таким образом язык фиксирует переживаемую

действительность. Обратной стороной того же процесса оказывается

неминуемое отдаление восприятия от Реальности, господство языкового

детерминизма в перцептуальном аппарате человека. Мы более не воспринимаем

то, что реально предлагается органам чувств, - с той поры, когда языковое

сознание стало доминирующим, мы "воспринимаем" слова, их жестко

закрепленные значения и такие же жесткие взаимоотношения значений,

независимо от того, в какой мере языковые связи согласуются с конкретной,

ситуативной действительностью.

В гипнотических опытах, основанных на языковом воздействии, этот

эффект заметен особенно ярко. Например, психологи В. Ф. Петренко и В. В.

Кучеренко сообщают о любопытных последствиях постгипнотической инструкции

на восприятие испытуемых. В третьей стадии гипноза (с последующей

амнезией) испытуемым внушалось, что по выходе из гипноза они не будут

видеть некоторые предметы. Испытуемые действительно не видели

"запрещенные" предметы, более того - они не видели и все то, что

оказывалось семантически с ними связано. Например, если испытуемым

внушалось, что они не будут видеть сигареты, то они не замечали также

пепельницу с окурками, спички и т.п. Если же семантически связанный

предмет назывался, то испытуемый не мог вспомнить его функцию. Так, один

из участников эксперимента, указав на лежащую на столе зажигалку, назвал

ее "цилиндриком", другой - "тюбиком для валидола" и т.п. Гипнотическое

запрещение "видения объекта" ведет, очевидно, к блокированию связи "образ

- слово", и воспринимаемый объект не осознается испытуемым, "не видится"

им. Такая удивительная взаимосвязь заводит нас довольно далеко. Можно,

например, утверждать, что отсутствие в языке некоторого значения приводит

к существенному ограничению в восприятии реальности, либо делает такое

восприятие вообще невозможным - оно уходит в подсознательное, как и

огромный объем сенсорного "шума", о котором мы говорили в предыдущей

главе. Ярким примером таких ограничений опыта, налагаемых языком, может

послужить, в частности, восприятие цвета у североамериканских индейцев в

языке майду. Для описания всего цветового спектра у них имеется всего три

слова: лак (красный), тит (сине-зеленый) и тулак (желто-оранжево-коричневый). В то время, как человеческие существа способны различать в видимом цветовом спектре 750000 различных оттенков, носители языка майду распределяют свой цветовой опыт по трем категориям, которыми они располагают в своей лингвистической системе. Скажем, для говорящих на языке майду желтая книга и коричневая книга не отличаются друг от друга

- обе книги будут цвета тулак. Исследователи психосемантики часто указывают, что подобные ограничения легко преодолимы, о чем

свидетельствует наша способность разговаривать на разных языках, т.е. для

организации собственного опыта и репрезентации мира мы способны применять

несколько "социально-генетических фильтров" (по терминологии Гриндера и

Бэндлера). Однако не следует забывать, что мир языковых "реальностей"

замкнут своей внутренней логикой, и не стоит в этом отношении проявлять

особенный оптимизм. В конечном итоге, вы можете лишь переходить из одного

языкового мира в другой (конечно, если вы полиглот), но реальность вне

языка останется чем-то в высшей степени неопределенным, призрачным, для

сознания несуществующим, ибо неназванным. (В этой связи особый интерес

представляет мнение известного исследователя культуры и языка нагуа -

именно на этом языке говорили древние маги традиции дона Хуана - Франциско

Хавиер Клавихеро. "... утверждаю, - говорит он, - что нелегко найти язык

более пригодный для рассуждений на метафизические темы, чем мексиканский

(нагуа - А. К.), ибо трудно назвать другой язык, в котором бы содержалось

такое большое число абстрактных названий, как в этом." Цит. по: М.

Леон-Портилья. Философия нагуа, с. 49.) Собственно говоря, мы не знаем

никакого восприятия с момента появления языка; мы знаем другой

психологический процесс - осознание при восприятии. Это и есть удвоенное

отражение, вторичное отражение мира с помощью знаковых средств.

В связи с этим невольно вспоминается впечатляющее описание

американского психолога Р. Грегори, где он пытается вообразить Реальность

вне человека. Отражение без удвоения настолько удалилось от человека, что

может показаться чем-то даже ужасающим. До появления человека, пишет он,

на Земле извергались вулканы, лилась магма, летели камни, но грохота не

было. Более того, не было не только звука как формы психической

презентации, не было "вулканов" и "камней" как форм категоризации

человеческого восприятия, особенности которого проявляются в том, что в

качестве фигуры из фона выделяются твердые объекты (камни), жидкие

(магма), а не движение, например, газов. Понятия "вулкан", "камни" суть

некоторые формы обобщения, под которые подводятся и через призму которых

воспринимаются конкретные единичные объекты.

Проблема удаленности языковой реальности от сенсорного восприятия

обрела особую остроту только в нашем столетии. Американские лингвисты Э.

Сэпир и Б. Уорф, основываясь на богатом материале исследования языков

индейцев хоппи, нутка, навахо, пришли к созданию так называемой "теории

лингвистической относительности". Так, Б. Уорф пишет: "Мы расчленяем

природу в направлении, подсказанном нашим языком. Мы выделяем в мире

явлений те или иные категории и типы совсем не потому, что они (категории

и типы) самоочевидны; напротив, мир предстает перед нами как

калейдоскопический поток впечатлений, который должен быть организован

нашим сознанием, а это значит - в основном языковой системой, хранящейся в

нашем сознании... Мы сталкиваемся, таким образом, с новым принципом

относительности, который гласит, что сходные физические явления позволяют

создать сходную картину вселенной только при сходстве или по крайней мере

при соотносительности языковых систем." (Курсив мой - А. К.) Кажется,

что такое заявление смог бы сделать и дон Хуан (будь он лингвистом) -

настолько совпадают гносеологические позиции этих необыкновенно далеких

друг от друга людей.

Здесь важно подчеркнуть, что мы вовсе не собираемся объявлять язык

демиургом образа мира в том абсолютном смысле, какой ему могут приписывать

субъективисты различных направлений. Как верно подметил московский

психолингвист В. Петренко, "для обыденного, житейского сознания, структуры

которого закреплены в языке, адекватность или неадекватность окружающей

действительности - вопрос не лингвистических штудий, а жизненно важный

момент, определяющий выживание той или иной этнической общности, и сам

факт существования того или иного национального языка является

свидетельством успешного решения этой жизненно важной задачи." Но мы

объявляем язык структурным ограничителем и фиксатором описания мира,

работающим на основе двух видов потребностей: биологических (развившихся в

результате особенностей энергообмена между живой формой и средой) и

социоинтеллектуальных (результат построения мыслительных категорий

согласно закономерностям самого мышления). Язык успешно решает задачу

биологического выживания вида и функционирования социума, в отношении же

иных, "революционных" путей развития человека всегда был и остается

препятствием, фундаментальной преградой. Сам Кастанеда любит, объясняя

природу этого препятствия, ссылаться на теорию Толкотта Парсонса, где

вводится понятие глосса - элемент, являющийся результатом взаимодействия

языка и восприятия. "Глосса - это тотальная система восприятия и

соответствующих средств артикулирования, - говорит он. -... Однако для

составления мира таким способом мы должны быть определенным образом

научены. Ребенок познает мир, исходя из ограниченного количества заранее

сформированных мнений, до тех пор, пока его не обучат видеть вещи таким

способом, который соответствует общепринятому описанию. Мир - это по сути

соглашение. Именно это содержится в идее глоссировки - обучения ориентации

в мире и соответствующих действий согласно заранее заданному описанию,

определяющему вид социального соучастия." (Интервью в Psychology Today).

Более того, можно добавить, что описание устанавливает способ мышления,

тем самым определяя специфику умозаключения, а значит, и особенности

научной картины мира у конкретного народа, в конкретной культуре. Такое

явление, как логико-грамматический параллелизм (т.е. соответствие способа

мышления грамматическому строю данного языка), кажется, могло в свое время

сыграть решающую роль в становлении мировоззрения различных цивилизаций

Земли. Требует особого исследования, например, дистанция, возникшая между

сознанием индоария и представителями китайско-японской культурной

общности. Именно здесь с особой силой заметно влияние далеких друг от

друга структур языка на мироощущение человека и его когнитивные установки.

(Древняя культура американских индейцев, заметно отличающаяся от

европейской и давшая начало традиции дона Хуана, тоже является, видимо,

монголоидной, будучи отдаленным родичем своих азиатских собратьев -

китайцев, японцев и др.)

Единственный вывод, который мы можем сделать на основании

исследований, посвященных проблемам восприятия и языка, звучит так:

освобождение перцептивной функции человека от ограничений разума приходит

только в результате полного и всестороннего преодоления языка, стабильного

и контролируемого растождествления с ним. Постижение Реальности всегда

происходит вне языка, а называние, если оно включается, практически

аннулирует полученный опыт. Каждое оккультное учение, желающее вывести

своих последователей из-под власти разума, уделяет внимание проблеме

растождествления с языком. Более того, все исследователи оккультизма в

процессе работы вынуждены сталкиваться с данным вопросом. Рассуждение

Олдоса Хаксли, которое мы собираемся привести, в этом отношении типично,

оно убедительно демонстрирует, что "языковой барьер" для мистика

неизбежен. Для Хаксли эти идеи явились результатом его опытов с мескалином

и другими психоделиками. Вот что он пишет:

"Размышляя над свои опытом, я обнаружил, что совпадаю во взглядах с

выдающимся кембриджским философом, доктором Броудом, который писал: "нам

следовало бы отнестись серьезней, чем раньше, к теории, которую Бергсон

выдвинул для объяснения памяти и чувственных восприятий. Восприятие, как

функция мозга и нервной системы, - явление в значительной степени

злиминативное (вытесняющее), а не продуцирующее. Каждый человек в любой

момент способен вспомнить все, что когда-либо происходило с ним, и

воспринять все, что происходит повсюду во вселенной. Функция мозга и

нервной системы - защитить нас от подавления этой массой в основном

бесполезного и бессмысленного знания, скрывая большую часть того, что мы

могли бы воспринять или вспомнить, и оставляя только весьма небольшой,

специфически отобранный материал, который может пригодиться практически."

В соответствии с этой теорией каждый из нас потенциально является

Космическим Разумом. Но так как мы продолжаем оставаться животными, все

наши заботы сводятся к выживанию. Чтобы обеспечить биологическое

выживание, Космический Разум должен был сузиться при помощи перекрывающих

клапанов мозга и нервной системы. В конечном итоге выходит ничтожная

струйка, представляющая тот тип сознания, который помогает нам выжить на

поверхности этой ничем не выдающейся планеты. Чтобы сформулировать и

выразить содержание этого суженного сознания, человек изобрел и тщательно

разработал ту систему символов вместе с внутренне присущей ей философией,

какую мы называем языком. Каждый индивид одновременно извлекает пользу из

языковой традиции, в которой он рожден, и оказывается ее жертвой. Польза

языковой традиции в том, что она дает доступ к накопленным запасам опыта

других людей, а ее жатвой человек становится, так как язык убеждает его в

том, что суженное сознание - это единственное сознание, и так извращает

его чувство реальности, что он слишком склонен считать свои концепции

чем-то данным извне, а свой мир - явлением действительности. То, что в

языке религии называется "этим миром", есть вселенная суженного сознания,

выраженного через язык, и как бы окаменевшая под его воздействием.

Различные "иные миры", с которыми человек случайно сталкивается, являются

множеством элементов всеобщего сознания, принадлежащих Космическому

Разуму. Большинство людей почти всегда знает только то, что проходит через

перекрывающий клапан и признается абсолютно реальным с точки зрения

местного языка." (A. Huxley. The doors of perception)

He осознав, каким серьезным препятствием является язык дня чистого

восприятия, мистически настроенный искатель находит лишь то, что

подсказывает ему собственный ограниченный разум. Слишком много

оккультистов заблудилось в лабиринте видений именно по этой причине. Почти

все мифы современного мистицизма рождены в результате небрежного обращения

с языком, отчего оказываются сотканными из сплошной цепи заблуждений,

ценою которых подчас становится сама жизнь. "Вся беда в том, - писал Д. Т.

Судзуки, - что язык - это самый ненадежный инструмент, который когда-либо

изобретал человеческий разум. Мы не можем жить, не прибегая к помощи этого

средства общения, ведь мы существа общественные; но если мы только примем

язык за реальность или сам опыт, мы совершим самую ужасную ошибку, и

начнем принимать за луну палец, который всего лишь указывает на нее. Язык

- это обоюдоострый меч. Если пользоваться им неосторожно, то он поразит не

только врага, но и самого нападающего. Мудрый избегает этого. Он всегда

очень осторожен в обращении с языком." Что поделать! Недостает мудрости

современному оккультизму, который слишком часто норовит произвести

впечатление, поразить чем-нибудь "потусторонним" - астральными

"контактами", чудесными силами, сверхъестественными личностями (вроде

"космических учителей"), которые только и делают, что распространяют

"спасительное знание" или зловещие новости о близком возмездии за грехи.

Раз поддавшись соблазну назвать, определить опыт, ввести его таким

способом в рамки языка, и поверив в произнесенное слово, духовный искатель

превращается в носителя мифа, бессознательного шарлатана, созывающего

вокруг себя толпу учеников. К несчастью, обывателю именно такая

"духовность" кажется наиболее убедительной, ибо в общем-то она не выходит

за границы человеческих представлений и судит вполне доступную,

увлекательную сказку - что-то вроде новомодного впечатляющего) триллера.

Настоящая же тайна бытия современному человеку не так бросается в глаза,

оставаясь слишком сложной, трудноуловимой материей. Да и в самом деле,

возможно ли какое-то постижение вне языка, вне разума? Не очередная ли это

выдумка "мудрствующих лукаво" философов?

По крайней мере, древнейшие исследователи психики утверждают, что

такое постижение возможно. Как пишет Э. Гримстоун в своем введении к

"Практике дзэн" Сэкида Кацуки: "Чтобы видеть мир таким, каков он есть, нам

нужно оставить эту всепроникающую деятельность ума, оставить ее,

опустошить ум, ослабить то, что мы воображаем своей словесной властью над

миром. Зрелый ученик Дзэна посредством длительной практики освободился от

таких мыслей, концепций, ложных понятий, фальсификаций и грез, которые

обычно плетет наш ум. Он переживает настоящий момент во всей его полноте

таким, каков он есть, он способен видеть то, что действительно находится

перед ним. Его восприятие мира является чистым и незапятнанным."

Мы, конечно, не можем забыть язык, как не можем забыть разум, если не

собираемся вместо подлинной Реальности найти подлинное безумие. Очевидно,

мы должны прийти в некое особое положение произвольного разъединения с

языком, чтобы подобно дону Хуану всегда повторять: "Это лишь способ

говорить." Нам следует забыть язык, не забывая его. Древние даосы

неоднократно упоминали о таком странном процессе. Они создали образ

Великого Слова, сущностью которого является тишина. Всем своим творчеством

они напоминали человеку, что слово не имеет "изначального" смысла, оно

только чревато смыслом. Как замечает В. Малявин: "Истинное слово - это

слово, переживаемое как процесс и в предельной конкретности своей

откликающееся всей бездной мироздания; слово, высвобождающее силу бытия в

вещах."

Забвение слова, забвение языка - это совсем не тривиальная

"забывчивость". Такое забвение, как указывали даосы, несет определенную

функцию: оно является перерастанием мыслью ее концептуальной оболочки,

превращает обособленную и потому бессмысленную вещь в весть бытия. Такое

постижение - переворот в сознании и восприятии языка. Оно освобождает язык

от навязанной ему функции обозначать сущности, а сознание - от его

предметности. Оно научает видеть во всех формах жизни беспредметный порыв,

чистый зов, являющийся сугубо конкретной реальностью. "Небо и земля

обладают великой красотой, а не говорят. Четыре времени года имеют ясный

закон, а не судят. Вещи несут в себе совершенную истину, а не ведут

речей..." - такова древняя даосская мудрость. Значит, возможно

пользоваться языком так, чтобы он не заслонял от нас этот "беспредметный

порыв", этот "ветер нагуаля". Более того, нам совершенно необходимо пройти

через словесную и умственную мишуру, через всеохватывающую пелену

абстракций, чтобы, оттолкнувшись от нее, найти в первозданной чистоте

безмолвный фундамент - саму энергию бытия. Выражаясь поэтически, в Слове

мы находим Молчание. Ведь слова, как учили даосы, существуют для того,

чтобы их забывать. Они нужны потому, что они не нужны или, точнее,

становятся ненужными. Выпестованное языком внимание освобождается, чтобы

превратить нас в новую, невиданную форму, в существо, полностью слитое с

Реальностью, но способное при этом жить в ней и восхищаться ею. До сих пор

этого достигали немногие, и мы все еще можем разделить горечь великого

Чжуан-цзы, сказавшего так: "Ловушкой пользуются для ловли зайца. Поймав

зайца, забывают про ловушку. Словами пользуются для того, чтобы внушить

смысл. Постигнув смысл, забывают про слова. Где же найти мне забывшего

слова человека, чтобы перекинуться с ним словом?"

 

3. "Делание"

 

Есть известная доля иронии в том, что человек иногда пускается в

далекие и небезопасные странствия, чтобы найти настоящее "чудо", в том,

что он преклоняется перед чудотворцами и готов признать за ними чуть ли не

божественное происхождение. Ведь стоит лишь вдуматься в сущность

проделываемых нами самими фокусов, и несомненные чудеса раскроются в

обычном и повседневном. Куда бы ни направился этот утомленный, наскучивший

нам ум, где бы ни задерживался его неистощимый аппарат, переполненный

тривиальностями, чудо происходит вполне автоматически - помимо сознания,

помимо любого специального намерения, то есть так, как однажды заведенная

игрушка совершает последовательность сколь угодно усложненных действий,

ничуть не задумываясь над ними, а просто следуя своему механизму, пока не

развернется



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2017-04-20 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: