Дорогое сокровище для сердечных учеников





Дуджом Ринпоче

Хвала Гуру

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:

Не разбирайся с Дхармой —

Разберись со своим умом.

Разобраться со своим умом — значит постичь одно, освобождающее всё.

Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех чувствующих существ, бывших моими матерями, я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему коренному учителю, неотделимому от Падмакары, Лотосорождённого Мастера из Уддияны. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

Что же мы имеем в виду под осознаванием33, говоря о том, что мышление необходимо остановить? Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания? Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.

Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге — мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?

Вначале осознавание показывает нам наш учитель. Благодаря этому мы осознаём свой естественный облик сами, когда нас знакомят с нашей природой. Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном — осознавании!

Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали — они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.

В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.

Великий всеведущий Лонгченпа сказал:

Даже если вы осознали свою природу,

До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,

Враг — ваше мышление — утащит вас,

Как ребёнка на поле боя.

Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.

Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать — просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали — ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, — вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях. Великий мастер Падмакара сказал:

Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,

Нужно понять только одну вещь:

Знание одного освобождает всё,

Поддерживайте естественный облик самоосознавания!

Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.

Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того,

вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность вашему учителю 5удет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к его устным наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов — вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны. Вот почему великий мастер Падмакара сказал:

Моё воззрение выше неба,

Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.

Поэтому вы ничего не добьётесь заявлениями наподобие: «Я практик Дзогчена. Я опытный практикующий!» — если тратите своё время, а тем временем из вашего рта несёт перегаром, а из штанов воняет ещё чем-то похуже.

Выстраивайте основание из чистой веры, преданности, самай и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже)34. Мой собственный гуру сказал мне:

Мне не о чем думать, кроме как о гуру.

Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.

Мне нечего практиковать, кроме недеяния.

Я просто пребываю таким образом.

Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.

Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий35,

Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,

Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.

Пусть от этого будет благо.

Десять глубоких пунктов

СУЩНОСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ

Шри Сингха

Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —

Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.

Пребывая в состоянии неделимой светоносности, Природе всех будд,

Сущности, неотделимой от Самантабхадры,

Лотосорождённый гуру из Уддияны Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе

И задал эти вопросы.

Эмахо!

Драгоценный гуру, что значит будда?

Где лежит граница между самсарой и нирваной?

В чём состоит различие между ведением и неведением? В чём заключается разница между умом и сущностью ума? Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?

Так он испросил. САМАЯ. Печать, печать, печать.

Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:

Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.

Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами36. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) — то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Ког да ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Он спросил вновь:

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?

Где граница между тем берегом и этим?

Как отличить тупость от пробуждённости?

Где граница между болью и удовольствием?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Гак он испросил, и Мастер ответил:

Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции37. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление38. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа — неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, — присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.

Этот берег — сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тинуг) — это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.

Пробуждённость (егие) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.

Боль — это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие — лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

И вновь он спросил:

Где граница между ненавистью и любовью?

В чём отличие страсти от радости?

Что отделяет себя от другого?

В чём различие между добрыми делами и грехами?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ненависть — это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь — это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции — они пусты. Ненавистный враг — это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть — это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я — это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой — есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель — это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру — нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.

Самая.

И вновь он спросил:

В чём разница между буддами и чувствующими существами?

В чём различие между восприятием богов и демонов?

Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Ум будды — это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги — это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое — всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

И вновь он спросил:

В чём различие между принятием и отвержением?

В чём разница между причиной и следствием?

Чем отличается шаматха от випашьяны?

Чем отличается метод от мудрости?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары — этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности — ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений — как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка — результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха — это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна — это пребывание в природе явлений39. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод — это умение быть различающим и креативным. Мудрость — способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

И вновь он спросил:

Где граница между медитацией и последующим состоянием?

В чём отличие между пространством и пробуждённостью?

Чем отличается природа явлений от самих явлений?

Где граница между воззрением и тем, кто им обладает? Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Так он испросил, и Мастер ответил:

В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) — это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость (егие) — это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума — это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) — это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата (чоньи) — это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата — это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение — это неискажённый ум будды. Наблюдающий — это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края — это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

И вновь он спросил:

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?

Чем отличается поведение от его применения?

В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?

Где граница между соблюдаемыми самаями и тем, кто их соблюдает?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Десять глубоких пунктов сущностных наставлений • Шри Сингха

Так он испросил, и Мастер ответил:

Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Тренирующийся — это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта — тренировки — и тренирующегося.

Поведение — это любые твои действия. Применение его — это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь — ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, — это три кай. Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три кай не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия — это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования — это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самаи, которые следует соблюдать, сводятся к коренным самаям и второстепенным ответвлениям самай. Соблюдение их — не что иное, как предохранение своего тела, речи и ума от нарушения самай. Когда применяешь это к своему потоку бытия, все коренные самаи и ответвления самай, которые следует соблюдать, и их соблюдение есть не что иное, как непрерывность твоего ума, которую невозможно осуществить каким-либо образом. Осознавание своего ума безупречным известно как недвойственность самай и их соблюдения.

Эмахо!

Как чудесно, что такие как я, Падмасамбхава,

Жили в присутствии Шри Сингхи,

Нирманакаи, проявившегося из сердца Самантабхадры,

Которому я с почтением воздавал молитвы и устремления.

Я испросил эти указующие наставления Сущностного Совета,

Записал их на благо будущих поколений

И скрыл их в коричневой шкатулке из носорога.

В будущем появится судьбой предназначенный сын Падмы,

Гневный, с трёхконечной родинкой,

Поддерживающий неукротимое поведение.

Пусть это встретится с таким судьбоносным сыном!

Самая

Сарва мангалам.

 

Наследие

Тулку Ургьен Ринпоче

Мы думаем, вспоминаем, планируем — и возбуждаемое этим внимание устремляется к объектам и приковывается к ним. Такое ментальное движение называется думающим, или концептуальным, умом. У нас в тибетском языке есть много разных выражений, описывающих работу этого основополагающего свойства ума, устремлённого наружу сознания, которое не ведает своей собственной природы. Этот заблуждающийся ум хватается за объекты, формирует понятия о них, поглощается ими и вовлекается в им же созданные концепции. Такова природа самсары, длящейся с безначальных времён до нынешнего момента.

Все подобные вовлечения — всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия — наша изначальная основа, которая никогда не терялась.

Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния — неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели». Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа — это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, который потерялся в Асан Толе (что в историческом центре Катманду), бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты — это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». На примере этой метафоры я показал, как происходит знакомство с тайным ключевым моментом ума.

Без учений, передаваемых буддами, все живые существа были бы безнадёжно потеряны, потому что, если им не указать на эту всеоснову, присутствующую всегда, они никогда не осознают её сами. Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.

Так быть не должно. Мы можем познать свою природу. Мы способны постичь её, применяя сущностные наставления Махамудры, Великого срединного пути и Великого Совершенства. Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем — тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Когда мы просветлимся заново, нам больше не придётся блуждать в самсаре. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Тело, речь иум не могут произойти из земли, камня или неодушевлённой материи. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх — в точности то, что подразумевается под природой будды.

Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Даже если все чувствующие существа шести миров выстроятся в шеренгу, и вы вскрикните: «Пожалуйста, помогите мне избавиться от моего мышления!» — даже тогда никто из них не сможет вам помочь. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Мы могли бы попытаться взорвать атомную бомбу, чтобы остановить самсару, но и это не поможет. Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли — это выражение просветлённой природы. Они — проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. Это можно сделать с помощью наивысшего метода. Если мы знаем этот метод, нам нет нужды искать что-либо более совершенное, потому что ничего такого нет. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Нам не нужно приобретать его где-либо извне — это не то, что мы можем купить, получить за взятку, искать и впоследствии найти. В таких усилиях нет никакой необходимости. Как только вы распознали свой собственный облик, вы уже вышли за пределы шести миров самсары.

Так что же это за метод? Это то, что человек испрашивает у учителя, когда хочет получить наставления по распознаванию сущности ума и тренировке в ней. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? Если вы захотите сравнить, то я уверяю вас, что осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Сколько ещё ужасов и несчастья мы способны вынести, путешествуя по восемнадцати адским мирам и их окрестностям? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Это пример того, сколько страданий мы уже претерпели. Если мы и не помним этого, то лишь потому, что мы обычные несмышлёные существа. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания по шести мирам самсары. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся.

Что имеет истинную ценность? Нам нужно подумать над этим самим. Когда мы занимаемся бизнесом и получаем при быль, это доставляет нам радость. Если мы теряем, мы впада ем в отчаяние. Давайте сравним наш предпринимательский капитал со своей природой будды, которая подобна испол няющей желания драгоценности. Если мы не используем эту всеисполняющую драгоценность, впереди нас ждёт бесконечная самсара. Разве это не глупо — выбросить свою удачу? Да к тому же это приносит проблемы. Мы должны поразмыслить над этим. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, про светлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее, как сказал Джамгон Конгтрул,

Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.

Несмотря на то, что моё мышление — это дхармакая, я не могу это постичь.

Несмотря на то, что мне присуще естественое состояние, я не поддерживаю его.

Несмотря на то, что естественность — это основное состояние, я не уверен в этом.

Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!

Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой40.





Читайте также:
Расчет длины развертки детали: Рассмотрим ситуацию, которая нередко возникает на...
Перечень актов освидетельствования скрытых работ и ответственных конструкций по видам работ: При освидетельствовании подготовительных работ оформляются следующие акты...
Основные идеи славянофильства: Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала...
Образцы сочинений-рассуждений по русскому языку: Я думаю, что счастье – это чувство и состояние полного...

Рекомендуемые страницы:



Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда...

Поиск по сайту

©2015-2021 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-17 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.059 с.