Действительное воззрение Трекчо





Целе Нацок Рангдрол

Действительный смысл самосущей пробуждённости может быть классифицирован множеством способов, но здесь все они сводятся к двум: Трекчо и Тогалу.

Что касается Трекчо, то для того, чтобы распознать присущее состояние — смысл воззрения естественного состояния — и отсечь недопонимания и сомнения, мастер должен объяснить, согласно соответствующим руководствам по медитации, следующие темы: вначале — как искать источник мышления, затем — как искать присущий образ ума, и в завершение — исследовать появление, нахождение и исчезновение. Это следует преподавать в сочетании с устными наставлениями, так, чтобы учение соотносилось с ментальными способностями учеников.

Обычные мирские обыватели (у которых нет каких-либо философских воззрений) не способны выбраться за пределы двойственной фиксации на привязанности, гневе и тупости, и поэтому им не дано постичь действительное воззрение.

Среди буддийских школ шраваки придерживаются воззрения четырёх благородных истин, включающих истины страдания, его происхождения, его прекращения и пути. Пратьекабудды придерживаются воззрения взаимозависимого происхождения в его прямом и обратном порядке. Бодхисаттвы считают явления относительными, а пустотность — абсолютом, а в качестве своей практики они используют пробуждённый ум в его аспектах ментального устремления и практического применения. И всё же последователи колесницы трансцендентных совершенств (парамит) могут постичь воззрение отсутствия Я только частично.

Практикующие Крия йогу придерживаются воззрения, что божества трёх семейств относятся к относительной истине, тогда как Абсолют — это чистота от четырёх крайностей. Последователи Упа (йоги) и Йога (тантры) считают всё проявляющееся — пять семейств, сто видов (будд) и прочее — относительной истиной, называя абсолютной истиной их пустотную природу.

Практикующие Маха йогу считают видимые формы и звуки, мандалу мирных и гневных божеств и прочее относительной истиной. Абсолютная истина находится за пределами возникновения, пребывания и исчезновения. Недвойственность этих двух аспектов — это неделимость двух истин. Последователи Ану йоги считают сущность ума, свободную от умопостроений, пространством, её безобъектное восприятие — пробуждённостью, а их недвойственность — великим блаженством.

Короче говоря, воззрения разнообразных колесниц Мантры содержат ограничения в виде умопостроений и в этом контексте не считаются реализацией действительного, истинного воззрения.

Хорошо, что же тогда действительное воззрение? Это ваше изначально чистое самоосознавание, несотворённая пробуждённость, изначальное состояние, превосходящее мысль, единое самосущее тигле, великое, изначально чистое пространство открытости.

Поскольку это воззрение спонтанно совершенно, с самого начала обладая природой пустотности, оно превосходит возникновение. Поскольку выражение восприятия непрерывно, оно служит основой манифестации всех явлений самсары и нирваны. Однако всё проявляющееся никогда не выходит за пределы сферы пустотности, так как в сущности всё это абсолютно чисто.

Это воззрение лежит за пределами таких характерных ограничений, как форма и цвет, добро и зло, существование и несуществование, постоянство и нигилизм. Природа воззрения — это ваша изначальная пробуждённость, превосходящая мысли и описания, не тронутая умопостроениями и интеллектуальными фиксациями вроде «она за пределами ограничений!» и тому подобных.

Чтобы постичь воззрение, необходимо освободиться от оков сомнений, ментальных построений, двойственных фиксаций и осознать естественное состояние в точности, как оно есть. Это происходит благодаря разнообразным наставлениям и указаниям вашего учителя, в частности — в силу получения глубоких и чудесных благословений. В действительности вам нечего постигать такого, что не имелось бы уже у того, кто постигает, или возникало бы как нечто вновь созданное. Напротив, это простое осознавание естественного облика вашей собственной пробуждённости.

Вы можете спросить: «Достаточно ли просто реализовать воззрение Трекчо, природу основы бытия?» Некоторые достойные люди с высшими способностями освобождаются одновременно с пониманием смысла этого воззрения. Однако для обычных людей одного распознавания оказывается недостаточно. В учении сказано, что все преходящие тенденции и омрачения должны быть исчерпаны и раствориться в основном пространстве явления. Как сказано в Сутре Очищения Кармы,

Бодхисаттва Нирвирана Вишкамбхин однажды спросил Благословенного:

«Какова природа вызревающей кармы?»

Будда ответил: «Природа её — присущая природа явлений».

Тогда он спросил вновь: «Если это так, то из этого следует, что все чувствующие существа свободны без усилий».

Будда ответил: «Нет, это нелогично. Так же, как масло не появляется до тех пор, пока не взбито молоко, а серебро не появляется, если не расплавить серебряную руду, так и живые существа не пробудятся, пока не будут практиковать и медитировать».

И вновь он спросил: «Если всё это — изначально природа явлений, то зачем им практиковать?»

Будда ответил: «Им необходимо практиковать, потому что необходимо очистить временное концептуальное мышление, подобное облакам, появляющимся в небе».

И вновь он задал вопрос: «Если концептуальное мышление является преходящим, то из этого следует, что оно сможет появиться вновь, когда будет достигнуто просветление».

Будда ответил: «По достижении просветления концептуальное мышление полностью уничтожается, так же, как оспа исчезает (навсегда) у излечившегося человека».

 

 

Будда внутри43

Тулку Ургьен Ринпоче

Реальное и кажущееся содержат в себе всё. В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот изначальная пробуждённость пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробуждённость, еше по-тибетски, — не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настоящем, это то, что есть. Изначальная пробуждённость, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробуждённость, которая осознаёт по природе, есть самбхогакая всех будд. Изначальная пробуждённость также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три кай составляют единую неделимость, свабхавикакаю, которая является нашим умом. Эта основная изначальная реальность, которая присутствует в нас (если противопоставить её кажущемуся), является именно тем, что мы называем природой будды.

Ум также представляет собой «единство восприятия и пустотности». Можно сказать, что кажущееся тоже находится в единстве с реальным в том смысле, что ум — это единство пустоты и переживания. В приведённом высказывании точно описывается, почему такое возможно: «Присущая нам сущность ума — это дхармакая; присущее нам переживание является излучением дхармакаи»44. Это можно сравнить с солнцем и солнечным светом, телом и суставами, небом и облаками. Точно так же кажущееся — это проекция, или проявление, реального. В данный момент мы воспринимаем элементы земли, воды, огня, ветра и пространства как нечто внешнее по отношению к себе. Они предстают перед нами через пять наших органов чувств, не так ли? Ум — это кажущееся присутствие того, что их воспринимает. Разве могло бы что-либо появиться без ума? Перед чем бы предстали эти явления? Поскольку ум воспринимает, мы не можем отрицать то, что есть проявление. Мы солжём, если скажем, что явлений нет. Мы не можем отрицать кажущуюся реальность явлений, потому что они воспринимаются умом. Но запомните: ум пуст.

Все явления пусты хотя бы потому, что все они могут быть разрушены или уничтожены тем или иным способом. Вода испаряется и исчезает. Кажущиеся твёрдыми объекты могут быть разрушены огнём, а сам огонь в конце концов гаснет и тоже исчезает. В какой-то момент исчезает вся вселенная, после того как подвергается воздействию семи огней и одного вселенского потопа. Таким образом, все явления абсолютно пусты.

Ум тоже абсолютно пуст, но его пустота отличается от пустоты явлений. Ум может воспринимать всё, что угодно, однако его невозможно разрушить. Его изначальная природа — дхармакая всех будд. На самом деле с умом невозможно сделать ничего: вы не сможете его изменить, сжечь, смыть или зарыть. То, что на самом деле пусто, так это явления, которые предстают перед умом. Поскольку эти явления абсолютно пусты и полностью исчезнут, то нам не стоит особо волноваться по их поводу и не стоит слишком много думать о них. В действительности они лишь волшебное представление, подобное тем колдовским трюкам, на которые пускаются демоны для того, чтобы сбить нас с толку. Все явления — это волшебная игра, представление, воспринимаемое одним лишь умом. Фактически можно сказать, что восприятие явлений — это волшебное шоу ума.

Три кай изначально присутствуют в каждом мгновении. Они не являются тем, что кто-то мог сотворить или произвести на время. Самосущая пробуждённость — это реализованное состояние всех будд с самого начала; она изначальна. Самосущая пробуждённость есть во всех существах; её просто нужно узнать. У нас появляется такой шанс, когда квалифицированный мастер знакомит нас с ней. Врождённая и присущая нам пробуждённость — вовсе не то, что мы обретём в будущем или имели в прошлом. Она присутствует прямо сейчас. И нам не нужно принимать или отвергать её. Не делайте с ней ничего: не присваивайте её, не избегайте её, не предвкушайте и не опасайтесь её, не пытайтесь её изменить, исправить или улучшить каким-либо образом. Это совершенно не нужно.

Осознавание самосущей пробуждённости отличается от созерцания думающего ума, когда мы просто отслеживаем то, что происходит в уме: «Сейчас я счастлив, теперь я печален». А после того как заметили, мы вновь вовлекаемся в то, что происходит на арене нашего омрачённого мышления. Именно таким образом живые существа блуждают по сансаре, гоняясь за своими собственными мыслями. Когда они счастливы, счастье поглощает их так, что они смеются без остановки. Когда же им становится грустно, они сидят и плачут.

До этого я объяснял теорию — ради интеллектуального понимания. Но на самом деле необходимо приобрести определённый личный опыт того, о чём я тут говорю. Объяснение теории сущности ума похоже на описание различных вкусных блюд из индийской, китайской или любой другой кухни с обсуждением вкуса каждого блюда. Да, у вас появится интеллектуальное представление о том, какой вкус у этого блюда, но, даже если вы выслушаете сто лекций, всё равно это останется лишь идеей. Однако, попробовав одну ложечку этой еды — как только она коснётся вашего языка и вкусовых рецепторов, — вы тотчас же почувствуете её вкус. В этот миг у вас появляется настоящая убеждённость в отношении действительного вкуса этой еды. Это называется опытом, когда мы на деле познаём, хороший вкус у еды или ужасный. Опыт — это тот рубеж, на котором мы приобретаем собственное знание.

Нет смысла оставлять воззрение на уровне теории. Вы слышали высказывание Будды, что все вещи пусты и лишены независимого существования, от совокупности формы до состояния всеведущего просветления включительно. Этот принцип буддизма известен повсеместно. Интеллектуальное понимание — это идея, которая появляется, когда вы слышите и понимаете это. Но на самом деле Будда учил этому не с интеллектуальной точки зрения, а на основе своего опыта: всё, начиная с совокупности формы и вплоть до полного просветления, пусто и лишено истинного существования. Но услышав это, человек может сказать: «Всё верно, Будда сказал, что всё пусто и лишено самости». После этого он может подумать: «Ну и хорошо, ведь тогда добро и зло тоже пусты, поэтому какая разница, как я буду себя вести?» Это крайне ошибочный взгляд. Если было бы достаточно просто поверить во что-то, почему бы тогда не подумать: «Я полностью просветлённый будда»? Будет ли этого достаточно? Разве вы станете просветлённым, просто сочтя себя просветлённым? Вовсе недостаточно обладать одним лишь теоретическим пониманием воззрения.

Получая прямое введение в природу ума, вы переживаете сущность ума на опыте. Такое эмпирическое переживание подобно тому, как если вы кладёте пищу в рот. Не сделав этого, вы не сможете ощутить её вкус. Когда же вы попробовали пищу, вы знаете точно, вкусная она или гадкая; это ваш опыт. Опытное переживание украшает ригпа. Когда дело доходит до ригпа, только опыт приносит пользу. Оставив её в виде теории, вы не получите никакой пользы. Если бы от этого была какая-то польза, мы могли бы просто расслабиться и сказать: «Лама сказал о пустоте то-то и то-то, наверное, так оно и есть», — но так мы никогда точно и не узнаем, что такое пустотность. Это называется теорией. Опытное переживание воззрения происходит, когда вы осознаёте природу своего ума.

Когда даётся или получается прямое введение, вначале необходимо прочесть строфы прибежища и бодхичитты. Это учение — не какая-то поверхностная лекция, это реальная вещь. Несмотря на то что это абсолютное учение, нам всё равно необходимо произносить строфы прибежища и бодхичитты. Ведь именно благодаря Будде, Дхарме и Сангхе мы можем осознать истинный объект прибежища. Слова Будды — Дхарма — записаны в текстах. А благородная Сангха — это те люди, которые хранили, поддерживали и передавали это учение вплоть до наших дней.

Согласно традиции после этого мы представляем своего коренного гуру над макушкой своей головы и возносим ему молитвы из глубины сердца. Изначальный отец всех будд — это Самантабхадра, который символизирует дхармакаю. Самбхогакая представлена пятью буддами, а нирманакая — владыками трёх семейств: Манджушри, Авалокитешварой и Ваджрапани. К вам идёт передача от этих будд таким же образом, как вода, которая течёт сюда с вершины горы. Если водопровод нигде не прохудился, вода поступит сюда и появится прямо из вашего крана. Точно так же, если линия не была нарушена, вы получите от своего нынешнего учителя то, что называется «единой непрерывной передачей наставлений». Таким образом, благословения трёх кай будд тоже не прерываются. Вот почему мы обращаемся с молитвой к своему коренному гуру.

Просто позвольте уму осознать себя, прорвавшись сквозь мышление. Это называется воззрением Трекчо, «полным рассечением». «Полным» — в том смысле, в каком разрубленная верёвка полностью разрывается на две части и концы её полностью разъединяются. Эта пустотность не воображается при помощи медитации; она такова изначально, по своей природе. Нет необходимости специально выдумывать пустоту. Просто оставайтесь, не выдумывая и не размышляя ни о чём. В тот миг, когда вы думаете: «Теперь это пусто», — мысль уже проникла в ваш ум. В этом нет нужды. Такой постоянный процесс формирования понятий и цепляний сам по себе является корнем сансары. Вам не нужно думать: «Это хорошо!» или «Это неправильно!» Освободитесь от тончайших концептуальных мыслей, даже величиной с кончик волоса. Это называется осознаванием присутствующей пробужденности.

Трекчо также называют «четвёртой частью без трёх». Чтобы освободиться, необходимо избавиться от трёх частей, которыми являются обусловленные мысли о прошлом, настоящем и будущем. Четвёртый миг — это великий миг безвременья. В этот миг разрывается связь между сознанием, органами чувств и объектами органов чувств.

Когда эта связь нарушена, обрывается цепь сансары. Самосущая пробуждённость должна осознать саму себя.

Полное рассечение, Трекчо, разрывает сансарное соединение; остаётся только промежуток пустого пространства. Оставайтесь в нём, не следуя за прошлым и не планируя ничего на будущее. Будда описал этот миг осознавания природы ума так: «Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет тактильного ощущения, нет ментального объекта». На санскрите ментальные объекты называются дхармы, но это слово в данном случае означает не святые учения Дхармы, а явления, феномены.

Эта самосущая пробуждённость, в которой нечего видеть, — именно то, что называется пустотностью, шуньятой. Есть два вида пустого: пустота и пустотность. Пространство пусто. Разве может пространство, которое абсолютно пусто, увидеть себя? С другой стороны, ум описывается как пустотность. От нас требуется увидеть пустотность в действительности, а не что-то потаённое. Нам нужно увидеть пустотность, и то, что видит её, — это наше познающее качество. Разве не правда, что в миг видения пустотности совершенно нечего видеть, даже размером с кончик волоса? Вот что имел в виду Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, когда произнёс: «Глядя вновь и вновь в невидимый ум, факт, что там нечего видеть, воспринимается ясно и чётко, так, как есть». То, что он ясно виден так, как есть, означает в действительности, а не скрытно. Сущность ума в действительности, так, как есть, ясно видна в тот миг, когда вы смотрите в неё. С другой стороны, если мы будем сидеть и думать: «Ага, так ум, наверное, такой же пустой, как пространство», — то это будет всего лишь воображение. Нам не нужно этого делать. Нам нет необходимости воображать, что ум пустотен; он и без этого пустотен в действительности. Когда вы видите его так, как есть, вам очевидно, что он уже пуст.

Ум пустотен в своей сущности. Однако его осознающая природа ясно постигает всё, что есть в любой момент времени. Эти два аспекта: пустота и способность познавать — находятся в единстве испокон веков. Нет нужды хватать сущность ума так же, как субъект познаёт объект. Пустота и познавание — это естественное единство, аналогичное природному единству воды и её влажности, огня и его жара. Нет и необходимости в наблюдателе и том, что наблюдается, равно как и нет нужды формировать мысль: «Теперь я вижу это». Этим самым вы будете удерживать понятие в своём уме. Осознайте того, кто думает, и мысль исчезнет сама собой, потому что у мыслей нет никакой врождённой устойчивости. Каждая мысль пуста; когда вы по-настоящему взглянете в неё, ей ничего не останется, как исчезнуть естественным образом. Когда вы действительно обнаружите это, вам не будет более нужды смотреть туда и сюда: просто оставайтесь как есть.

В момент переживания сущности ума невозможно найти никаких слов для того, чтобы описать, как это есть на самом деле, разве не так? Если вы обозначаете её словами: «Теперь она пустотна, а теперь она познаёт», — разве это не слова, которые просто роятся в уме? Если смысл всего этого состоит в том, чтобы дать нашему мышлению раствориться, какая польза от формирования дальнейших мыслей?

Возможно, вы слышали это высказывание: «Трансцендентное знание находится за пределами мыслей, слов и описаний». В тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, невозможно подобрать слов и описаний для того, как это есть. Позвольте своему мышлению угаснуть, раствориться, просто исчезнуть естественным образом. В этом мире ничто иное не сможет сделать это. Можно взорвать все ядерные бомбы, но ум всё равно будет взбивать мысли. Есть только один способ растворить мышление — осознать свою природу. В этот миг мысль исчезает сама собой, не оставляя никаких следов. Почему это так? А потому что умы всех разумных существ всегда были изначально пустыми. Переживание пустотности не берётся непонятно откуда, ни с того ни с сего. В тот момент, когда вы осознаёте сущность своего ума, там нечего видеть.

Честно говоря, это длится не больше пары секунд. Из-за нашей привычки постоянно вовлекаться в свои мысли — привычки, которая длится бесчисленные жизни и до сих пор, — у нас нет устойчивости; наше постижение теряется весьма быстро. Когда мы забываемся, мы начинаем думать о всевозможных вещах. Потом мы замечаем вновь: «Ой, меня унесло; сейчас я думаю о чём угодно».

Тренировка в осознавании своей сущности сводится к тому, чтобы просто находиться в естественности. Естественность подразумевает отсутствие какой-либо техники, отсутствие искусственности. Могу привести очень простой пример естественности: нуждается ли вода, которая течёт в реке вниз по течению, чтобы её подталкивали или подтягивали, или же она течёт сама собой? Ведь с ней не нужно делать ничего. Дерево, из которого изготовлен мой стол, было обработано, чтобы появилась такая форма. Но когда оно было деревом и росло на склоне горы, оно было естественным и неизменённым. Затем оно попало к плотнику, который сделал из него стол. Теперь это что-то неестественное. Нам нужно избегать попыток превратить осознавание во что-то искусственное. В тот миг, когда вы осознаёте, не волнуйтесь, не судите и не гадайте о нём; не делайте с ним ничего, не пытайтесь улучшить или изменить его. Позвольте ему длиться без отвлечений столько, сколько оно может длиться, быть естественностью без отвлечений. Вы ясно видите, что там нечего видеть, не предпринимая попыток улучшить или изменить это.

Внутренняя устойчивость в этой практике нарабатывается у людей по-разному, в зависимости от их предыдущей тренировки. Трудно сказать, как долго эта внутренняя устойчивость у них будет длиться. Она может длиться какое-то время, но если у них не было навыков тренировки в прошлом, то осознавание может ускользать почти мгновенно. Но не сидите в медитации, заставляя себя изо всех сил: «Я не должен отвлекаться, я не должен отвлекаться». Просто позвольте моментам неотвлечения появляться и развиваться естественным образом. Осознавание сущности ума не значит сидеть и медитировать на сущность ума. Это значит просто переживать свою пустую и познающую природу, позволяя ей быть такой, какая она уже есть.

Это то, чем мы являемся на самом деле: пустыми по своей сути, познающими по природе, способными воспринимать, и между этими двумя аспектами нет преграды. Пустотное качество называется дхармакая. Но пустота — не всё, что у нас есть: в отличие от пространства мы обладаем свойством познания. Это называется воспринимающей природой, самбхогакаей. Энергия — это единство двух этих качеств, наделённое осознаванием. «Энергия», или способность, означает, что пустоту невозможно отделить от познавания; они пребывают в изначальном единстве. «Наделённое осознаванием» относится к ригпа. Умы всех живых существ представляют собой единство пустотного познавания, но, поскольку в них отсутствует осознавание, им это неизвестно. Несмотря на то что в их умах пустота находится в единстве с восприятием, это единство наделено неосознанием, неведением. В тот миг, когда мы постигаем свою природу как пустотное познавание, она становится пустотным восприятием, наделённым ведением, или знанием.

Будды отличаются от обычных живых существ тем, что первые знают, а вторые не знают. Под «знанием» подразумевается ведение своей собственной природы, своего естественного облика. Эта присутствующая пробуждённость, если её не подделывать и не искажать, есть настоящий Самантабхадра, с которым вы никогда не разлучались. Когда осознаёте, оставайтесь естественными. Когда эта присутствующая пробуждённость осознаёт себя, больше нечего видеть вообще. Это и есть пустотная сущность; это — дхармакая. Тем не менее, помимо постижения, что видеть нечего, есть некое знание, или «видение», что это так и есть. Это свойство познающей природы, самбхогакаи. Пустотная сущность и познающая природа никогда не были отделены друг от друга. Это единство — свойство нирманакаи.

В момент осознавания вы уже видите эти три кай. Ничто не препятствует этому постижению, ибо между каями и вашим осознаванием ничего нет. Знание этого есть «самоосознающая изначальная пробуждённость», ранг-риг еше. Неведение этого есть самсара. Не зная этого, мы являемся чувствующими существами; зная это, становимся буддами. Это учение — нечто очень ценное. Получить прямое введение в свою природу возможно лишь благодаря невероятной доброте (мастера), и только благодаря состраданию Будды это учение доступно нам сейчас45.

Говоря коротко, осознайте себя, и окажетесь лицом к лицу с тремя каями просветления. Позволяя своему вниманию ускользать, вовлекаясь в три яда, мы ещё больше увязаем в сансаре. Ведь это так и происходит, разве нет? Когда мы видим красивую форму, мы влюбляемся в неё. Когда видим что-то отвратительное, мы ненавидим это, разве не так? А всё, что посередине, нам безразлично. Это и есть три эмоциональных яда, которые отравляют нас вновь и вновь. Когда нам встречается то, что нравится, это нас очаровывает и вызывает привязанность; но мы вовсе не хотим смотреть и чувствуем отвращение к вещам, которые нам не нравятся. К нейтральным вещам мы безразличны, наш ум закрывается и не реагирует. Когда мы вовлекаемся в три яда, у нас отсутствует знание своей собственной природы; три кай будды ускользают от нас.

Нет ничего превыше встречи лицом к лицу с тремя каями пробуждённого состояния. Разве это не правда? Видя, что мысли нет, вы затмеваете (или изгоняете) любую предыдущую мысль. Когда светит солнце, тьма отсутствует. Когда вы видите это, мысли не могут ни задерживаться, ни образовываться. Заблуждение полностью растворяется. Пробуждённое состояние свободно от мыслей. Но одна лишь идея: «Я хочу быть свободным от мыслей», — это ещё не пробуждённое состояние. Это лишь ещё одна мысль. То же самое относится к проверкам: «А сейчас мысль есть, или я свободен от мыслей?» Разве это не та же самая мысль, только другого типа? Очень важно пребывать, не допуская совершенно никакого загрязнения мыслями. Просветлённое состояние свободно от мыслей, но при этом явно пробуждено. Если мы будем последовательно и усердно тренироваться в нём, оно превратится в полностью пробуждённое состояние, состояние будды.

В момент осознавания сущности ума присутствует естественная устойчивость, или стабильность. Чтобы понять смысл естественной устойчивости, подумайте об игле и сравните её с волосом. Каким бы толстым ни был волос, он не может быть устойчивым; он шевелится при малейшем дуновении. Но ветер не может согнуть иглу, какой бы тонкой она ни была. Нам нужно обрести естественную устойчивость в пустотности. Но мы не должны воображать пустотность при помощи медитации. Если мы будем поступать таким образом, это превратится в акт размышления — мы будем просто думать о пустотности. Когда мы забываем сущность ума, мы отвлекаемся, и наступает заблуждение.

Медитация — концептуальное занятие, а отвлечение — это заблуждение. Вместо этого будьте естественно устойчивы в состоянии не-медитации без отвлечений. Такая не-медитация без отвлечений не нуждается в том, чтобы вы её создавали. Вам не нужно держаться за такую идею. Просто позвольте присутствующей пробуждённости быть естественно устойчивой в свободе от мыслей. Будьте устойчивы в отсутствии мыслей, а не настойчиво удерживайте мысли.

Поступая таким образом, мы переживаем то, что называется «присутствующей пробуждённостью», или «неконцептуальной пробуждённостью». «Неконцептуальная» — значит свободная от концептуального мышления, но при этом у вас не теряется познающее, или пробуждённое, качество. Если вы хотите понять, как ощущается потеря чувства пробуждённости, попросите кого-нибудь врезать вам по голове монтировкой, и тогда вы испытаете отсутствие сознания! Сейчас, в данный момент осознавания, мы не теряем сознания. Пробуждённое качество не теряется, но при этом мысли отсутствуют. Если вы будете практиковать таким образом всю жизнь, в конце концов мыслительный процесс ослабнет, и мысли сойдут на нет. Но это не значит, что вы потеряете и длительность неконцептуальной мудрости. Она будет длиться прогрессивно дольше и дольше, тогда как мгновения концептуального мышления будут становиться всё слабее и короче. В конце концов вы полностью освободитесь от мыслей. Концептуальное мышление исчезнет, оставив после себя только присутствующую неконцептуальную пробуждённость, которая не будет прерываться ни днём, ни ночью. Это называется «ум будды».

Мы должны тренироваться в неконцептуальной пробуждённости, но не медитировать на неё и не воображать её. Она уже присутствует в нас испокон веков. Однако эта присутствующая пробуждённость захватывается мышлением.

Чтобы освободиться от мысли, просто осознайте, распознайте присутствующую в вас пробуждённость. Не забывайтесь и не отвлекайтесь. Но это не значит, что вы должны сидеть и заставлять себя не отвлекаться и не забывать. Такие попытки только портят её. Просто позвольте своему основному состоянию быть, без отвлечений и без медитации. Когда вся деятельность двойственного ума растворится, когда мы достигнем наивысшей устойчивости в безграничном пустом осознавании, тогда больше не останется основания для пребывания в трёх мирах сансары.

Даже если осознавание ригпа не длится непрерывно в течение дня и ночи — если мы можем поддерживать его короткими периодами, но многократно, — ценность тренировки в этой практике осознавания сущности ума станет полностью очевидной в момент наступления смерти. Однажды все мы точно умрём; никто ещё в этом мире не избежал такой участи. Умирает каждый, кто родился. Если мы умудримся осознать (природу ума) в тот миг, когда остановится дыхание, во время расставания с этим иллюзорным телом, мы сможем в течение трёх секунд усовершенствовать силу осознавания и стабилизировать его. Оно превратится в состояние дхармакаи, сливаясь с ним так же, как пространство сливается с пространством. То же самое происходит с пространством внутри вазы, когда она разбивается: внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, от которого оно было отделено стенкой вазы до этого момента. Точно так же основное состояние несотворённой дхармакаи, то есть природа будды, присутствующая в каждом существе, и дхармакая пути, то есть пустое осознавание, в котором мы упражнялись, становятся неделимым единством.

В процессе расставания сознания с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. Это известно как «основная светоносность полного достижения» и описывается как встреча светоносности основы и ясного света пути. В этот миг благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, нам предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. Если мы не тренировались вообще, то основное состояние будет длиться не дольше одного проблеска. Но если мы практиковали, тогда есть большая вероятность достичь полного просветления. Как говорится в тантре, «в одно мгновение происходит различение; в одно мгновение достигается полное просветление». И всего-то, что нужно, — позволить осознаванию изначальной пробуждённости длиться в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах равной времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды, или церемониальным белым шарфом. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.

Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её будет достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единым «вкусом» с состоянием дхармакаи.

Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с физическим телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье, а потом она вновь скроется. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, создаваемые посредством тела.

Вам необходимо упражняться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы в конце концов достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого нет отката назад (в омрачённое состояние). Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Наша практика должна приносить какие-то позитивные результаты. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас мы, возможно, учимся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными сразу же, потому что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Например, мы не попадаем под влияние трёх эмоциональных ядов. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся постоянно радостными людьми, независимо от того, с кем мы и куда идём, — на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае мы мало чем отличаемся от обычных людей: впадаем в депрессию, когда несчастны, и сходим с ума от радости, когда счастливы. Другими словами, наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным для нас; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными.

Состояние ума обычного человека, с его постоянным метанием от одной вещи к другой, — вот настоящая проблема. Чувствующие существа очень нестабильны, но тот, кто действительно осознал сущность ума и пребывает в горном ритрите, может быть полностью свободен от страданий. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья. От этой практики будет большая польза. Нет ничего приятного в том, чтобы поддерживать всегда изменчивое состояние ума обычного человека. Когда такой человек несчастен, это чувство овладевает им полностью. Гораздо лучше осознать полностью пробуждённое пустое познавание и оставаться в нём.

По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, вообще ничего не делая, полностью противоречит нашим привычкам и понятиям. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то». А потом мы и вправду делаем всё это. В завершение мы чувствуем радость и удовлетворение, когда всё выполнили сами, полностью и аккуратно. Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать. Нам не нужно конструировать то, что не создано. Всё, что бы мы ни пытались сделать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.

На самом деле некоторых людей может очень расстраивать и вызывать неудовлетворённость, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе массу трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто — потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям.

Природа будды свободна от трёх категорий времени — прошлого, настоящего и будущего, — тогда как наш ум находится под влиянием трёх времён. Пробуждённое знание свободно от трёх категорий времени. Три времени связаны с фиксацией и мышлением. Пробуждённое знание свободно от фиксаций и мыслей.





Читайте также:
Производственно-технический отдел: его назначение и функции: Начальник ПТО осуществляет непосредственное...
Своеобразие романтизма К. Н. Батюшкова: Его творчество очень противоречиво и сложно. До сих пор...
Эталон единицы силы электрического тока: Эталон – это средство измерения, обеспечивающее воспроизведение и хранение...
Примеры решений задач по астрономии: Фокусное расстояние объектива телескопа составляет 900 мм, а фокусное ...

Рекомендуемые страницы:



Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда...

Поиск по сайту

©2015-2021 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-17 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.032 с.