Сопоставление Махамудры и Дзогчен





Целе Нацок Рангдрол

 

Говоря в общем, в разных традициях Махамудры и Дзогчен существует множество разнообразных стилей учения. Но по сути, было единогласно установлено, что в абсолютном смысле между Махамудрой и Дзогчен нет разницы. Тем не менее, согласно их индивидуальным стилям, преподавались разнообразные подходы к тому, считать ли явления умом или нет, считать ли мысли идентичными дхармакае или нет, и может ли (концептуальная) осознанность служить вспомогательным средством для медитации.

Некоторые последователи Махамудры говорили, что Дзогчен уводит с правильного пути, сбивая в некое интравертное состояние, тогда как на высших стадиях Дзогчен говорится, что в Махамудре есть изъяны, потому что все учения вплоть до Махамудры содержат интеллектуальные утверждения. Поэтому у обеих систем имеются свои специфические взгляды.

Тем же практикующим, которым повезло очутиться у стоп квалифицированного мастера и осознать присущую естественному состоянию реальность так, как есть, больше нечего классифицировать: для них всё есть просто выражение природы явлений. В Махамудре это называется махамудрой основы, или же махамудрой естественного состояния. Поскольку все согласны с тем, что всевозможные виды стадий медитации являются методами постижения оной, то у системы Дзогчен не может быть изъяна.

Точно так же, называя воззрение Махамудры интеллектуальным утверждением, можно иметь в виду только посредственных практикующих, которые медитируют таким образом. Практикующие, постигшие природу Махамудры так, как есть, видят присущий, обнажённый облик ума в свободе от понятий. У них нет подобного изъяна, так как они не полагаются на интеллектуальные предположения.

Более того, оба мнения о том, являются мысли дхармакаей или нет, на самом деле идентичны. Обычный мыслительный процесс, то есть несдерживаемое омрачённое це-пляние, не считается дхармакаей даже в системе Махамудры. Точно так же в традиции Дзогчен восприятие не подавляется, если оно охвачено ключевыми пунктами. То есть фактически они соответствуют друг другу.

Если говорить о том, считаются ли явления умом, то все ключевые пункты идентичны в том смысле, что с абсолютной точки зрения явления находятся за пределами ограничений правды и неправды. Они могут проявляться любым образом как относительные проекции ума, но не содержат какой-либо субстанции. И к тому же явления не нужно принимать или отвергать.

В отношении осознанности, которая может служить вспомогательным средством для медитации: некоторые заблуждающиеся люди сосредотачиваются изо всех сил, фиксируя свой ум, и думают, что, держа свой ум в таком заточении, они практикуют медитацию Махамудры. Это их собственная проблема. Великие и настоящие мастера Кагью использовали в качестве своей практики самопознающую полноту внимания, которая идентична изначально чистому самоосознаванию в традиции Дзогчен. Таким образом, несмотря на разницу в терминологии, различие в смысле отсутствует. Ни в Махамудре, ни в Дзогчен не считается, что медитация может осуществляться концептуальным умом, который фиксируется на напоминании.

Если говорить коротко, то, что в Дзогчен называется тройной пробуждённостью: пробуждённость изначально чистой сущности, пробуждённость спонтанно присутствующей природы и пробуждённость всеобъемлющей энергии — описывается практикующими Махамудру как нерождённая сущность, беспрепятственная природа и разнообразное выражение. Существует единогласное понимание, что всё это — разные аспекты одной и той же сущности.

 

 

Соответствие Махамудры Великому Совершенству

Трулщик Адэу Ринпоче

Традиции Махамудры и Дзогчен идентичны в своей сущности, но в каждой есть свои уникальные наставления. Вы можете практиковать любую из них. В Дзогчен есть специфическая система учений под названием Тогал, а также традиция прямого введения в осознавание, ригпа. В Махамудре есть исключительные наставления под названием девять циклов слияния.

Когда мы приступаем к практике медитации в традиции Махамудры, нас учат трём аспектам спокойствия, возникновения и замечания.

Развивая спокойствие, мы тренируемся отсекать вовлечение в воспоминания — мы прекращаем развлекать себя мыслями о том, что случилось в прошлом. То же самое касается и будущего: мы не должны строить планы о следующем мгновении. Что касается нынешнего момента, то просто и полностью оставьте его. Бросьте всё и оставайтесь в нынешнем состоянии, здесь и сейчас. В традиции Махамудры «спокойствие» означает просто быть таким образом, не следуя за мыслями о прошлом, будущем или настоящем, и не создавать каких-либо новых мыслей.

Начинающий практик заметит, что он не сможет продержаться слишком долго, если полностью оставит все мысли. Из-за кармических сил потоков праны формируются новые мысли — мысли, цепляющиеся за субъект и объект, приятное и неприятное. Активизация таких процессов называется «возникновением».

Когда внимание находится в покое и тишине, мы знаем об этом. Когда мы вовлекаемся в размышления о том и этом, мы тоже можем быть в курсе этого. В этом контексте спокойствия и возникновения мыслей знание, или наблюдение, этих процессов называется «замечанием». Именно эти три аспекта и называются спокойствием, возникновением и замечанием.

Итак, тренировка заключается в следующем: каждый раз, когда вы замечаете, что думаете о чём-либо, прекращайте вовлекаться в это, извлекайте своё внимание, оставляя его в спокойном состоянии тишины, и просто оставайтесь таким образом. Когда через какое-то время вы заметите, что вы думаете о чём-то, вновь вернитесь к спокойному состоянию. Это и есть тренировка. Повторяя это вновь и вновь, вы привыкаете и приобретаете больше опыта. Таким образом происходит продвижение.

Если ваши способности возрастают, наступает момент, когда возникновение мыслей не оказывает такого сильного эффекта на ваше внимание. После этого каждый раз, когда начинает формироваться мысль, вместо того чтобы вовлекаться в неё, мы способны просто пребывать до тех пор, пока сила мысленной волны не ослабнет и не уступит место аспекту восприятия, которое возрастает и усиливается. На этом этапе исчезает граница между спокойствием и возникновением. Именно на этой стадии мы способны распознать настоящую сущность того, кто замечает, что происходит на самом деле. Другими словами, на этом этапе начинается випашьяна.

Великий йогин Миларепа сказал: «В промежутке между ушедшей мыслью и следующей мыслью постоянно восходит неконцептуальная пробуждённость». Это действительно так, независимо от того, осознаёте вы это или нет, поэтому разница заключается только в осознавании. Возможность осознавать присутствует в любой момент; в этом и состоит тренировка. В начале мысли исчезают: это называется спокойствием. Потом возникает следующая мысль: это именуется возникновением мысли, и мы замечаем, как происходит и то и другое. Эти три аспекта — спокойствие, возникновение мысли и замечание — приводят к тому, что мы всё больше и больше осознаём промежутки между мыслями. Это осознающее качество становится всё сильнее, причём это становится возможным только благодаря тренировке; мы не можем растянуть этот промежуток, сделав его длиннее. И силу тренировки мы не можем увеличить искусственным образом. В какой-то момент мы осознаём того, кто замечает, что стоит за пробуждённым аспектом, и тогда нам становится понятна разница между шаматхой и випашьяной.

Если во время практики шаматхи вы тренируетесь находиться в отсутствующем, нейтральном, безразличном состоянии, без какой-либо мысленной активности вообще, в традиции Дзогчен такое состояние называется подсознанием всеосновы. Таким образом, вы просто освобождаетесь от вовлечения в мысленную активность. «Когда внимание активируется в сфере всеосновы, такая активность превращается в двойственный ум», — говорится в Дзогчен. Но если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа. В зависимости от того, какой подход мы используем — Махамудру или Дзогчен, — могут применяться различные термины, но сама тренировка в обоих случаях по сути одна и та же.

Согласно наставлениям Дзогчен в этом контексте имеются три ключевых пункта. Первый — исследование двойственного ума, то есть нашего обычного внимания. Второй — поиск тайной сущности, скрытого образа двойственного ума. Третий — обнаружение места его исчезновения. Под исследованием подразумевается наблюдение за тем, как себя ведёт двойственный ум (качество внимания): откуда он появляется, где он пребывает сейчас и куда он исчезает. Во втором пункте мы действительно обнаруживаем, что же собой представляет его видимое присутствие: мы видим, что там на самом деле нет никакой конкретной вещи. Это всего лишь некое поведение, ошибочно принимаемое за реальную вещь; на самом же деле там вообще ничего нет. Мы обнаруживаем, что это качество внимания не является чем-то конкретным только тогда, когда начинаем исследовать. Это то, что называется несуществующим, или кажущимся, присутствием. Последний пункт — обнаружение места исчезновения двойственного ума. В тот миг, когда мы вглядываемся в это качество внимания и пытаемся понять, где оно и из чего оно состоит, мы обнаруживаем, что там ничего нет: оно просто исчезает каждый раз, когда мы смотрим. Таким образом, согласно Дзогчен, мы обнаруживаем, что собой представляет двойственный ум на самом деле.

Такое открытие ведёт нас к реальности осознавания, ригпа, ведь в начале нам нужно уяснить, что такое двойственный ум. Попытайтесь обнаружить суть этого пробуждённого качества, которое цепляется за реальность. Откуда появляется ум? Где он в данный момент? Когда он исчезает, куда он удаляется? Это называется исследованием возникновения, пребывания и исчезновения двойственного ума.

На этом этапе человеку можно указать на действительное осознавание. Сам процесс начинается с шаматхи и сопровождается определёнными медитативными переживаниями, называемыми блаженством, ясностью и безмыслием. Когда же человек безостановочно переходит к качеству випашьяны, обладая способностью поддерживать медитативное состояние ума без каких-либо отвлекающих манёвров, это называется однонаправленностью, первой стадией Махамудры. Продолжая эту практику, вы достигаете уровня прогресса, именуемого простотой, за которым следует состояние единовкусия, и в конце концов достигаете состояния, именуемого немедитацией, к которому в буквальном смысле не нужно привыкать. Под этим подразумевается, что нам больше не нужно что-либо развивать или культивировать при помощи некоего трудящегося субъекта. Другими словами, мы обнаруживаем изначальное состояние просветления. Сущность ума просветлена испокон веков, ведь наша изначальная основа бытия по определению является просветлённой. В традиции Дзогчен это открытие называется повторным просветлением. В Махамудре не используются термины «повторное просветление» и «изначальное просветление», но на четвёртой стадии немедитации мы сталкиваемся с тем же самым смыслом.

Путь Дзогчен начинается с прямого введения в действительное осознавание. Это подобно тому, как если вам показали начало дороги, но это не значит, что вы должны встать там и чего-то ждать. Необходимо двигаться дальше. Иногда люди недопонимают этот момент, думая, что, раз они получили прямое введение и распознали ригпа на своём опыте, этого достаточно, и весь путь пройден. Нет, этого недостаточно. Распознавание ригпа — это только начало пути Дзогчен. Нам необходимо следовать дальше, и это требует большого усердия. Конечно же, можно сказать, что такое усердие должно быть свободным от (концептуальных) усилий, но это абсолютно точно не означает, что мы должны игнорировать саму практику. Говорится, что есть два типа практикующих Дзогчен: ленивые и усердные. Ленивым больше подходит практика Трекчо, тренировка в изначальной чистоте. Усердным практикующим больше соответствует путь Тогал, тренировка в спонтанном присутствии. Но обоим типам практикующих не следует замирать и ждать чего-то. Указующие наставления по прямому введению похожи на то, как если вам указывают на землю и говорят: «Это дорога в Лхасу». Если вы просто будете стоять на этом месте, вы никогда не попадёте в Лхасу. Вам необходимо идти шаг за шагом по дороге, переставляя по очереди свои ноги. Точно так же, когда вы распознали ригпа, вам необходимо тренироваться и продвигаться по пути.

В Дзогчен существуют четыре стадии развития прогресса. Первая наступает, когда вы на самом деле распознали ригпа. Это иногда называется видением природы явлений воочию: естественное состояние становится видно именно так, как есть. Когда вы продвигаетесь в этой практике, и ваш опыт становится глубже, это называется возрастанием медитативных переживаний. Третья стадия — кульминация осознавания, а четвёртая стадия называется истощением, или исчерпанием всех понятий и двойственных явлений. Эта последняя стадия эквивалентна стадии немедитации в Махамудре. Абсолютное состояние просветления достигается вновь в изначально просветлённой исконной основе бытия, как упоминалось ранее. Выдающийся мастер Дзогчен Патрул Ринпоче часто говорил своим ученикам: «Оставьте пространство для прогресса. Вам не следует думать, что вы уже там и что больше нечего достигать. Даже если вы пребываете в состоянии ригпа, оставьте место для дальнейшего продвижения. Не останавливайтесь на достигнутом — ещё не время. Вашей практике ещё есть куда улучшаться».

В соответствии с подходом Махамудры в прямом введении ваш обычный ум показывается как истинное состояние изначальной пробуждённости. Когда вам показали его таким образом, это теперь называется сущностью ума, и вам дают такое наставление: «Взгляни в сущность ума. Поддерживай сущность ума. Это и есть путь». В соответствии с наставлениями Дзогчен в прямом введении вам указывают на присущую изначальную пробуждённость, которая уже присутствует в вас. Она называется ригпа. От вас требуется распознать ригпа и поддерживать её. Между этими двумя учениями нет существенной разницы. Конечно же, в этих двух традициях есть некоторые дополнительные наставления. Это то же самое, что подъезжать к Бодхгае с юга или с севера: дороги ведут к одному и тому же месту. Прямое введение похоже на указывание правильного пути, ведущего прямо в Бодхгаю. Если вы правильно распознали дорогу и то, в чём необходимо тренироваться, в точности этому следуя, чтобы достичь просветления, тогда у вас не будет сомнений в безошибочности этого пути. Тем не менее вам всё же предстоит следовать по пути. Насколько быстро вы достигнете своей цели, зависит полностью от вас и вашего усердия.

После того как Миларепа передал Гампопе все необходимые наставления по медитации, он добавил: «Теперь вся практика находится в твоих руках». Когда Гампопа отправился в дорогу, Миларепа проводил его и в какой-то момент остановился и сказал Гампопе: «Я передал тебе все учения, но одно наставление я придержал». Гампопа подумал, что ему следует сделать подношение мандалы, и начал готовиться, но Миларепа сказал: «Не надо подносить мандалу. Я тебе дам только это учение...» Затем он повернулся, поднял свою юбку и показал ягодицы. Они были до такой степени покрыты мозолями, что Гампопа не мог различить, что это — плоть, камень или дерево. Дав ему время хорошенько полюбоваться этим зрелищем, Миларепа сказал: «Если ты хочешь достичь совершенства в практике медитации, тебе нужно сидеть так же, как я. Я сидел на твёрдых скалах непрерывно, так долго, что моя задница стала такой же твёрдой, как камень. Ты должен тренироваться с таким же рвением и стойкостью. Это моё последнее наставление». Поэтому недостаточно просто смотреть на то место, где вы стоите, думая, что вы куда-то прибыли. Распознавание пробуждённого состояния ригпа — это ещё не просветление, но путь к просветлению. Вам необходимо развить это осознавание в его полную силу посредством постоянной тренировки.

Теперь давайте определим, в чём заключается настоящая практика медитации. В чём именно нам следует тренироваться во время сессий медитации? Говоря в общем, это «обычный», или «естественный», ум, но что это такое? Наше обычное состояние ума или какое-то специфическое естественное состояние ума, описанное в Великом Совершенстве? Великий тертон из местности Тренгпо, Шераб Озер, сказал: «Вовсе не достаточно поместить своё внимание в неразличение чего-либо вообще. Недостаточно просто не медитировать и не удерживать понятий «медитирующий» и «объект медитации». Скорее всего, это будет отсутствующим состоянием ума, которое является базисом всего самсарного существования, равно как и нирваны». Нам необходимо идентифицировать основу освобождения, естественное состояние ригпа, а это не то же самое, что обычное состояние сознания, которое в Дзогчен называется всеосновой. Сколько бы тысяч лет вы ни тренировались в подсознании всеосновы, вы не достигнете абсолютно никакого прогресса, а будете вновь и вновь оказываться в самсарных состояниях. С другой стороны, тренировка в естественном состоянии ригпа — не что иное, как пребывание в основе освобождения. Поэтому важно различать обычный ум, подсознание всеосновы и естественное состояние ума, которое является основой освобождения, а затем тренироваться соответствующим образом.

Сущность медитативной практики, с которой вас знакомят согласно традиции Махамудры, находится в обычном, естественном состоянии ума; на неё указывают как на изначальную, истинную пробуждённость. В соответствии с Дзогчен это есть самопознающая изначальная пробуждённость. Когда вы осознали её, вы можете продолжать тренироваться в ней, и по мере углубления опыта вы достигаете определённых стадий прогресса, которые называются четырьмя йогами Махамудры. Каждая из них разделяется на три категории: для меньших, средних и высших способностей. Все вместе они называются двенадцатью аспектами четырёх йог пути Махамудры. Есть и другой подход, когда можно применять структуру четырёх йог к каждой из четырёх йог, в результате чего получается шестнадцать аспектов. Они в равной степени актуальны и просто определяют рубежи всё более глубоких уровней переживания и стабильности в естественном, обычном уме.

Похожее объяснение имеется на пути Дзогчен. В соответствии с Трекчо увеличивается привыкание, или усвоение состояния ригпа, что можно описать при помощи рубежей пути под названием «четыре видения». Эти же четыре видения описывают практику Тогал.

Пожалуйста, поймите, что в абсолютном смысле нет никакой особой разницы между Дзогчен и Махамудрой. Нет двух разных пробуждённых состояний, называющихся Дзогчен и Махамудра. Оба пути обладают единым вкусом в пространстве дхармакаи. Эти два слова на самом деле относятся к основной природе всех вещей. Поскольку все явления, которые появляются и существуют в самсаре и нирване, опечатаны состоянием великого блаженства, они называются Великой Печатью, что дословно и есть Махамудра. Точно так же, поскольку все явления, какими бы они ни были, совершенны в сфере самосуществующего осознавания, они называются Великим Совершенством, Дзогчен.

Плод, или конечный результат пути, описывается как пробуждение в истинном просветлении в сфере трёх кай. Пустотная сущность постигается как дхармакая, осознающая природа постигается как самбхогакая, а всеобъемлющая энергия постигается как нирманакая. Эти три кай постигаются неделимыми в единой сфере изначальной пробуждённости, и это происходит одинаково как в состоянии плода Махамудры, так и Дзогчен.

 

 

Поддержание50

Цокньи Ринпоче

Чуть раньше я процитировал известную фразу: «Знать, как медитировать, но не знать, как быть свободным, — разве это отличается от состояния медитативного сосредоточения обычных богов?» Безусловно, мы должны владеть сущностными моментами практики, но это не значит, что мы цепляемся за происходящее или всерьёз пытаемся присвоить свои переживания. Позвольте своему опыту быть полностью открытым. После того как мы узнали ригпа, мы делаем акцент на раскрепощении, а не хватаемся за него мёртвой хваткой. В учении сказано, что после распознания ригпа мы время от времени уделяем внимание трём качествам: раскрепощённости, яркости и ясности. Яркость имеет отношение к чёткости восприятия органов чувств, например, когда мы сидим под открытым небом, выполняя практику слияния трёх пространств. Пять чувств широко распахнуты и не замкнуты в себе, они просто присутствуют. Ясность — это качество, которое не зависит от ясности органов чувств. Это качество относится к ясности самого ригпа, вне зависимости от яркости или притуплённости чувств.

Сказано, что, как только вас познакомили с ригпа и вы его распознали, в течение следующих двух дней самое важное — акцентироваться на ощущении раскрепощённости. Не держитесь ни за что вообще. Будьте предельно открытыми, свободными и расслабленными по отношению ко всему. Культивируйте отношение отстранённости. На самом деле не особо беспокойтесь о сохранении того, что узнано; мы просто позволяем этому быть. Просто сосредоточивайтесь на этом в течение пары дней. Затем в этом состоянии сделайте акцент на ярком присутствии ума. Через некоторое время добавьте качество ясности. Тренируясь таким образом, вы правильно достигаете состояния неделимой и осознающей пустоты.

Когда новичок впервые распознаёт пробуждённое состояние ригпа, для него это большое событие, так как он долго ждал и предвкушал его. Ведь оно такое важное, такое драгоценное. Поэтому, конечно, он пытается изо всех сил поддерживать и удерживать его: «Оно не должно ускользнуть. Оно такое особенное, я должен его удержать любой ценой!» В результате такого чересчур старательного отношения, нежелания выпустить это состояние он напрягается, и раскрепощённость исчезает. Поэтому хорошенько запомните наставление: будьте расслабленными и раскрепощёнными. Когда вы раскрепощены, делайте акцент на ярком или чётком качестве. Пожалуйста, поймите этот момент.

Как я уже сказал ранее, в Дзогчен «состояние медитации» определяется так: пока длится протяжённость ригпа. Такое состояние созерцания длится, пока вы не отошли от непрерывности ригпа. Когда вы покидаете его, это считается постмедитацией, поскольку это более не состояние ригпа. Поэтому разница между созерцанием и последующим состоянием заключается в наличии или отсутствии отвлечения. Созерцание — это когда вы не отвлекаетесь; когда вы отвлекаетесь — это постмедитация. Когда есть отвлечение — это двойственный ум; когда отвлечения нет — это ригпа.

В этом месте обычно появляется много вопросов: является ли практика шаматхи состоянием отвлечения? Считается ли отвлечением визуализация в стадии развития? Является ли отвлечением чтение мантр? А как насчёт развития любящей доброты? Если отвечать в соответствии с положениями учения Дзогчен, то ответ будет положительным: да, это состояния отвлечения. Но здесь следует добавить, что эти состояния, особенно переживание любящей доброты, являются первоклассными, качественными отвлечениями. Однако большинство людей не отвлекаются таким благородным образом, даже при сильном желании. Разве не правда, что большинству людей довольно сложно быть добрыми и любящими? Не легче добиться и очень чёткой визуализации в стадии развития тантры. Про однонаправленное сосредоточение в шаматхе легче рассуждать, чем его достичь, не так ли? Поэтому время от времени вполне уместно желать: «Да достигну я такого отвлечения!»

С точки зрения учений Великого совершенства мы вынуждены признать, что эти состояния всё ещё являются двойственным умом, хотя и очень тонкой его разновидностью, в которой мы порой нуждаемся. Тем не менее состояния отвлечения — это состояния отвлечения. Порой люди ошибаются именно в этом месте и теряют интерес к культивации любых двойственных состояний, таких как любящая доброта, однонаправленная шаматха или стадия развития. Безусловно, это ошибка. Время от времени мы должны развивать эти состояния.

Проблема появляется тогда, когда человек брезгует практиками с двойственной перспективой, услышав, что только недвойственное состояние ригпа является тем, что нам необходимо. Можно ошибочно думать, что развитие сострадания и благородных качеств — это практика низшего уровня, которой не стоит уделять внимания. К сожалению, любовь, доброта и сострадание, которые должны спонтанно присутствовать в пробуждённом состоянии, ещё не проявились. Такой человек пребывает в сухом, отсутствующем состоянии, где ничего особого не происходит. Фиксируя ум на необусловленном, но при этом отвергая благородные качества, вы создаёте себе препятствия. В этом виде практики действительно есть такое препятствие, которое практикующие создают своими руками. Это препятствие называется «демоническим воззрением чёрного растворения»; это воззрение, которое отрицает и добро и зло. Можно назвать его «благословением Мары» по причине того, что оно уводит вас с верного пути. Заинтересованность в развитии хороших качеств отсутствует, потому что такая практика «слишком концептуальна». И коль скоро естественным образом такие качества всё-таки не возникают, то ничего и не происходит. Это большое препятствие, а также одна из причин, почему учения Дзогчен держатся в тайне. Не то чтобы учения были неправильными — с ними-то как раз всё в порядке, если их практиковать надлежащим образом; опасность кроется в том, что практикующий может неправильно понять процесс практики. Мы же не хотим причинять кому-то вред, не так ли? Подобное препятствие — не недостаток учений Дзогчен и не какой-то врождённый дефект состояния ригпа. Это личный недостаток практикующих, которые не понимают, как правильно практиковать.

В самом начале практики некоторые могут неправильно понять, что такое ригпа. Да, это состояние просторное и открытое, но это не просто просторное эго, которое раскрыто вовне. При таком неправильном понимании эго не исчезнет, а просто станет внешне просторным: «Там так много пространства. Я так открыт. Я широко распахнут». А потом этот практикующий так и остаётся опустошённым и застывшим. Вновь и вновь он пытается удержать это открытое, опустошённое и застывшее состояние, которое точно не является ригпа. Если бы оно на самом деле было ригпа, из него естественным образом появились бы качества сострадания и преданности. Те, кто истинно практикует ригпа, искренне ценят своего гуру и линию передачи учений. Истинные практикующие понимают тщетность сансарных целей; в их умах возникает подлинное отречение. Но если состояние практикующего не является ригпа, таким качествам не развиться.

Такая неправильная интерпретация ригпа сопровождается особой психологической проблемой, возникающей в качестве побочного эффекта. Как правило, она появляется в тот момент, когда практикующему предоставляется возможность сделать что-то полезное или благородное. Запутавшийся в Великом Совершенстве йогин говорит себе: «Мне не нужно этим заниматься, потому что это двойственно». Если он вынужден принимать участие в двойственной практике, он чувствует себя виноватым, как будто предал своё ничем не заполненное и просторное эго. Эго вовсе не освобождено на этом этапе, потому что у такого человека нет осознавания его пустой сущности. У него развивается ложное ощущение пустоты, которое входит в привычку и становится проблемой, потому что он застревает в нём. Он просто не хочет накапливать никакой заслуги, потому что воображает, что этим самым предаст учения Великого Совершенства. Развитие такого практикующего останавливается.

Такое искажение потенциально является огромным препятствием. Если оно появляется, практикующему нужно молиться своему учителю, получить дополнительные наставления, а затем погрузиться в концептуальные практики милосердия, тренироваться в сострадании и прочем, чтобы усовершенствовать накопления. Ему нужно оставить своё «состояние ригпа», за которое он так серьёзно держался, и сказать: «Это неважно для меня; я буду следовать по пути. Очевидно, что где-то я свернул не туда; теперь я могу двигаться дальше».

Вовлечённость в такое искажение на самом деле есть одно огромное отвлечение. Это не истинный путь. Вы знаете про два аспекта, средства и знание? Разнообразные практики, которые относятся к искусным средствам, почти не имеют побочных эффектов. В них нет ничего, что можно было бы исказить, вывернуть наизнанку или перевернуть вверх тормашками. Практика, которая объясняется здесь, относится к аспекту мудрости, или знания, в частности, к воззрению Великого Совершенства. На пути средств почти негде оступиться, так что вы не собьётесь с пути, пытаясь накопить заслугу. Некоторые ошибки могут возникать при выполнении практик стадии завершения с атрибутами, таких как туммо, ца-лунг и тому подобных. В остальных же практически невозможно ошибиться.

По этому поводу Нагарджуна сказал: «Тот, кто считает вещи реальными, туп, как корова, но тот, кто считает, что их не существует вовсе, ещё тупее». Мы можем делать добрые дела, считая: «Это реально; всё это существует на самом деле». Такое отношение не так уж и плохо, потому что от него может быть хоть какая-то польза и сохраняется возможность постижения иллюзорной природы всех вещей. С другой стороны, фиксация на нигилистическом воззрении — «всё нереально» — трудно поддаётся лечению средствами учений Дхармы, потому что такой человек уже решил, что нет ничего реального, и отрицает всё без исключения. Для него очень трудно переключиться, чтобы вновь признать некую степень реальности феноменов. Гораздо легче сменить веру в реальность вещей на веру в их нереальность, чем наоборот.

У нас в уме могут быть такие идеи: «Есть Будда, а просветление чудесно. Есть подношения, и я существую. Мне нравится делать подношения, и я их делаю. В результате этого я получу что-то в будущей жизни. Всё это замечательно!» Это не такая уж и большая ошибка. Конечно, в этом случае мы мало чем отличаемся от коровы, но, по крайней мере, мы не хуже коровы. Противоположное отношение таково: «Это всё бесполезно! Зачем мне нужно заниматься этим? Какой смысл от зажигания ламп на алтаре? Это всего лишь масло, налитое в светильник. Откуда взяться какой-то заслуге от зажигания фитиля в масляной лампе? Ну ладно, молекулы нагреваются до высокой температуры, так что начинают излучать свет, свет распространяется во всех направлениях, но где тут заслуга? Я ничего такого не вижу. Я не понимаю, как зажигание чего-то может мне помочь. Они говорят, что в некой чистой земле живёт будда по имени Амитабха, но я его не видел; он никогда не говорил со мной. Что касается лично меня, то он не существует!»

С таким циничным отношением легче приучить ум к идее, что пет ничего, - другими словами, к воззрению нигилизма. Нигилистическое отношение в некоторых случаях может выглядеть как подлинная духовность. Это звучит так: «Мне нужно только главное, самая суть учения. Не нужна мне вся эта культурная и религиозная мишура; это не для меня. Когда я взволнован, мне хочется быть спокойным. Спокойствие необходимо, я понимаю, и оно мне нужно. Вместо того чтобы быть эгоистичным, я должен быть добрее, потому что это помогает, и я чувствую себя лучше, так что мне нужно и это. А все остальные сложные вещи мне не предлагайте!» С традиционной буддийской точки зрения такое отношение ущербно. Человек сослужит себе плохую службу, думая таким образом. Он уменьшает свою заслугу и делает себя несчастным без причины. Мне кажется, что необходимо знать о таком виде заблуждения.

Но вернёмся к сути дела: когда вы отвлекаетесь, вы покидаете ригпа. Вы не отвлекаетесь, когда просто даёте ригпа длиться. Когда вы созерцаете, не отвлекаясь от непрерывности континуума ригпа, у вас могут появиться два вида отвлечений. В первом случае вы даже не замечаете, как отвлеклись, — только через несколько минут вы обнаружили, что покинули ригпа. Вы не знаете, как вы вышли из этого состояния; но внезапно вы это понимаете. Другой случай — когда во время созерцания что-то начинает двигаться на периферии. Оно цепляет ваше внимание и уносит вас, несмотря на то, что вы это осознаёте. В основном так отвлекаются начинающие. Первый вариант случается чаще у практикующих, которые уверены в своём медитативном опыте. Вероятно, они чересчур раскрепощаются, не особо заботясь о применении средств против возможных отвлечений. Именно поэтому с ними случается такое.

Что же необходимо в этой ситуации? Когда мы отвлекаемся, что именно отвлекается? Отвлечению подвержено осознавание. Но в силу чего осознавание начинает блуждать? Потому что оно забывает свою пустую сущность. Какова задача этой осознающей природы? Осознавать свою пустую сущность вновь и вновь. Осознав свою пустую сущность, это качество осознавания, пробуждённости, становится совершенным. Его работа сделана. Проблема здесь может быть в том, что осознавание пытается сделать из пустой сущности конкретный объект медитации, и в результате сильного удерживания его в уме появляется отвлечение. В действительности пустая сущность означает, что объекта нет. Превращение её в конкретный объект медитации означает попытку сделать её почти осязаемой, как этот гонг, когда я его касаюсь. Осознавание пустой сущности означает осознавание того, что объекта нет. Если бы пустота была объектом, то её можно было бы пощупать, но она не является объектом. Вы как будто касаетесь ничто, а затем просто оставляете это ничто открытым. Но в силу совозникающего неведения, из-за присущей нам привычки не ведать, осознающая природа словно начинает нервно ёрзать. Её не устраивает, что ей нечего пощупать, и она начинает смотреть по сторонам, что бы ей такое ухватить. Это и есть коренная причина отвлечения от состояния ригпа.

Возможно также, что осознающая природа начинает выискивать особый объект, не удовлетворяясь гневом, привязанностью или убеждениями. Вместо этого она выбирает в качестве объекта пространство. Именно тогда и появляется отсутствующая, рассеянная медитация. В этот момент ригпа, без сомнений, утрачена, а может быть, она и не была правильно распознана в самом начале. Практикующий начинает объективизировать пространство в качестве объекта медитации. Это понятно?

Ученик: Пространство становится объектом?

Ринпоче: Да, осознающее качество начинает превращать пространство в объект. Себя оно воспринимает как субъект, а пространство — как объект. И это однозначно становится двойственным состоянием ума. Вероятно, все вы очень проницательные и поймёте этот момент сразу же, но поскольку я всё-таки не уверен, что вы его уяснили, то позволю себе повториться. А вы можете сказать: «Достаточно! Я понял это».

Есть несколько видов отвлечения: так называемые схожие отвлечения и несхожие отвлечения. Гораздо легче заметить несхожее отвлечение, потому что оно полностью отличается от ригпа. Если появляется схожее отвлечение, которое ощущается как ригпа, то его не так легко отследить. Когда пространство становится объектом, удерживаемым в уме, это превращается в состояние отвлечения, которое напоминает ригпа. Оно несильно отличается от него, потому что ригпа тоже пусто и просторно. Отличие состоит в том, что простор ригпа не является объектом, удерживаемым в уме. Простор ригпа очень естественен, открыт и свободен, но если мы превращаем широту пространства в объект, у нас формируется понятие простора, которое мы потом пытаемся поддерживать. Может казаться, что это ригпа, но это точно не так; это состояние отвлечения. Но, поскольку оно схоже с ригпа, его трудно заметить.





Читайте также:
Тема 5. Подряд. Возмездное оказание услуг: К адвокату на консультацию явилась Минеева и пояснила, что...
Роль химии в жизни человека: Химия как компонент культуры наполняет содержанием ряд фундаментальных представлений о...
Обучение и проверка знаний по охране труда на ЖД предприятии: Вредный производственный фактор – воздействие, которого...
Развитие понятия о числе: В программе математики школьного курса теория чисел вводится на примерах...

Рекомендуемые страницы:



Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда...

Поиск по сайту

©2015-2021 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-02-17 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.055 с.