Значение события Вознесения в деле Искупления





Вознесение, конечно, означает не телесное переселение Господа в какие-то сферы видимого неба, а возведение Спасителем человеческого естества в состояние непосредственной близости к Богу.

В Священном Писании не уточняется, что именно есть то небо, в которое вошел Христос (Евр. 9, 24), но скорее под небом следует понимать состояние бытия, в котором жизнь всецело наполнена Богом (1 Кор. 15, 28), нежели некоторое конкретное место во Вселенной.

Своим Вознесением Господь открывает путь на небеса всем уверовавшим в Него. Именно так учил о Вознесении Сам Господь:

“В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Ин. 14, 2–3).

“… и где Я, там и слуга Мой будет” (Ин. 12, 26).

“И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе” (Ин. 12, 32).

Ап. Павел называет Иисуса Христа “Предтечей” (Евр. 6, 20), то есть тем, кто идет впереди, пролагая путь идущим следом. Таким образом, Вознесение Господа дает возможность всем верующим в Него быть там же, где пребывает по Вознесении Он Сам.

Иисус Христос вошел на небеса Своим человечеством, ибо Божеством Он всегда пребывал и пребывает на небесах1. Господь вознесся во славе (1 Тим. 3, 16), вошел по Своему человечеству в ту славу, которую Он имел у Отца по Божеству прежде бытия мира.

Священное Писание говорит о Вознесении как о возвращении Сына туда, где Он был прежде (Ин. 6, 62), к Отцу (Ин. 14, 28; 20, 17; 24, 5–16), но это возвращение совершается уже с воспринятой на вечные времена плотью. Тем самым состояние единства Сына с Отцом — “Я в Отце и Отец во Мне” (Ин. 14, 11) — распространяется и на Его человеческую природу. Таким образом, достигается цель, для которой было предназначено Творцом человеческое естество. Человеческая плоть, прославленная и обоженная, взошла на небо и сделалась причастной вечной славе и силе Сына Божия. Достижение этого состояния совершенного единства с Богом теперь доступно и для всех верующих во Христа:

“Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино” (Ин. 17, 21–22).

2. Значение выражения “седяща одесную Отца”

Вознесшись на небо, Господь “воссел одесную Бога” (Ин. 16, 19) и “пребывает одесную Бога” (1 Пт. 3, 22). Архидиакон Стефан видел “Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” (Деян. 7, 56).

Согласно древнему царскому церемониалу, сидение одесную, то есть по правую руку от царя, означало соучастие в царских почестях, власти и управлении царством, а также принятие на себя ответственности за участие в управлении. Так, Соломон посадил свою мать Вирсавию по правую руку от себя (3 Цар. 2, 18–22).

Согласно “Пространному Катихизису”, выражение “сидит одесную Бога Отца” “должно понимать духовно. То есть: Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом”2.

Однако эти слова не следует понимать в том смысле, что Господь по Своему человечеству приобретает Божеское свойство — всемогущество. Речь идет о принятии Господом по человечеству полноты власти над тварным космосом:

“дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Мф. 28, 18).

“Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних” (Флп. 2, 9–10).

Царское служение Иисуса Христа после Вознесения на небо состоит в том, что

а) Господь, находясь по человечеству в теснейшем единстве с Пресвятой Троицей, является Ходатаем за нас пред Богом (Евр. 9, 15; 12, 24) и Первосвященником (Евр. 4, 14–15). Сами эти наименования указывают на посредническое служение, через Христа верующие в Него могут приходить к Богу. Еще во время Своей земной жизни Господь заповедал Своим последователям обращаться к Нему с молитвой после Его прославления:

“И если чего попросят у Отца во имя Мое, то сделаю” (Ин. 14, 13–14).

б) Господь, обещавший по Вознесении испросить у Отца и ниспослать Святого Духа (Ин. 16, 7), в силу сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2, 1–4) является невидимым Главой созданной Им на земле Церкви (Еф. 1, 22–23), Возглавителем той части человечества, которая желает соединиться с Богом через усвоение плодов Его искупительного подвига. Будучи Главой Церкви, Христос ее членам “дарует все потребное для жизни и благочестия”(2 Пт. 1, 3).

в) Господь, сидя одесную Отца и имея в Своей власти все средства направлять события мировой истории, защищает и распространяет Свое царство, помогает всем верующим в борьбе с грехом и врагами спасения. Полученные по Вознесении сила и власть дадут Ему возможность преодолеть всех врагов:

“Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть” (1 Кор. 15, 25–26).

Примечания. Глава VII.

1. Пространный Христианский Катихизис…, с. 45.

2. Там же, с. 45-46.

Глава VIII
О седьмом члене Символа веры

Одна из важнейших частей Откровения — учение о Втором пришествии Иисуса Христа, о кончине мира и о всеобщем суде.





Читайте также:
Основные факторы риска неинфекционных заболеваний: Основные факторы риска неинфекционных заболеваний, увеличивающие вероятность...
Тема 5. Подряд. Возмездное оказание услуг: К адвокату на консультацию явилась Минеева и пояснила, что...
Перечень актов освидетельствования скрытых работ и ответственных конструкций по видам работ: При освидетельствовании подготовительных работ оформляются следующие акты...
Средневековье: основные этапы и закономерности развития: Эпоху Античности в Европе сменяет Средневековье. С чем связано...

Рекомендуемые страницы:



Вам нужно быстро и легко написать вашу работу? Тогда вам сюда...

Поиск по сайту

©2015-2021 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-03-24 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту:

Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ! Мы поможем в написании ваших работ!
Обратная связь
0.011 с.