Всем известно, что существует два рода истины – истина научная и истина моральная. В евангелии от Иоанна, например, Христос говорит Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». «Пилат, – сообщает нам Иоанн, – сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем». Тем не менее Христос был казнен Пилатом по настоянию иудейских священников.
Через много веков в Италии Галилей тоже был подвергнут суду священников и принужден был отречься от того, что считал истиной.Таким образом, в обоих случаях решался вопрос об истине. Однако – это были две разного рода истины. Истина Галилея – научная; истина Христа – религиозная (моральная). В чем же отличие между ними?Очень часто утверждается, что истины науки опираются на разум, а религиозные (моральные) истины основаны на вере. В этом и видят решающее отличие между ними. Не отрицая такого подхода в принципе, скажем все же, что он не выражает, на наш взгляд, сути этого различия с максимальной четкостью. Религия и мораль тоже апеллируют к разуму, а в науке тоже имеет место вера[1]. Принципиальное же различие между ними заключается в отношении человеческой мысли к действительности.Наука стремится познать то, что есть, что существует независимо от нашего к нему отношения. Научная истина – это мысль, проверяемая на чем-то объективном, находящемся вне самой мысли и существующем независимо от нее. И если научная мысль не выдерживает такой проверки, то она должна быть отброшена как неистинная. Критерий такой мысли лежит вне ее самой – в объективном мире. Не мир должен соответствовать такой мысли, а она – ему. Для науки действительность самоценна, а мысль – нечто зависимое от нее и само по себе не имеющее никакой ценности. Только соответствующая тому, что есть в действительности, мысль интересует науку и только такую мысль она и называет истинной.Мораль же, напротив, стремится познать не то, что есть, а то, что должно быть (чего, следовательно, может и не быть в наличии). То, чему учил иудеев Христос, явным образом противоречило их действительности. Но мораль, в отличие от науки, и не признает действительность критерием истинности. Наоборот, – сама действительность должна соответствовать ее учению. И если так называемые факты не соответствуют учению пророка или моральным нормам, то «тем хуже для фактов». В морали сама мысль (идеал, закон, заповедь и т.д.) самоценна (священна), а действительность признается за нечто ничтожное, которое должно быть приведено к истине. В ней, следовательно, сама мысль является критерием истинности или неистинности действительности, и такая мысль и называется Истиной.
Наука оценивает свои мысли о мире, мораль же оценивает сам мир. Следовательно, не разум и вера разделяют науку и религию (мораль), а тот способ, каким используют разум эти две формы человеческого сознания. При этом часто они настолько тесно сращены у одного и того же автора, что их бывает очень трудно отличить друг от друга. В частности, «Этика» Аристотеля, например, и его же «Политика» – это (в основе своей) не научные произведения, а идеологические (моральные), потому что в них (с помощью разума) отыскивается не то, что есть, а то, что должно быть (что наилучшее). «Мы ведь проводим исследование, – говорит Аристотель в самом начале «Никомаховой Этики», – не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку»[2]. То же самое можно сказать и о «Философии права» Г.Гегеля.
Итак, наука – это знание о том, что есть; идеология (религия, мораль, право) – знание о том, что должно быть (что – наилучшее).Каким именно должен быть человек и его общество – об этом обычно говорится в их традиционной идеологии, религии, морали (в данном случае все эти три слова означают одно и то же – учение о должном). Но поскольку человек разумен, то он не просто следует той или иной, принятой в его обществе, религии или морали, но и постоянно задает себе вопросы об истинности того, чему он следует.
Эти вопросы не только делают честь человеческому разуму, но и таят в себе огромнейшую опасность как для самого ставящего их человека, так и для общества, в котором он живет. Поэтому издавна в философии обсуждается – как одна из сложнейших и опаснейших для человеческого разума проблем – проблема обоснования морали.
В нашей литературе одно из наиболее продуманных исследований этой проблемы содержится в монографии Л.В.Максимова «Проблема обоснования морали»[3]. В ней автор не только детально анализирует весь спектр различных решений, предложенных за всю многовековую историю философской мысли, но и кратко суммирует самую суть этой проблемы и все мыслимые подходы к ней, предлагая и обосновывая в то же время свое собственное решение. Рассмотрим внимательно ход рассуждений этого автора.
Философия сократа
Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).
Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.
Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.
• любое знание есть добро;
• любое зло, порок совершается от незнания.
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;
• открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".
7. "Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:
• Академия Платона;
• школа киников;
• киренская школа;
• лигарская школа;
• элидо-эритрийская школа.
Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н. э. (около 1000 лет).
Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.
Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").
Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):
• выступали против изучения природы;
• высшим благом считали наслаждение;
• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.
Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон.
Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.
Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище "спорщики".
Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), — "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.
Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?"
Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не лысого" и "уже лысого"?"