Поэтому в усилиях по духовному росту приёмы энергетического очищения тел должны именно предшествовать работе по утончению сознания и наращиванию его объёма. Вначале это — очистка чакр и основных меридианов, «промывание» тел и «коконов» с помощью некоторых психофизических упражнений и медитации «Пранава», принятие помощи от «растений силы», проведение сквозь тело энергии кундалини и т.д. [7]. На высших же ступенях духовного восхождения довершение этой работы осуществляется с помощью Божественного Огня, создаваемого как Божественными Учителями (Святыми Духами), так — в дальнейшем — и самими духовными подвижниками.
Это всё мы последовательно делали на протяжении многих лет на «рабочих площадках» наших Учителей. Но, всё же, у каждого оставались какие-то, казалось бы, незначительные энергетических включения, видимые ясновидением, которые отличались по утончённости от Изначального Сознания.
… Однажды мы, как бывало и раньше множество раз, работали в лесу внутри огромного Махадубля Нгомо. Мы тогда изучали механизмы воздействия Представителей Творца — непосредственно из Их Обители — на материальные объекты в Творении.
Моё внимание вдруг привлекло некое энергетическое движение между несколькими молодыми сосенками. Появилось желание войти в это место и проверить: что там?
Вхожу — и попадаю телом в сильнейшее тончайшее энергополе, в котором вдруг происходит — без каких-либо моих собственных усилий — завершающее очищение!
Вначале возникает ошеломление: ведь столько времени и сил раньше было направлено на то, чтобы медленно продвигаться к этой цели, — а тут… вдруг… так сразу…
Зову своих спутников:
— Попробуйте: что здесь ощутите?
С ними происходит то же самое.
Чуть отходим и соображаем: или это сделал для нас Нгомо? Или присутствует Кто-то ещё?
Наблюдаем, как постепенно проявляется Божественный Женский Облик высотой в несколько метров над поверхностью Земли.
— Это Ты нам столь чудесно помогла? Назовёшь ли Твоё имя?
— Да, помогла вам Я. Вы это теперь полностью заслужили. А имя Моё — Суфи.
— Расскажи, пожалуйста, о Себе!
— Я росла духовно в суфийской традиции. На протяжении многих Моих воплощений Меня вёл известный вам Гранд-Мастер.
В частности, в одной из земных жизней Он свёл Меня с известной вам Даниш Леди — и Мы учились тогда вместе.
Потом — воплощалась и работала в Казахстане вместе с Сулиёй.
— Есть ли сейчас в Казахстане люди, способные достичь духовных высот?
— Мы пытаемся создать такой очаг. Но дело продвигается медленно, не так, как Нам хотелось бы.
Очень большой урон духовной жизни Казахстана нанесла «советская власть»: носители истинных духовных традиций были насильственно развоплощены…
— Но идеи суфизма ведь не были полностью угашены? Они и сейчас остались?
— Да, остались «суфийские кружения» и прочая подобная ерунда. Но таких людей, которые хотели бы познать Аллаха и были бы достойны того, — таких не осталось.
Суфий — значит чистый. Чистый — пред людьми и пред Богом! Чистый — в эмоциях, в желаниях, в любых взаимоотношениях с другими людьми, с любой живой тварью! Это — и есть чистота пред Аллахом, но также ещё должна присутствовать всё возрастающая любовь-устремлённость к Нему: к познанию Его, к Слиянию с Ним в Объятьях Любви!
Лично Я эту истину познала. И привела в Творца многих. И сейчас помогаю — хотя и не воплощена. Вот — и вам помогла! И раньше помогала, предлагая верные решения в разных ситуациях. А каждый — уже сам выбирал.
И дальше помогать буду вам! Как и каждый из Нас! Ведь вы работаете — не для себя! Вы служите — Эволюции, работаете — для Бога! Именно таким Аллах раскрывает врата в Себя!
И передайте Послание людям от Меня:
Только тот, кто очистится сам, — может помочь очиститься и другим!
Я — когда-то полностью очистила Себя. И потому получила соответствующие знания и возможность помогать другим, как и вам только что помогла.
— Такие приёмы работы были в традиции Школы, где Ты когда-то училась?
— Да, Меня этому учили. И теперь это, в том числе, — Мой «участок работы» из невоплощённого состояния. Я помогаю очищению тем достойным, кто пребывают на завершающих этапах Пути.
Ещё хочу сказать следующее.
Вы назвали это место — в шутку — «чистилищем». Да, это — «чистилище» для тел.
Но очищение душ, как вы прекрасно знаете, совершается иначе. Причём его необходимо проводить именно при жизни тела: ведь после развоплощения такое уже невозможно. А неисправленное в душе формирует негативное в судьбе на новое воплощение.
Здесь, на этой «рабочей площадке», Я помогаю увидеть и изъять из тел и «коконов» оставшиеся непрозрачными сгусточки энергий. Здесь также можно — вместе со Мной — создавать небольшие вихри, которые захватывают и выносят из тел эти сероватые включения — и они, как пылинки, затягиваются этими вихрями и выносятся прочь. Остаётся — только чистейшая прозрачность!
Такая работа предлагается в суфизме только тем подвижникам, которые уже имеют большой успешный опыт очищения и душ, и тел.
В суфизме говорят, что суфий должен стать «неотбрасывающим теней». Разумеется, имеются в виду не тени физических тел, а те «тени», которые «отбрасываются» в судьбы даже минутными не светлыми состояниями душ.
Уничтожение в себе последних остатков таких «непрозрачных» мыслей и эмоций является задачей для тех, кто стоят на пороге полного заполнения тела постоянным присутствием лишь Аллаха.
Разработанные в вашей Школе методы психической саморегуляции позволяют этого добиться, плюс — постоянный самоконтроль!
Человек, который становится абсолютно чист, обретает право стать «Оком Аллаха», о чём вам немного рассказывала Сулия. Когда тело и «кокон» становятся подобными прозрачной линзе, то появляется возможность полноценно проявлять сквозь них в материальный мир Волю Творца.
Хаджи Бей Мурат
Над холмом, поросшим невысокими и «пушистыми» соснами с длинными иголками, на поляне — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные черты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.
— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?
— «Взлетел» на Небеса!
— Дематериализовал тело?
— Без остатка!
К разговору присоединяется Лада:
— «Вознесение» было таким: тело взлетело и растворилось.
На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учителя собирались со всей округи. И затем они посвящали и своих мюридов в тайны «золотого цветка».
Хаджи Бей Мурат продолжает, указывая на другие невоплощённые Великие Души:
— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, которые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всегда и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.
— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, пожалуйста!
— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!
Истинный ислам способствует пониманию этого. Да и любое истинное знание тоже приводит к тому, что Истина — это Бог!
Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!
Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от дыхания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вкушал Его Блаженные Дары!
Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учёба у Него! Суфий с радостью приемлет всё, что посылает ему Господь!
Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принимает это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его блаженство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Любовь Создателя!
И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Аллаха! Это — благоухающий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмолвии линий и форм, оставляя тем, кто идут Путём Аллаха, путеводные огни. А идущие прикасаются к этим огням — и воспламеняются всё большей любовью, обретают силу и уверенность, чтобы преодолеть тяготы на Пути.
— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?
— Только Аллах! Я пришёл в последнюю земную жизнь, будучи открытым к восприятию напрямую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посредники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Меня Господин Всего — и Я воспринимал Его Присутствие в проявленном и непроявленном, в людях, которых встречал на Пути, во всём, что даровала щедрая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!
Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот судьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?
Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!
И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — разговор с Создателем!
Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его Присутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.
В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…
— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить человека — ощущать Бога!
— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд, тело человеческое, в котором живёт душа, — и тогда всё просто!
… Он показывает тело человека, срединный меридиан которого напоминает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показывает также потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и промывающие её. В результате — она становится подобной светильнику…
— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Творцу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.
— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?
— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…
Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое желание души человеческой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с желанием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыслил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осуществлению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее желание о Великом Воссоединении — то да будет по сему! Так Я покинул тело!
Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!
И ничто не может помешать Блаженству Знающего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!
Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделявший его от Целого. Когда земная песня любви к Аллаху допета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вливается ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется новый камертон, помогающий другим идущим настраивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!
Божественный Имам
Среди высокого и густого елового леса — продолговатая низинка, поросшая молодыми берёзками. Здесь расположены ярчайшие, состоящие из Божественного Золотого Огня, Махадубли Иглестформа и Бабаджи. Также — такой же — Тот, кого мы прежде именовали просто Божественным Суфием — и Он дарил здесь нам и нашим ученикам первые состояния Самадхи; и рядом с Ним — Его Божественный Ученик Карас.
Сейчас мы пришли к Божественному Суфию — с желанием познакомиться поближе. Просим рассказать о Себе.
Он отвечает не сразу, предлагает в очередной раз сонастроиться с Ним, снова дарит сильнейшие ощущения Божественного Блаженства… Лишь потом отвечает:
— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!
Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это понимание пока не дошло.
— Как Тебя называть?
— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!
— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха?
— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой.
— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?
— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…
Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца.
— Какие рекомендации Ты дал бы нам?
— Всё будет развиваться по Воле Аллаха, заглядывать далеко вперёд вам не надо. Осуществляйте лишь текущие дела. Инш Аллах! — Да будет всё по Воле Аллаха!
— Как Ты оценишь ступень, на которой мы сейчас пребываем?
— «Платформа» вами взята. Но теперь надо осваивать бытие Аллахом.
— Но в какой мере это возможно при воплощённом состоянии?
— Это — не только возможно, но необходимо для всех вас.
— Как?
— Ты знаешь. Ничего другого нет нужды изобретать. Всё — получится! Ты только замени волю свою — на Волю Аллаха!
— А что бы Ты хотел передать начинающим?
— Скажу несколько слов о суфизме.
Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир. [48]
Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца!
Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?
Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!
― Расскажи, пожалуйста, о Себе!
― Мой Путь ― это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ.
― Почему Ты — здесь, где почти никого из воплощённых людей не бывает?
― Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха!
Совместись со Мной полностью! Пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха!
… Самадхи ― это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана ― это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём!
Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих...
― Ты владел дематериализацией и материализацией тела?
― Какая в том нужда? В последнем воплощении Я вообще не ощущал Себя телом! Я вошёл в тело лишь для того, чтобы нести людям знания о Едином. И Его Всемогущество проявлялось через Моё тело, когда это было необходимо.
Но Я никогда не показывал чудеса для привлечения внимания. Я делал иное. Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия ― позволять стремящимся прикоснуться к Нему!
Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!
Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!
Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них.
Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.
Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.
Но всегда происходит одно ― растворение в Едином Свете Аллаха!
Карас
— Я родился в последний раз на территории бывшей Ассирии. Подростком служил при храме, где поклонялись Солнцу как прародителю всего. Каждое утро мы проводили богослужения при восходе Солнца, встречая его появление из-за горизонта.
В этих богослужениях Я прислуживал жрецу, который их проводил. Но Я не принимал искренне эту веру, да и не пытался разобраться умом в её постулатах. Для Меня эта вера с присущими ей богослужениями была просто частью сложившихся каждодневных устоев жизни тех людей, среди которых протекало Моё детство.
… Но однажды в привычном для Меня течении событий возникло нечто новое — у нас появился чужестранец. Его интересовали рукописи, содержащие религиозные — именно эзотерические — знания. Ради поиска и сбора таких знаний он и путешествовал.
Он был принят с уважением. Во время застолья состоялась беседа его со жрецами. Он расспрашивал жрецов о местной вере, а также рассказывал о своих взглядах и о вере, исповедуемой в тех краях, откуда он прибыл.
Я, как прислужник, имел возможность сидеть поблизости и слушать эту беседу. Его рассказ захватил Меня. В отличие от наших жрецов, он не был догматиком, слепо следующим вере, доставшейся от предков. Он не боялся сравнивать разные взгляды, подвергать что-то сомнению, делать самостоятельные выводы. В его вере и в нём самом было что-то живое — в сравнении с местными жрецами.
Услышанная беседа зародила во Мне искренний интерес к знаниям и практикам той традиции, о которой он рассказывал. Мне очень сильно захотелось последовать за ним — чтобы получить все эти знания. Я упросил его взять Меня с собой в качестве слуги.
Так Я попал к суфиям…
… Самое главное, что «случилось» со Мной на начальном этапе обучения у суфиев — это раскрытие духовного сердца. Я стал жить сердцем — и весь мир для Меня совершенно изменился! Вся Моя жизнь наполнилась любовью, которой Я не знал ранее!
Для раскрытия духовного сердца в суфизме применялся приём, схожий с тем, что использовали в то время и христиане-исихасты. Надо было, оставив все остальные мысли, повторять — с любовью к Аллаху — молитву, призывающую Аллаха в своё духовное сердце. И в грудной клетке, в чакре анахате, через какое-то время появлялось ощущение возрастающего блаженства, свидетельствующего о том, что Аллах молитву принял.
Познав и затем закрепив это состояние, мюрид [49] мог уже именно жить в нём, а не только испытывать его во время молитвы.
Затем мюрида учили, что, поскольку Аллах велик, — то и любовь к Нему должна быть велика.
Причём, если любовь к Аллаху растёт, то с какого-то момента ей уже не вместиться в человеческой грудной клетке. Тогда любовь вполне естественно выходит, изливается за пределы грудной клетки. Помочь здесь также мог приём расталкивания руками сознания стенок анахаты изнутри — чтобы впервые ощутить себя как сердце-любовь размерами больше тела.
Мюрида учили разливаться любовью как можно шире: Аллах есть везде, поэтому и любить Его нужно во всём пространстве вокруг!
Разливаясь так любовью и живя в этом состоянии, мюрид постепенно отвыкал ощущать себя телом.
Он жил теперь любовью к Аллаху, и ощущение бытия Аллаха во всём постепенно вытесняло ощущение бытия собственного отдельного «я».
И когда отдельное «я» исчезало совсем — оставался лишь Аллах.
… Но мы обучались не только медитации. В суфизме существует правило: мюрид в процессе своего обучения должен развиваться по многим направлениям, в т.ч. постигать то мирское ремесло, которым владеет его шейх. Попав в дом Мастера, Я начал обучаться искусству ковроткачества.
Ковры, сотворённые Моим Мастером, высоко ценились горожанами. Считалось, что ковёр, купленный в нашей мастерской, приносит в дом счастье и радость. Эти ковры действительно имели такую волшебную силу, потому что создавались Мастером как янтры.
На первых порах Я, как и другие ученики, осваивал саму технику ковроткачества. А затем мы стали практиковаться в ремесле, повторяя узоры, созданные Мастером.
Я любил подолгу оставаться в мастерской и наблюдать за Его работой. Для него ковроткачество было не просто ремеслом: Он не ткал, Он творил ковры! Я видел, как искусно Мастер подбирает цвет нити, перебирая множество оттенков золотого, бордового, нежно-голубого… Каждый сотворённый Им ковёр был… объяснением в любви Творцу! Казалось, Он ткал любовь…
Я пытался копировать Его и подолгу засиживался в мастерской за работой.
… Однажды вечером Я заметил, что Мастер стоит за Моей спиной и наблюдает за тем, что Я делаю. Я смутился…
— Ты пытаешься умом сочинять любовь… А ведь она живёт в сердце! Зажги в сердце любовь к Аллаху — и тогда руки без устали будут творить красоту во славу Аллаха!
… Я внял наставлениям Мастера, и в Моих коврах затеплилась любовь. Но все же Мои работы были совсем не похожи на ковры Мастера. Я тогда попросил у Него совета, и Он сказал:
— Твои ковры — хороши. Но истинная Красота живёт глубже. В глубине расширенного духовного сердца Ты найдёшь неиссякаемый Источник Красоты! Там — живут звонкие краски радости! Нити, берущие начало в глубинах развитого духовного сердца, переливаются всеми оттенками любви! Картины, увиденные там, живыми цветами распустятся и весенними птицами запоют на твоём ковре! Делай так — и тогда Сам Аллах твоими руками будет творить Красоту во славу Свою!
Обучение ковроткачеству теперь для Меня очень гармонично стало сочетаться с обучением медитации. Всякий раз, создавая ковёр, нужно было соединять свои руки сознания с той глубиной, которая была освоена, — и из этой глубины творить. И тогда глубинный Свет, с которым было соединено сознание, преломлялся в рукотворную красоту.
Конечно, далеко не все ученики становились Мастерами. Большинство способно было освоить лишь само ремесло ковроткачества. Обучение было построено так, что не всякий мог догадаться, в чём состоит истинное мастерство, в чём его секрет. Но тот, кто разгадывал этот секрет, поднимался на следующую ступень, превращая ремесло ковроткачества в искусство ковротворчества…
— Извини, пожалуйста, Карас: Твоё описание методов постижения Аллаха мне не представляется достаточным. Если следовать пути, который Ты обрисовал, то мюриды, скорее всего, не находили Обитель Творца, но «кристаллизовали» сознания в том любом из эонов многомерного пространства, который был для каждого из них в то время наиболее удобен, наиболее привычен для пребывания в нём. Для того же, чтобы познать Творца, нужны методы утончения сознания и хотя бы общие представления о многомерной структуре пространства и способах пересечения границ между ними. Ведь Творец — это Наитончайшее из всех сознаний!…
— Да, ты прав. И Я хотел сказать об этом чуть погодя.
Да, утончение сознаний и не может совершаться на фоне «убойного» [50] питания.
Также ты абсолютно прав в том, что контроль своих эмоциональных состояний — с категорическим отказом от любых грубых проявлений! — есть неотъемлемая часть любых духовных стяжаний.
Также — красота Мироздания, нашего общего дома, созданного Аллахом! Сонастройка с этой красотой, отражающей и красоту Творца, — всё это тоже практиковалось.
И те ученики, которые это не могли сразу «взять», — из интенсивного обучения исключались, их переводили как бы «на второй план». И они, при их желании, при Школе оставались, им поручались разные хозяйственные дела. В суфизме это называется «стоянка». Она может занимать года. Потом те ученики снова подключались к эзотерическим практикам, если того желали и если на то была Воля Аллаха.
Но Я ещё не сказал о самом главном.
Мой Мастер был настоящим шейхом, знающим искусство воспитания… Но было в Моей жизни и ещё одно великое событие, Мой Мастер, когда счёл Меня готовым, привёл Меня к Божественному Имаму…
… Вы ведь шли иначе… При вас не было воплощённого Аллаха… Вы — сами себе Путь «пробивали»… Задумка Наша здесь была как раз в том, чтобы ты смог собрать именно исчерпывающую совокупность духовных знаний…
Но бывает и иначе… — когда духовную стезю со всей ярчайшей очевидностью указывает, как однажды высказался Мессия Иса [51], Лоза — воплощённый Представитель Аллаха, воплощённая Часть Творца.
… Я хотел бы теперь сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме.
Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Который воплотился в тело!
Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ!
Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, надевшего плоть, но не ставшего плотью!
Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно растворение во Всемогущем! Ибо видел это, явленное через Учителя.
Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лампе, огнём, излучающим Свет Любви!
Он учил: сердце, наполненное Любовью, не имеет дна. И предлагал погружаться в Его собственную Бездонность…
Кайр
― Кайр! Как Ты познал Слияние с Отцом?
― Я умер… Я умер от чумы… Всё закончилось ― и остался только Он… Остался только Он ― Единый и Бесконечный, ― и не стало больше ничего, кроме Него…
Всё, что Я делал прежде, стремясь к Слиянию, ― и все медитации, и прочие труды, и боль тела ― всё закончилось, и остался только Он…
И теперь, когда Он смотрит на Землю, ― на ней появляется Кайр.
― А Ты мог бы рассказать ещё хоть чуть-чуть?
― Когда-то Я воплощался в Средней Азии, рос в традициях суфизма. Тогда и прикоснулся впервые к Изначальному Сознанию. Имя Кайр ― оттуда, из того воплощения…
Помнишь, Я рассказывал о том, что медитировал при восходящем солнце в пустыне?…
Знаешь ли ты, кто такой дервиш? Настоящий дервиш ― это вовсе не нищий суфийский монах, который просит милостыню… Нет: дервиш ― это путник, это — идущий и ищущий… Это ― тот, кто идёт по Великому Пути к постижению Творца!
Мой шейх не был Божественен, он был подобен тому, кто спокойно отдыхает после пройденной части пути. Он не стремился к Богу всеми силами души, но пребывал в светлом покое и в гармонии. Я благодарен ему: именно он научил Меня правильной медитации, правильным приёмам работы сознания.
Одно из первых сильных впечатлений Я получил от суфийского кружения. Этот приём впервые позволил Мне ощутить, что Я есть сознание: живой осознающий себя свет, а вовсе не тело.
… Кайр показывает Свой облик в том воплощении: лицо с тёмными удлинённой формы глазами, белая чалма, подчёркивающая смуглую кожу и правильный овал лица… Потом Он начинает медленно кружиться ― и светлые одежды Его развеваются и превращаются в том движении в мягкие волны, подобные тем, что на поверхности моря…
Он продолжает кружиться ― и эти одежды становятся подобны прозрачной пелене до горизонта, под которой мягко колышется море Света …
Затем кружение прекратилось ― а Свет… остался…
Кайр показывает движения рук, с помощью которых Он погружался в море Света, под эту пелену. Да, там был только Свет …
Затем Он продолжает Свой рассказ:
― А ещё была пустыня … Это ― простор, где ― только пески до горизонта и бескрайнее небо над ними. Там не было никого, кроме Бесконечного Всемогущего Бога ― и маленькой песчинки в этой пустыне по имени Кайр… Мы всегда были там вдвоём … Один-на-один… И больше ― никого, в какую сторону ни обращай взор…