Предназначение грихастха ашрама заключается в том, чтобы помочь живому существу приблизиться к Кришне. Брак заключают для этого, т.е. основываясь не на физической привязанности, а на духовных принципах. Целью брака должно быть совместное преданное служение, а не стремление к чувственным наслаждениям и т.д. Критерием удачного брака является сходство во мнениях по следующим вопросам:
ценности и желания в сознании Кришны;
экономическое обеспечение семьи;
наличие детей, их воспитание и обучение;
вид преданного служения, и степень занятости им;
степень зависимости от структуры менеджмента в ИСККОНе.
Это очень простые вещи, но именно они создают трудности в браке и могут явиться причиной распада семьи. Проблемы могут возникнуть из-за того, что между мужем и женой нет ничего общего, кроме служения и желания вернуться домой к Богу. Вначале нужно урегулировать все эти вещи. Только в этом случае муж и жена смогут жить в мире и помогать друг другу прогрессировать в сознании Кришны.
Далее речь пойдет о мирской варнашраме, т.е. асурика варнашраме. Самое низшее положение занимает шудра, чья деятельность находится в сфере ума и чувств. Она может быть интеллектуальной, но, тем не менее, она основана на сборе информации с помощью чувств. Следовательно, шудра находится на уровне ана-майи. Затем идет сфера вайшьи, который заинтересован в экономике, нравственности, справедливости и различных «измах», т.е. всем том, что относится к сфере прана-майи. В обществе должна царить справедливость, иначе он не сможет заниматься бизнесом, т.к. любой может прийти и отобрать у него все, нажитое тяжким трудом. Человек должен вести себя порядочно по отношению к другим, не воровать и т.д., тогда в обществе будет сотрудничество и экономический прогресс. К мано-майе относится деятельность кшатриев, цель которых - установление дхармы или религиозных принципов, чтобы каждый исполнял свои обязанности согласно шастрам. Сюда же входят различные мировые религии и философии с концепцией Бога, но не имеющие истинного понимания души и взаимоотношений с Богом. Выше уровня мано-майи находится гйаяна-майа, или уровень осознания брахмана. На этом уровне человек понимает, что не является телом, и заинтересован в познании Брахмана. Как уже упоминалось, существует три уровня брахманов, первый из которых - двиджа, т.е. дважды рожденный, тот, кто получил право изучать Веды. Возможно, его уже посвятили в гаятри-мантру, но, тем не менее, он не знает, как выполнять обязанности брахмана. Изучая шастры, он становится экспертом в какой-то сфере ведического знания и переходит на второй уровень випры, того, кто знает, но не имеет опыта. Достигнув уровня осознанного знания (став вайшнавом), он понимает, что целью знания является удовлетворение Кришны. Это уровень ананда-майи или трансцендентного сознания.
Таким образом, в обычной системе варнашнамы существует разница в сознании, т.е. один выше другого. Но в дайви варнашраме все члены находятся на уровне ананда-майи, т.к. в центре их деятельности находится Господь. Они могут заниматься разной деятельностью, но все, что они делают, они делают для Кришны. Поэтому в дайви варнашраме каждый обладает сознанием брахмана и следует брахманической культуре, которую установил для нас Шрила Прабхупада. Основой бхагавата-дхармы являются духовные ценности. Следовательно, что бы мы ни делали, в каком ашраме ни находились, все должно основываться на принципах преданного служения.
Сознание также играет важную роль в зачатии детей. Шрила Прабхупада отмечает, что от сознания в момент зачатия зависит, какая душа привлечется в лоно матери. Всю свою жизнь мы готовим свое сознание к моменту смерти: повторяем мантру, следуем правилам и регуляциям, чтобы избавиться от плохих привычек и т.д. Только так мы можем привязаться к Кришне и в момент смерти принять прибежище у Его лотосных стоп. Подобным образом мы не должны развивать плохие привычки в грихастха ашраме, чтобы мы могли сознавать Кришну в момент зачатия. Легко быть в сознании Кришны, когда вы общаетесь с преданными, посещаете храмовые программы, поете Святые имена Господа в киртане, слушаете Шримад Бхагаватам и т.д. К сожалению, в момент зачатия у нас нет ничего, что напоминало бы нам о Кришне, кроме нашего сознания. Поэтому к тому, чтобы произвести на свет благоприятное потомство, надо готовиться изо дня в день.
Даже у двух возвышенных преданных может родиться самый отъявленный негодяй. Ярким примером тому является Хиранйакашипу. Его отец Кашйапа Муни был сыном Господа Брахмы. Из бесчисленного множества живых существ лишь самые благочестивые и продвинутые в духовной жизни достойны быть сыном Брахмы. Его мать Дити была под стать отцу, иначе бы их брак не состоялся. Но у них родился Хиранйакашипу, величайший из демонов. Даже Равана был ничто по сравнению с ним: он лишь причинял беспокойство на этой планете, но Хиранйакашипу терроризировал всю вселенную. Он был лучшим из демонов. Так как же у него родился чистый преданный Прахлада Махарадж, махабхагавата?
Сознание в момент зачатия. У Адити, второй жены Кашйапы, уже был ребенок, Ваманадев, а у Дити - нет. И в момент зачатия Дити думала лишь о том, что этот ребенок поможет ей достичь престижа, богатства и славы. Что касается Кашйапы, то просьба жены о ребенке застала его врасплох, он только что закончил вечерние ритуалы и был абсолютно не был готов к зачатию ребенка. Так их сознание свелось к наслаждению. Их сын явился комбинацией жены, т.е. желания престижа и власти - Хиранйа, и мужа, т.е. желания чувственных наслаждений - Кашипу. Получился Хиранйакашипу. Момент зачатия стал для них критическим. Ни аскезы, ни ягъи, ничто не смогло повлиять, потому что они не были преданными и следовали этому для достижения материальных целей.
Вскоре Хираньякашилу отправился совершать аскезы в Гималаи. Полубоги были в страхе. Если Хиранйакашипу, самый могущественный демон во вселенной, начнет совершать аскезы, его сила возрастет. Они пошли за помощью к Господу Брахме. Но Нарада Муни успокоил их и пообещал заняться им. Они вместе с Парватой Муни превратились в воробьев и полетели в Гималаи, сели на дерево рядом с Хираньякашипу и во весь голос начали щебетать «ом намо нарайана», что естественным образом вывело демона из его медитации. Он открыл глаза и махнул рукой, чтобы вспугнуть птиц. Вся вселенная приходила в ужас только от одного грозного вида демона. Но эти две маленькие птички просто перепрыгнули на другую ветку и с новой силой зачирикали «ом намо нараяна». Хираньякашилу схватил лук и выстрелил в птиц, но те улетели. Он снова попытался медитировать, но никак не мог сосредоточиться. Тогда демон решил вернуться во дворец и провести остаток дня распивая вино, слушая музыку и всячески наслаждаясь. Так он и поступил, но эта фраза «ом намо нарайана» никак не шла у него из ума. Ночью Хираньякашипу пошёл к своей жене, пытаясь забыться, но проклятые птички, щебетавшие мантру, ни как ни уходили из головы. Так в момент зачатия сына он думал о Нараде Муни, а в уме звучало «ом намо нарайана». Утром Хираньякашипу снова пошел в горы. Иными словами, в момент зачатия он помнил Святое имя Господа и медитировал на чистого беспримесного преданного. Поэтому его жена родила Прахлада Махараджа. Полубоги, не зная об этом, решили убить ребенка, думая, что он был, как и его отец, демоном, но Нарада Муни отговорил их. Он-то знал, о чем думал в ту ночь демон. Пока ребенок был в чреве матери, он дал ему наставления о чистом преданном служении. Этот пример иллюстрирует, насколько важно сознание в момент зачатия ребенка. В ведической культуре старались привлечь в чрево матерей божественные души. Вайшнавская концепция секса совершенно отличается от мирской. Вайшнав понимает, что интимные отношения нужны лишь для того, чтобы дать жизнь сознающим Бога детям. Это радикальным образом меняет основу семейной жизни. Обычные люди считают секс просто наслаждением, и он просто входит в привычку. Привычка - это то, что человек делает, не задумываясь. Если бы секс стал привычкой, как вы сможете поменять свое сознание в момент зачатия? Поэтому в брахманической культуре не проявляют привязанности к интимным отношениям. Физический контакт супругов предназначен лишь для зачатия ребенка. Только в этом случае дети будут сильными и могущественными преданными, отрешенными от чувственных утех. Планированное зачатие является дхармой, и Кришна говорит, что Он - этот акт. Если ребенок - просто «плод любви», это не имеет ничего общего с Кришной. Когда же супруги планируют зачать ребенка, Кришна дает им свои благословения. Иначе все происходит по милости Купидона, и как следствие появляются дети, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества. Если же супруги планируют зачатие детей, то это значит, что они находятся на уровне добродетели, а если родители в благости, их дети тоже будут в благости. Поэтому вайшнавы очень серьезно подходят к зачатию детей и не рассматривают материальное тело как источник чувственного наслаждения. В основе зачатия детей лежат религиозные принципы, и в такой умиротворенной атмосфере человек может думать о Кришне, а, следовательно, привлечь детей лучшего качества.
Вопрос: В нашем движении мы делаем все возможное, чтобы доставить удовольствие Кришне. И даже если в момент смерти мы не подумали о Нем, но поскольку мы старались изо всех сил, то наш духовный учитель спасет нас. Можно ли применить это понимание к процессу зачатию ребенка?
Ответ: Иногда Шрилу Прабхупада спрашивали, куда попали преданные, оставившие тело. Обычно он отвечал: «Если в момент смерти они думали о Кришне, то вернулись в игры Кришны, если нет - родились либо на райских планетах, либо в семьях преданных в зависимости от их желания». Суть в том, что заслуги и уровень преданного не теряются, и в следующей жизни он продолжает прогресс с того уровня, на котором он остановился, т.е. если вы достигли совершенства на 50%, то в следующей жизни начнете с 51%. Если вы стараетесь изо всех сил удовлетворить Кришну, то, несомненно, Он поможет вам развить сознание Кришны и рано или поздно вернуться к Нему. Тем не менее сознание родителей в момент зачатия очень сильно влияет на природу будущего ребенка. Поэтому мы вы должны делать все возможное, чтобы развить сознание Кришны. На Бога надейся, но сам не плошай. Поэтому говорится, что нельзя становиться матерью, отцом, гуру, царем или полубогом до тех пор, пока человек не может спасти своих подданных от смерти. Родители являются первыми гуру ребенка. Мы должны понимать, что полностью зависим от Кришны, но если мы делаем всякие глупости, надеясь, что Кришна обо всем позаботится, потому что мы Его преданные, мы наносим седьмое оскорбление. Нужно очень серьезно относится к человеческой жизни, только тогда семейная жизнь станет ашрамом, т.е. прибежищем для всей семьи на пути к Богу. Следовательно, нет разницы между наиштхика и упакурвана брахмачари, потому что и тот, и другой занимаются преданным служением и хотят вернуться домой к Богу, что является лишь вопросом времени. Что такое 20 лет по сравнению с миллионами лет прозябания в материальном мире? Они достигнут одинакового результата, т.к. оба отрешены от чувственных наслаждений и материального мира.
Однажды в Нью-Вриндаване Шрила Прабхупада объяснял регулирующие принципы интеллектуалу Хайагриве. Тот удивился: «Иметь интимные отношения только для зачатия детей, да и то, только раз в месяц? Тогда какой в этом вообще смысл?» И Прабхупада сказал: «Ты очень разумный парень, теперь ты все понял». Например, вам нужно лететь в Сидней. В аэропорте вам сказали, что самолет до Сиднея летает раз в месяц. Это совсем не означает, что вы каждый месяц летаете на этом самолете. Вы просто выбираете удобный для вас рейс и летите. Подобным образом, супруги могут пытаться зачать ребенка только раз в месяц согласно религиозным принципам. Брахманы не привязаны к чувственным наслаждениям, не стремятся к власти, потому что они не хотят находиться в материальном мире. Все это привлекает тех, кто хочет наслаждаться и повелевать кем-то. Для кшатриев самое важное - власть, для вайшьев -деньги и богатство, а для шудр - и слава и почет. В отличие от них, брахманы просто доживают эту жизнь и возвращаются назад в трансцендентную обитель Господа. Поэтому вайшнавы следуют брахманической культуре, которая основана на трансцендентном знании, и пытаются развить любовь к Кришне.
Вопрос: В Гаудия-матхе раз в месяц человек может делать все, что угодно. Коментарии?
Ответ: Слово «матх» указывает на место, где живут только брахмачари и саннйаси, т.е. матх дает прибежище только тем, кто живет там. Все остальные могут делать все, что угодно. В Гаудия-матхе говорят: «Не дайте четкам остыть», что означает, читать как минимум 4 круга в день. Не очень высокий стандарт. В отличие от них, Шрила Прабхупады установил высокие стандарты, потому что преданные должны серьезно относиться к духовной жизни и выбраться из материального мира за одну жизнь. Безусловно, никто не будет следить за вами, насколько строго вы следуете стандартам, но вы получите то, что заслужили. Наше сознание в момент зачатия привлекает ребенка с подобным сознанием.
Если вы следуете правилам, чтобы порадовать Кришну, то перед вами распахиваются двери освобождения и избавления от всех материальных страданий. Если вас не интересует освобождение, можно попасть на райские планеты или обрести материальные блага: богатство, славу, могущество и наслаждаться на этой планете. Если же вы совсем не следуете правилам, добро пожаловать в ад. Зачем обрекать себя на мучительные страдания в протяжении сотен тысяч лет? К примеру, мы проповедуем соблюдать экадаши, мать преданности, чтобы удовлетворить Кришну - т.е. говорим только о трансцендентальном аспекте поста. Но в Гаудия-матх публикуют разные карма-кандийские истории, суть которых заключается в следующем: если вы будете следовать экадаши, то получите сына, освобождение и т.д. В результате прихожане вдохновляются на соблюдение экадаши только потому, что им обещают какие-то материальные блага. Эта традиция была прервана Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и Шрилой Прабхупадой.
Вопрос: Почему в ведической культуре женщина, которая имеет только одного ребенка, считается бесплодной?
Ответ: Суть в том, что материальный мир далеко не безопасное место, и в любой момент с вашим ребенком может случиться беда. В таком случае вы останетесь вообще без детей. Поэтому лучше иметь двух, чтобы подстраховаться.
Цель своей жизни вайшнав видит в духовном развитии. Поэтому даже грихастха ашрам он принимает ради духовного продвижения. Он выполняет предписанные обязанности и следует правилам и регуляциям, чтобы удовлетворить Кришну. Постепенно он избавляется от всех материальных желаний и привязанностей. Поэтому родители хотят привить своим детям те же духовные ценности. Кришна говорит, что сексуальная жизнь по принципам религии - Он Сам. Тогда зачатие детей становится священным актом. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что «из причин порождения потомства Я - Кандарпа», т.е. стремление к интимным отношениям, для зачатия достойного потомства. Если человек рассматривает физический контакт как чувственное наслаждение - это не Кандарпа. Кришна в форме вожделения между мужем и женой является причиной их соединения, но не союзом. Интимные отношения в соответствии с религиозными принципами или дхармой представляют Самого Кришну, который есть этот союз. Только тогда возможно рождение хороших детей.
Мы знаем, что слабость мужчины проявляется, когда он развивает излишний интерес к чувственным наслаждениям. Если такое происходит, религиозная жена должна остудить его пыл. Тогда его разум очнется, и они смогут поддерживать дхарму. Поэтому шастры говорят о жене как о прибежище чувств мужа и называют дхарма-патни. В свою очередь муж, который находится в должном умонастроении, может вести жену в жизни. Образ жизни родителей оказывает непосредственное влияние на качества и природу их будущих детей. Следование правилам, безусловно, приносит благо самим родителям, но еще большее благо оно приносят детям. В ведической культуре муж и жена не должны обладать равными правами до тех пор, пока они не запланировали зачать ребенка. Муж всегда должен занимать высшее положение по отношению к жене, чтобы они могли регулировать сексуальную жизнь. Но если вы хотите зачать ребенка, то это должно быть 50:50 сотрудничество, т.е. цель взаимоотношений гуру-пати и дхарма-патни - это равенство.
Многие из нас вышли из культуры, которая сильно отличается от вайш-навской традиции, и могут сказать, что они не обязаны следовать ей. Но это все равно, что сказать: «С какой стати я обожгусь?». Но, как только вы засунете палец в огонь, вы сразу же обожжетесь, потому что в этом материальном мире правила устанавливаем не мы, а майа, и они касаются всех. Конечно, мы можем не следовать предписаниям брахманической культуры, но если мы хотим выбраться из этого материального мира с наименьшими усилиями и получить хороший результат, это является наилучшим методом, которым можно воспользоваться. Допустим, я хочу дойти до ворот и собираюсь перелезть через стену, т.к. это самый прямой путь. Но разумный человек скажет: «Зачем взбираться на стену? Прабху, почему бы вам не пройти через дверь?» Мудрецы понимали, что необходимо исполнять желания живых существ, но таким образом, чтобы они как можно скорее вернулись назад к Богу. Поэтому из сострадания к живым существам они дали нам систему правил и предписаний, следуя которой, мы получаем положительный результат. Это как лила: вы следуете - это работает. Мы понимаем, что это иллюзия, но мы должны научиться правильно действовать, несмотря на нее, и тогда все постепенно становится на свои места.
В любом браке должна существовать разница в положении мужа и жены, которая подразумевает уважение и преданность со стороны жены, а также умонастроение мужа дать прибежище и защиту своей семье. В этом случае эксплуатация во взаимоотношениях исключена, супруги вместо того, чтобы предаваться чувственным наслаждениям, будут помогать друг другу прогрессировать в духовной жизни. К сожалению, в современной культуре основой взаимоотношений являются чувственные наслаждения. Поэтому мужчины не дают прибежища и защиту женщинам, а женщины их не уважают, в результате ни те, ни другие не удовлетворены. Неудивительно, что их браки разваливаются. Поэтому в ведической культуре взаимоотношения между мужчиной и женщиной основываются не на чувствах и физической близости, а на разуме. Нужно заранее планировать свою семейную жизнь и серьезно подходить к выбору партнера, чтобы вы могли правильные исполнять свои обязанности в грихастха ашраме, отречься от материальных желаний и привязаться к Кришне, прогрессируя в духовной жизни. Это означает, что если браки заключаются не на основе чувств, в момент зачатия детей родители вряд ли потеряют голову и впоследствии смогут воспитать свое потомство в сознании Кришны.
Итак, ребенок на взаимоотношениях своих родителей учится уважению и принципам парампары. Первым гуру ребенка становится мать. Затем, когда он немного подрастет и увидит, как мать уважает отца, он принимает отца как авторитета в доме. Далее он видит, что у отца есть другие авторитеты, и принимает их, и т.д. В результате он естественным образом развивает понимание, что Кришна - это высший авторитет и изначальный гуру.
В случае равноправного брака или доминирования жены, принцип парампары или принятия гуру в ребенке не разовьется. Конечно, он может принять мать в качестве гуру, но в таком случае он может принять только авторитет Дурги и стать лишь шакти. Он не сможет стать вайшнавом, потому что если он примет только женский принцип без мужского, он не сможет выбраться из материального мира. Тем, кто находится в теле женщины, рекомендуется следовать дхарме, культуре женщин, а тем, кто в теле мужчины - дхарме, культуре мужчин. По мере того, как мы подвигаемся от одного авторитета к другому, мы доходим до Верховного мужчины, Кришны, слугами которого являются все шакти или женщины. Безусловно, если муж и жена будут ссориться или драться на глазах у ребенка, то понимание парампары будет прервано. Он будет думать, что один авторитет не должен слушать другого, т.е. я не должен слушать ни мать, ни отца, у меня своя жизнь и я могу делать, что хочу и как хочу. Как следствие, ребенок не будет признавать авторитеты. Но если он видит, что мать сотрудничает с отцом, а отец принимает других авторитетов и действует согласно их наставлениям, то естественным образом он принимает, что Кришна - это Верховный Господь, а мы его вечные слуги. Согласно «Веданта сутре», все ценности усваиваются ребенком на подсознательном уровне. Он все впитывает как губка, и, только когда ему исполняется 16 лет, он может действовать согласно этому. Не стоит ждать немедленного эффекта. Подождите, пройдет несколько лет, и вы получите желаемый результат.
У животных - культура инстинкта, зов природы. Сверхдуша дает им понимание, как вести себя, т.е. их не нужно обучать, как есть, спать, совокупляться и обороняться. В этом заключается разница между животным и человеком, который руководствуется высшими принципами в жизни. Несомненно, люди могут есть, спать, зачинать детей и т.д., но человек должен быть обучен всему: как есть, спать, зачинать детей и защищать себя согласно принципам, данным Богом. Именно это делает его человеком. Чтобы наши дети были людьми, недостаточно просто зачать их, нужно должное обучение. Шрила Прабхупада, шесть Госвами дали милость живым существам: они тщательным образом изучили все ведические писания и изложили нам их суть, основные аспекты вайшнавской культуры. Так, следуя им, мы можем легко вернуться к Богу. Если мы попытаемся понять, что нам дал Прабхупада, то сможем быстро прогрессировать в духовной жизни, т.к. самым важным моментом брахманической культуры является понимание того, что мы делаем. Когда мы понимаем, что делаем, нам очень легко следовать стандартам, потому что у нас есть знание и мы делаем это осознанно, что приводит нас к желаемому результату.
В Гаудиа вайшнавизме мы следуем лишь избранному количеству ритуалов варнашрамы. Их очень мало и мы хорошо знаем, чему следуем. Лучше получать хороший результат из небольшого количества правил, чем плохой - из огромного. Кроме того, это совсем не сложные правила, просто муж и жена не должны находиться на абсолютно равных условиях. Шрила Прабхупада бегло освещает детали, больше акцентируя внимание на цели, т.к. это устанавливает сам принцип авторитета, без которого не будет развиваться ни менеджмент, ни общественная организация, ни духовная жизнь. Если между мужем и женой возникает какое-то непонимание, это нормально. Просто нужно выбирать время для выяснения отношений, чтобы дети не стали свидетелями происходящего. Кроме того, муж и жена не должны при детях плохо отзываться об авторитетах: руководстве храмов, гуру, саннйаси, Джи-Би-Си и т.д. Ребенок может и не понять смысл фраз и выражений, которыми обмениваются родители, но он может подсознательно уловить их настроение, и это нарушит естественные принципы принятия авторитета, которые заложены в живом существе. Ребенок испытывает естественную привязанность и к матери, и к отцу, и если между ними возникают какие-то трения, то это сугубо их проблема, а не проблема детей. Например, если ребенок рассказывает отцу, что они решили сделать вместе с мамой, отец должен поддержать его. То же самое касается и матери. Таким образом, даже если родителям трудно жить вместе, они должны поддерживать взаимоотношения ребенка с другим партнером. Тогда ребенок будет естественным образом принимать их авторитет и не беспокоиться. Поэтому говорится, что нельзя становится отцом, матерью, гуру, царем, если вы не можете спасти своих подданных от смерти. Эти люди оказывают сильное влияние на жизнь ребенка.
Другой аспект касается взаимоотношений с другими людьми, иными словами речь идет о чувстве общности или способности сотрудничать с другими. Особенно среди грихастх мы хотим создать чувство общности, мира и сотрудничества. Т.к. мы - преданные, у нас есть несколько способов как это сделать, а именно: заниматься совместным преданным служением, посещать храмовые программы, участвовать в праздниках и т.д. Все это создает хорошие взаимоотношения между преданными. Но если мы не посещаем духовные программы, не занимаемся совместным служением, то очень трудно создать чувство общности, и в этом случае объединяющим звеном между грихастхами будут дети. Для детей все одинаковые, они не делят людей по каким-то признакам.
Представьте, ребенок играет со своими друзьями, и тут заходит его мать и говорит, что ему пора идти обедать, а друзьям расходится по домам. Безусловно, никто их них не думает хорошо об этой матери, которая буквально разбила их дружбу. Кроме того, ребенку начинает казаться, что еда - это просто проявление заботы о себе, а не то, что вы делаете с другими людьми. Таким образом, теряется эта удивительная возможность создать атмосферу общности. Вместо того чтобы выгонять чужих детей, матери следовало бы усадить их всех за стол, чтобы они вместе покушали прасад. Сегодня они поедят в этом доме, завтра - в другом, так они развивают хорошее отношение к чужим матерям. Кроме того, сама мать получает большое удовлетворение от этого, т.к. вместо одного ребенка она общается со многими детьми. В результате ребенок понимает, что существует много авторитетов кроме его родителей. Любой старший преданный в общине является для него авторитетом, и он должен прислушиваться к его наставлениям. Наш ребенок не всегда будет с нами, и ведическая концепция такова, что он должен всегда находиться под защитой ватсалйа-расы или родительской расы. Всегда должен быть кто-то, родственники, члены общины или учитель, кто будет руководить им и следить за тем, чтобы он всегда был под защитой и получил должное обучение. Все вышесказанное предоставляет домохозяевам прекрасные возможности встречаться и общаться друг с другом, потому что их объединяют дети. И в такой атмосфере вы можете помочь детям выбрать своих друзей и научить их быть открытыми в отношениях с другими.
Как правило, с самого рождения для маленьких детей проводят достаточно много самскар. Вообще, всегда что-то происходит: свадьбы, рождение детей, дни рождения и т.д. На события такого рода обычно приглашают много родственников и гостей, раздают прасад, преданные общаются и постепенно сближаются друг с другом. Таким образом, основой близких взаимоотношений в общине являются дети, и через них можно развивать дух общности. Кроме того, сами грихастхи могут встречаться и обсуждать друг с другом разные темы. Т.е. существует много способов развития духа общности, и мы должны понимать, что это идет не столько на наше благо, сколько на благо наших детей.
Единственное, что рознит общину - это сама община, т.к. преданные не общаются друг с другом. Не нужно сваливать вину на другого. Вы не хотите, чтобы ваши дети дружили с другими только потому, что их стандарты ниже ваших. Но у всех разные стандарты сознания Кришны, одинаковых нет и можно дружить с разными преданными. Благотворительность начинается с порога вашего собственного дома. Для начала вам нужно найти в общине тех людей, которые имеют те же ценности, что и вы. Затем нужно попытаться установить какие-то взаимоотношения с ними: пригласить в гости, помочь по дому и т.д. Постепенно у вас разовьется чувство, что помимо вас есть еще другие люди, и вы можете общаться с ними. Но суть в том, что именно дети являются центром, вокруг которого вращается вся община.
Если мы хотим создать хорошую динамичную общину, в которой все будут удовлетворены, мы должны учесть стиль жизни и ценности преданных и разбить их на группы, например, тех, кто очень строго следует всем правилам и регуляциям, и тех, кто более либеральны и имеют заниженные стандарты. Скажем, в любом большом городе музыканты не общаются ни с рокерами, ни с любителями спорта, а только с себе подобными, т.е. музыкантами. Даже Дварака, который являлся трансцендентным городом, был разбит на 4 области, в каждой из них жили брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Когда вы находитесь в кругу себе подобных, вам комфортно и спокойно. Но заходя на чужую территорию, нужно знать, как себя вести и чего ожидать от других.
Вы можете сказать, что это дискриминация, но если вы хотите развить дух коллективизма, единственным объединяющим фактором могут стать духовные стандарты и ценности, установленные ачариями. В этом заключается успех функционирования дайви-варнашрамы. Иначе мы обуславливаемся гунами материальной природы и попадаем в категорию одной из 8400000 форм жизни. Подобное разделение свойственно Асурик варнашраме, где люди обладают большей независимостью и не общаются близко друг с другом. По мере того, как человек становится более индивидуалистичным, он создает свою собственную нишу, и только те, кто имеет схожие индивидуалистичные интересы, могут контактировать с ним. Проанализировав различные мировые сообщества, мы видим, что за ними стоит либо религия, либо философия. Дхарма, или религиозные принципы, находятся на уровне мано-майи. И высшей из всех этих философий и религий, является варнашрама дхарма, которая лучшего всего отражает культуру духовного мира. Она имеет духовные цели и стандарты, которые помогают нам вернуться в нашу изначальную культуру. И если мы следуем гуру, садху, шастрам, то получаем наивысший результат.
Вопрос: Грихастха ашрам предназначен для того, чтобы отречься от материального мира. Кто-то богаче, кто - то беднее, это как-то влияет? Как определить правильно ли действует, думает... человек в ашраме грихастхи?
Ответ: Как правило, деньги не так важны, потому что когда у вас есть Кришна, у вас есть и лакшми, которых может быть больше или меньше в зависимости от воли Кришны. Важнее как человек использует свое богатство. Если он понимает, что все является собственностью Кришны, он использует деньги в служении Кришне: жертвует на храмовые программы, Божествам и т.д. Таким образом, человек не испытывает привязанности к своему состоянию и отрекается. Кришна также Хари, который может забрать у вас все, и это одно из проявлений милости Господа. Но еще большая милость, когда Кришна дает богатства, чтобы использовать их в служении. Например, в какой-то момент у Шрилы Прабхупады не осталось ничего, кроме одежды, но вскоре у него появились великолепные дворцы по всему миру. Однако он не был привязан к своему состоянию и использовал все для служения Кришне. Показателем того, насколько правильно действует человек в том или ином ашраме, является отрешенность от материального мира.
Это можно проиллюстрировать на примере следующей истории. Рамануджа был великим ачарием и являл свою милость не только отреченным монахам и саннйаси, но и грихастхам, которые отдавали свои жизни его миссии. Таким грихастхой был Дханурдас. Когда он встретил Рамануджу, он был очень привязан к своей жене, которая была непревзойденной красавицей. Однажды Рамануджа спросил его, не хочет ли он увидеть истинную красоту, и из любопытства Дханурдас согласился. Рамануджа отвел его в храм Нарайаны и явил красоту Божества. Осознав, что красота Господа превосходит любое красоту любого создания этого мира, Дханурдас стал великим преданным и учеником Рамануджи. Люди стали уважать Дханурдаса за его преданность, скромность и честность. Однако некоторые из них, видя близкие отношения своего гуру с более низким по рождению человеком, осмелились сказать, что тот привязан к красоте своей жены, которая была увешана золотом с головы до ног. Желая избавить своих учеников от заблуждений, Рамануджа решил преподать им хороший урок, который позволил бы им оценить качества вайшнава.
Однажды Рамануджа повел одного из таких учеников к тому месту, где саннйаси стирали каупины, чтобы юноша мог оценить поведение отреченных монахов. Людей кругом было много, одежды монахов были разбросаны и перепутались. Когда саннйаси закончили омовение, они ошибочно стали одевать чужие одежды, спорить и ссориться. К ним присоединялись новые саннйаси, закончившие омовение, перебранка росла. Эти великие «отреченные» монахи проявили великую привязанность к клочкам своей одежды.
Тогда Рамануджа послал своего ученика к Дханурдасу, которого в этот час не было дома, потому что он был занят служением в храме. Ученик пришел к Дханурдасу и, исполняя волю Рамануджи, стал снимать драгоценности с его жены, которая притворилась спящей. Сняв украшения с одной стороны ее тела, ученик уже собирался уйти, когда она неожиданно повернулась во сне на другой бок. Ученик перепугался и выпрыгнул через окно. Рамануджи велел ему подождать в укромном месте возвращения Дханурдаса и посмотреть, как он поведет себя. Вскоре Дханурдас вернулся домой, и жена рассказала ему о том, что случилось.
Я думаю, эти бедные святые находятся в трудном положении, раз отваживаются на грабеж.
И что ты сделала?
- Я повернулась другим боком, чтобы ему было удобней снимать с меня украшения.
- Если бы ты не была во власти ложного эго и понимала, что все принадлежит Господу, ты бы отдала ему все свои украшения. А теперь что нам делать? Какие мы неудачники!
Ты прав, - стала сокрушаться его жена, - лишь моя гордость не позволяет мне целиком предаться Господу. Как же нам теперь духовно развиваться?
Сидя в своем укрытии, ученик Рамануджи удивлялся смирению и преданности Дханурдаса и его жены. Когда ученик рассказал все своему гуру, Рамануджа объяснил ему смысл этих двух случаев. Саннйаси были так привязаны к простым кускам ткани, что даже начали браниться между собой, а Дханурдас и его жена, будучи грихастхами, были свободны от привязанности к материальным вещам и хотели отдать свои драгоценности, если преданные нуждались в этом для служения Господу.
Таким образом, важно не то, какими богатствами вы обладаете, а насколько вы привязаны к ним. У вас может быть лишь простой клочок ткани, но вы можете быть привязаны к нему, и наоборот, вы можете быть несметно богаты, но ничуть не привязаны к своему состоянию. Последнее является сознанием Господа. Поэтому как преданные мы должны отречься от материального мира и привязаться к Кришне. Шрила Прабхупада говорит, что о прогрессе в духовной жизни свидетельствуют 2 вещи: гьяна - насколько обширны его знания о Кришне, и вайрагйа - насколько он отречен от материального мира.
Вопрос: Мы совершаем самскары. Включает ли это рождество, дни рождения и т.д.?
Ответ: Все ритуалы основаны на религии, т.к. обусловленная душа не может не жить без религии. Если бы мы могли жить без религии, мы бы просто принимали немного прасада и пели Харе Кришна. Но самой чистой формой преданного служения, которая позволяет занять нашу религиозную природу, является садхана-бхакти: воспевание Святых имен Господа, поклонение Божествам и т.д. Кришна говорит, что сначала вы должны предаться. Если это не получается, то вы должны следовать правилам преданного служения. Если и это вам не под силу, тогда просто трудитесь и отдавайте все плоды своей деятельности Кришне. Должно быть экономическое развитие, т.е. варнашрама. Тогда вы сможете дойти до уровня дхармы.
Давайте сравним, как справляют день рождения на Западе и ведической традиции. В первом случае вы приглашаете гостей, и весь вечер находитесь в центре всеобщего внимания: задуваете свечи на торте, принимаете подарки и поздравления и т.д. Все наслаждаются праздником. Но на самом деле материальный мир - это тюрьма, а мы - заключенные, которые отбывают свой срок. Получается, каждый год мы отмечаем тот день, когда нас посадили в тюрьму. Таков образ мысли западного человека. Но в ведической традиции день рождения напоминает нам о том, что мы еще здесь в материальном мире, что недолог тот день, когда мы оставим это грубое тело. Он заставляет нас задуматься о том, как выбраться из круговорота рождения, болезни, старости и смерти. Как? Удовлетворив преданных и получив их благословения. Поэтому именинник тоже устраивает пир, только в центре внимания находятся его гости: он всех усаживает, сам раздает прасад т.д., и только посл