ния экологической этики.
так, многие исследователи называют первым идеологом экологической этики американского философа XIX в. Г. Торо 8. Основная идея воззрения Г. торо на взаимоотношения человека и природы опирается на понятие «дикости». Цивилизация убивает живое, поэтому жизни больше в том, в чем больше ди- кости. Человек совершенствуется, взаимодействуя с жизнью, а не со смертью, следовательно, наилучшим способом нравственного совершенствования явля- ется взаимодействие человека с дикой природой. Эти идеи были использованы в дальнейшем для обоснования необходимости создания и расширения особых природоохранных зон: заповедников, заказников и т. п.
Идеи, которые легли в основу ключевых положений экологической эти- ки, на начальном этапе становления этой науки получили свое дальнейшее развитие в рамках двух направлений этико-философской мысли: этике земли (О. Леопольд) и этике благоговения перед жизнью (А. Швейцер).
8 См.: Борейко В. Е. Философы зоозащиты и природоохраны. Киев, 2012. C. 142.
О. леоподьд (1887–1948 гг.) — американский эколог, философ и писатель, за- щитник дикой природы. Его книга «Календарь песчаного графства», в которой раскрываются основные положения этики земли, разошлась миллионными ти- ражами. Этика земли регулирует отношения человека с целыми сообществами, со всей землей и ее обитателями. Она запрещает уничтожать виды или способ- ствовать их вымиранию, загрязнять реки, необдуманно смешивать виды искус- ственным образом. Она призывает к заботе о животных, к рациональному и раз- умному использованию энергии, получаемой от земли. леопольд призывал не просто охранять дикую природу, но и не вмешиваться в нее: «чего стоят сорок свобод без единого белого пятна на карте?» Планета Земля — это не источник сырья для варварского человечества, но сложная система, живое гармоничное создание, в котором человечество — всего лишь один из элементов.
О. леопольд писал: «я не представляю себе, что этическое отношение к земле может существовать без любви и уважения к ней, без благоговения перед ее ценностью. я говорю здесь, разумеется, не об экономической цен- ности, но ценности в философском смысле»9. Эту ценность в философском смысле позже назвали внутренней ценностью. О. леопольд, следуя примеру Сократа, жил согласно своим убеждениям. Он умер от сердечного приступа, когда помогал тушить лесной пожар.
А. Швейцер (1875–1965 гг.) — немецкий философ, теолог, врач, лауреат нобелевской премии мира (1952). Он, как и О. леопольд, не был кабинетным философом. Защитив диссертацию по философии и получив звание лиценци- ата теологии, Швейцер не был доволен своей деятельностью. Его философия, в основе которой лежало благоговение перед жизнью, призывала помогать всему живому. Он отучился на медицинском факультете, получил степень доктора медицины и в 1913 году вместе с женой Еленой Бреслау отправился в Африку, где основал собственную больницу в селении ламбарене.
Этика благоговения перед жизнью изложена в главном философском тру- де А. Швейцера — «Философия культуры». Возможно, одной из причин благо- говения перед жизнью стало разочарование в цивилизованном человеческом обществе. А. Швейцер писал: «я родился в период духовного упадка челове- чества». Суть этики благоговения перед жизнью кратко можно выразить сле- дующим образом: «Добро — то, что служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей»10. Человек должен не только удерживаться от ненужного вреда живому, но и стремиться помочь жизни в любом ее проявление, по мере своих сил и возможностей. жизнь, живое в этике А. Швейцера — это наивысшая ценность, которая определяет что добро, а что — зло, что нормально, а что — противоестественно. А. Швей- цер не только философствовал, но и проповедовал, причем он избрал тяже- лейшую форму проповеди — своей образ жизни. Он до самой смерти трудил-
|
9 См.: Леопольд О. Календарь песчаного графства. М., 1983. 248 с.
10 См.: Швейцер А. Культура и этика. М., 1973. 343 с.
ся в больнице в ламбарене, оказывая помощь нуждающимся, и похоронен под ее окнами.
Учения О. леопольда и А. Швейцера легли в основу эколого-этических принципов, норм и ценностей.
В 60-е годы XX века в истории становления экологической этики как науки начался очередной этап, который тесно связан с выходом книги американского биолога Р. Карсон «Безмолвная весна», вызвавшей широкий общественный ре- зонанс. Эта книга, посвященная проблемам использования химикатов, в част- ности, пестицида ДДт, в сельском хозяйстве, послужила толчком для форми- рования мощного экологического движения — энвайронментализма. Партии Зеленых, существующие во многих странах мира, выражают основные идеи энвайронментализма: требование ограничить потребление, обеспокоенность уменьшением биоразнообразия, борьба за права животных и др.
Еще один автор анализируемого периода, на которого следует обратить особое внимание, — историк Л. Т. Уайт, который не занимался анализом экологической катастрофы, но исследовал ее источники. Он предположил, что глобальные экологические проблемы современности порождены особен- ностями иудео-христианской культуры, в рамках которой сформировался об- раз человека как хозяина природы, что, по мнению исследователя, и дало ему
«моральное» право относиться к природе как к источнику ресурсов, необхо- димых для удовлетворения человеческих потребностей.
В 1971 г. в Университете Джорджии проходит первая конференция по экологической этике, в том же году в Университете Висконсина Дж. Б. Кал- ликотт начинает преподавать первый учебный курс по этой дисциплине. К концу этого десятилетия из неразработанной области знания она превраща- ется в академически признанную дисциплину.
В это же время норвежский философ А. Несс начал разрабатывать концепцию
«глубинной экологии». Ключевой идеей «глубинной экологии» является идея равенства ценности человеческой и не-человеческой жизней. Человек — только часть природы, и он не имеет никаких преимуществ перед другими существами и целыми экосистемами. таким образом, для предотвращения саморазрушения человека ему необходимы глубинный опыт (deep experience), глубинный поиск (deep questioning) и глубинная приверженность (deep commitment)11.
В 1975 г. появляется статья Х. Ролстона III «Существует ли экологическая этика?», где выдвигаются идеи холистической этики, отдающие приоритет целому над его частями. По его мнению, у человека имеются обязанности по защите не столько индивидуальных организмов, сколько экосистем, видов и сообществ. Х. ролстон утверждает, что нет смысла приспосабливать тради- ционную этику к новым экологическим вызовам — она не способна ответить на них. нужно следовать не за теоретической мыслью, а за самой природой,
 |
11 См.: Naess A. The shallow and the deep, long range ecology movements. Oslo, 1973.
частью которой является человек. работы Х. ролстона привели к длительному спору сторонников индивидуализма и холизма в экологической этике.
работа австралийского этика П. Сингера «Освобождение животных» по- ставила вопрос о моральной значимости существ, отличных от человека. Она задала утилитаристское обоснование движению за права животных, которое П. Сингер считал логическим продолжением движений против половой и ра- совой дискриминации. После П. Сингера вопрос о моральном статусе живот- ных стал одним из наиболее дискутируемых в экологической этике.
Очередной этап становления экологической этики как науки связан с ее ин- ституционализацией. К фундаментальным работам данного периода, посвящен- ным эколого-этической проблематике, относятся «Принцип ответственности» Г. Йонаса, работы П. Тейлора, в частности, книга Уважение к природе» (1986) и ряд других. Экологическая этика утвердилась в статусе академической дисципли- ны; во многих университетах мира читаются курсы по экологической этике, изда- ются специализированные научные журналы, функционируют научные школы.
Итак, экологическая этика предполагает очередной глобальный мировоз- зренческий переворот. От космоцентризма Античности европейское обще- ство перешло к теоцентризму Средневековья, сменившемуся, в свою очередь, на антропоцентризм Возрождения и социоцентризм нового Времени. Эколо- гическая этика знаменует собой переход от антропоцентризма к био- и эко- центризму. Этот переход, в первую очередь, предполагает расширение круга моральных субъектов. Если на определенном этапе развития общества в этот круг попадали даже не все люди (например, рабы не наделялись статусом мо- ральных субъектов), то сегодня мораль требует формирования полноценного нравственного отношения человека как к другим людям, так и к представите- лям животного мира, а также к экосистемам и к биосфере в целом.
Вопросы и задания
1. Согласны ли вы с определением человека как рядового и равноправного чле- на сообщества, составляющего землю, данного О. леопольдом в этике земли? Для ответа на вопрос прочтите работу О. леопольда «Календарь песчаного графства».
2. Прочитайте работу А. Швейцера «Культура и этика». Можно ли назвать этику Швейцера не только этикой благоговения перед жизнью, но и этикой экологи- ческой ответственности? Приведите не менее трех аргументов в защиту своей позиции.
3. Ознакомьтесь с введением к книге П. Сингера «Освобождение животных». Какие аргументы приводит автор для обоснования принципа всеобщего равенства? П. Сингер призывает человечество к отказу от употребления мяса животных в пищу. Как вы относитесь к вегетарианству? Приведите не менее трех аргументов, обосновывающих Вашу позицию по данному во- просу.
2.3. ЭКОлОГИЧЕСКАя ЭтИКА
нА СОВрЕМЕннОМ ЭтАПЕ рАЗВИтИя
на современном этапе развития в процессе оформления находятся прин- ципы экологической этики (устойчивого развития, биоразнообразия, общей и разделенной ответственности и др.); отдельные нормы (не навреди, благо- говения перед живым и т. п.); ценности (внутренняя ценность, ценность био- разнообразия и т. д.).
Под принципами экологической этики понимаются основополагающие, фундаментальные правила нравственного отношения человека к природе и будущим поколениям. Именно принципы являются идейной основой форми- рования частных норм и правил:
– принцип уважения ко всем формам жизни подразумевает признание вну- тренней ценности (ценности, независимой от практической пользы для человека) всех живых существ;
– принцип биоразнообразия считает многообразие видов богатством чело- вечества и требует его сохранения;
– принцип устойчивости направлен на сохранение биосферы и предпола- гает, что развитие человечества не должно разрушать своей природной основы;
– принцип предосторожности предлагает отказываться от действий, кото- рые могут привести к морально недопустимому ущербу, даже если не су- ществует научной определенности по этому поводу;
– принцип экологической справедливости требует равномерного распреде- ления экологических благ и рисков;
– принцип экологической ответственности предполагает, что человек дол- жен отвечать не только за своих близких, но и за будущие поколения, со- хранение природы и благополучие жителей бедных стран. руководствуясь этими принципами, стороны, вовлеченные в процесс при-
нятия экологически значимых решений, способны достичь согласия если не в теоретических вопросах, то по поводу большей части практических вопро- сов, т. е. совершения конкретных природоохранных действий и мероприя- тий. С этой точки зрения экологическая этика — это в полном смысле слова практическая философия.
нормы экологической этики на современном этапе развития данной при- кладной области этико-философского знания находятся в стадии активного формирования. В зависимости от представлений об источниках нормативно- сти морали, происхождение данных норм, как правило, связывается с волей законодателя (Бог, общество, государство), с автономной волей морально- го субъекта (концепция И. Канта), с особенностями человеческой природы (теория симпатии Д. Юма) или с убежденностью в существовании особых нравственных сущностей (реализм). Помимо перечисленных вариантов представлений об источнике нормативности морали существует и понятие
о коммуникативной природе моральных норм. В данном случае речь идет и нормах морали как продукте коммуникации моральных субъектов, главным образом, тех, которые имеют сходные нравственные ценности и убеждения. Популяризация экологической этики ускоряет процесс формирования новых и уточнения содержания традиционных моральных норм, регламентирую- щих поведение и мышление человека в сфере, входящей в проблематику эко- логической этики.
так, новый смысл и новый масштаб приобретает нормативный запрет «не навреди». нельзя причинять необоснованного вреда не только человеку или человеческим сообществам, но и животным, и популяциям, и более крупным системам, вплоть до биосферы. При этом норма «невреждения» всегда будет иметь определенные ограничения, поскольку даже в естественной, нетрону- той природе живые существа причиняют вред друг другу (хищники поедают травоядных и т. д.).
нормами экологической этики также являются нормы природоохранной морали, нормы, составляющие сущность моделей устойчивого развития, ряд норм, входящих в корпоративные кодексы этики и регламентирующие соци- альную ответственность бизнеса, в том числе, перед окружающей средой и др. Ценности экологической этики, как правило, не создаются искусственно,
а выводятся из практики тех социальных групп, которые, в силу особенно- стей своей деятельности, устанавливают особые связи с природным окруже- нием. Главная ценностная категория в экологической этике — внутренняя ценность.
Внутренняя ценность в экологической этике определяется как антипод инструментальной ценности, обусловленной утилитарными целями и по- требностями. В различных этико-экологических подходах категория «вну- тренняя ценность» наделяется своеобразным содержанием, в зависимости от круга ее носителей: в жестком антропоцентризме это исключительно челове- ческие существа; мягкий антропоцентризм, например, в варианте Г. Йонаса, наделяет внутренней ценностью будущие поколения людей, биоцентристы утверждают внутреннюю ценность отдельных живых организмов (у П. тэй- лора или К. Гудпастера — это любой живой организм, у т. ригана только жи- вотные, способные чувствовать боль или удовольствие и др.), а экоцентри- сты — экосистем или даже биосферы в целом.
расширение круга моральных субъектов, обладающих внутренней ценно- стью, знаменует не только изменение аксиологической парадигмы современ- ного человечества, но и свидетельствует о новых нормативных аспектах его деятельности.
Ценности экологической этики противоположны по содержанию цен- ностям общества потребления. Если доктрина потребления способствует неограниченному росту производства, провозглашает успех и способность потреблять как можно больше товаров и услуг в качестве смысложизненных ценностей, то ценности экологической этики ориентируют личность и обще-
ство на ограничение потребления, на выбор в качестве ценности устойчиво- го развития, сохранения биоразнообразия, признания внутренней ценности за каждым живым существом, существом, способным к страданию или даже за целыми экосистемами.
Итак, экологическая этика на современном этапе развития представля- ет собой совокупность различных теорий и подходов, которые объединяет одна глобальная цель: изменить отношение человека к природе, ограничить потребительскую деятельность, обеспечить социальную ответственность бизнеса и т. д. В то же время, ни одна из существующих эколого-этических теорий не имеет приоритета над другими. В подобной ситуации можно гово- рить, скорее, об этико-экологическом просвещении, чем об этико-экологиче- ском воспитании. Ученые могут информировать граждан о содержании тех или иных подходов, однако аргументов, способных назвать один точку зре- ния в качестве превалирующей, не существует.
Современная экологическая этика — это область острых дискуссий по ключевым проблемам современности, связанным как с экологическим, так и с социально-политическим кризисом глобального мира.
Вопросы и задания
1. Посмотрите фильм Альберта Гора «неудобная правда». Какие ценности и нор- мы отношения человека к природе обозначаются как перспективные, необ- ходимые для сохранения будущего? Какие традиционные нормы отношения человека к природе подвергаются критике?
2.4. ОСОБЕннОСтИ ОтЕЧЕСтВЕннОЙ ЭтИКО-ЭКОлОГИЧЕСКОЙ МыСлИ
традиционно зарождение экологической этики связывают с трудами американских и европейских философов, однако отечественные мыслители также сделали свой весомый вклад в формирование области знаний, посвя- щенной осмыслению взаимоотношений человека и природы в условиях тех- нократической цивилизации.
Существенный вклад в формирование экологической этики внес русский ученый В. И. Вернадский, продемонстрировавший единство эволюции мате- риального мира и живого вещества. Высшей стадией развития биосферы он считал ноосферу — такую область взаимодействия природы и общества, в гра- ницах которой наука и человеческий разум становятся определяющими эво- люционными факторами. на этой стадии человеческий разум превращается в геологическую силу космического масштаба, способную в ходе своей деятель- ности преобразовывать планету. Чтобы не допустить глобальной экологиче- ской катастрофы человечество, вооружившись научными знаниями, должно
принять полную ответственность не только за себя, но и за дальнейшее раз- витие биосферы. Для этого и потребуется, по мнению В. И. Вернадского, новая научно-ориентированная этика взаимодействия человека и природы.
Если В. И. Вернадский представил теоретическую концепцию принципи- ального изменения взаимоотношений человека и природы, то ряд ученых в начале прошлого века занимались обоснованием практической приро- доохранной деятельности. Примечательно, что, как правило, это были уче- ные-естественники (Г. П. Кожевников, А. П. Семенов-тян-Шанский и др.). В условиях развития российской экономики в начале XX века было крайне необходимо добиться развития экологического подхода к проблемам дикой природы наряду с научным и хозяйственным.
В постреволюционной россии проблемы природы отошли на второй план, однако природоохранная деятельность ученых продолжалась. Они пытались обратить внимание управленцев на необходимость сохранения участков ди- кой природы, рационального природопользования, однако не всегда удава- лось добиться успеха. Политико-экономические приоритеты советского го- сударства не включали в себя вопросов экологического характера. Великая
«социалистическая стройка» требовала ресурсов, поэтому даже популярный дореволюционный хозяйственный подход уступил место преобразователь- ному подходу к экологической проблематике. Природа была исключена из круга моральных субъектов, она воспринималась как «кладовая ресурсов», совокупность неисчерпаемых и исчерпаемых ресурсов энергии, пищи, строи- тельных материалов и т. п.
только человек и общество могут иметь статус цели, а природа — лишь средство для достижения целей человека и общества.
В подобных социально-политических условиях, а также по причине прак- тически полного отсутствия соответствующей переводной литературы в СССр, у экологической этики практически не было шансов на развитие.
В то же время, следует отметить, что, начиная примерно с середины про- шлого века, в СССр активно развивалось природоохранное законодатель- ство, направленное на формирование правового пространства, обеспечива- ющего рациональное природопользование. Более того, нельзя сказать, что советские читатели не имели совершенно никакого доступа к работам фило- софов и защитников природы. В 60-е-80-е годы XX века в СССр были изданы книги таких пионеров экологической этики А. Швейцера, Г. торо, О. леополь- да. Этого, казалось бы, достаточно для того, чтобы начать развивать данную науку на российской почве. но, к сожалению, у советских читателей данные работы вызвали, скорее, критическое или скептическое отношение. Воспри- ятие природы чудесным образом не изменилось. Отклик труды названных авторов получили не в академической среде, но в среде твореческой интелли- генции. Появились научно-популярные статьи дискуссионного характера, в которых ставились вопросы гуманного отношения к животным, запрета лю- бительской охоты и др.
Преобразовательно-потребительский подход к природе повлек за собой ряд мелких и крупных экологических катастроф, которые требовали не толь- ко правовой оценки, но и философского осмысления.
В числе авторов первых обобщающих работ в этой области были р. И. Алек- сандрова, В. А. Писачкин, А. В. Смольянов12. на постсоветском пространстве особо следует выделить исследовательскую и популяризаторскую деятельность директора Киевского эколого-культурного центра В. Е. Борейко13. Отдельные темы экологической этики активно разрабатываются в статьях А. А. Гусейно- ва, р. Г. Апресяна, А. В. Прокофьева и др.
В настоящий момент экологическая этика преподается в отдельных вузах россии в качестве самостоятельного предмета, либо включается в качестве отдельного модуля в курсы биоэтики или общей этики. В целом, в современ- ном российском обществе наблюдается определенный скепсис в отношении ряда вопросов из сферы экологической этики, однако экологическое воспи- тание, экологическое образование и экологическое информирование способ- ствуют изменению культуры и нормативно-ценностных оснований отноше- ний современного человека к природе.
Вопросы и задания
1. Ознакомьтесь с любой, на ваш выбор, публикацией советского периода, по- священной вопросам, которые сегодня входят в проблематику экологической этики (подборка «парадокс жестокости» в журнале «Природа», «литературная газета» и др.). Чем советская постановка вопроса и понимания проблемы от- личались от зарубежной?
2. Перечислите причины, которые, на ваш взгляд, препятствовали развитию эко- логической этики в Советском Союзе и препятствуют ее популяризации в со- временной россии?
 |
12 См.: Александрова Р. И., Смольянов А. В. Экология и мораль. М.: Знание, 1984. С. 4.; Писачкин В. А. Мораль и экологическое воспитание. Саранск: Из- дательство Саратовского университета, 1989. Писачкин В. А. Природа: разум и милосердие. Саранск: Мордовское книжное издательство, 1990.
13 См.: Борейко В. Е. Прорыв в экологическую этику. Киев, КЭКЦ, 2013; Борей- ко В. Е. Этика охраны биоразнообразия. Киев, КЭКЦ, 2008 и др.
МОДУль 3.
ЭКОлОГИЧЕСКАя ЭтИКА
В СИСтЕМЕ КУльтУры
3.1. ЭКОлОГИЧЕСКАя ЭтИКА И рЕлИГИя
теоретическая рефлексия по поводу содержания религиозных и мораль- ных норм, регламентирующих отношение человека к природе, в настоящее время осуществляется одновременно в нескольких областях социально-гума- нитарного знания, в частности, речь идет об экологической этике, моральной теологии (нравственном богословии) и экологической теологии. Граница между этими областями условна, поскольку, например, моральная теология традиционно осмысляет отношение человека в природе, которое имеет свои особенности в различных религиозных учениях, а проблемное поле эколо- гической этики включает в себя и этико-философский анализ религиозных норм, регулирующих анализируемую сферу отношений.
Предметом экологической этики является регуляция отношения челове- ка к объектам живой и неживой природы, а также к будущим поколениям. В экологической этике в качестве базовой ценности признается внутренняя ценность природы. Без этого признания нельзя изменить и отношение к ней и к будущим поколениям. нельзя сказать, что человек не ценил природу до появления экологической этики, но именно в рамках данной прикладной об- ласти практической философии прозвучало требование об изменении при- вычных поведенческих ориентаций человека, об уменьшении «экологическо- го следа», о практике «малых дел», об общей и разделенной ответственности. Когда человек признает наличие у природы внутренней ценности, он, в не- котором роде, «социализирует» технические (в широком смысле этого слова) нормы взаимоотношений объектов природы между собой. Похожий процесс происходит в сказках, когда животные наделяются человеческими чертами. Возможно, процесс «социализации» технических норм связан с эмпатией, психологическим механизмом, суть которого заключается в том, что человек
«примеряет чужую шкуру», представляет себя на месте Другого, причем Дру- гой — не только человек, и на основании такого представления выстраивает свои взаимоотношения с Другим.
Экологическая этика основывается на том, что коммуникация массы людей, признающих наличие у природы внутренней ценности, обеспечива- ет нормативность правил, требований и образцов поведения, регламенти- рующих ответственное отношение к природе и будущим поколениям. Это отношение базируется на принципе «не навреди», конкретизирующемся в конкретных частных нормах (признавай права животных, не считай свои несущественные интересы выше жизненно важных интересов животных и т. п.). Однако проблема заключается в том, что эта масса людей должна до- стичь некоего критического значения.
Следует отметить, что в некоторых отдельных направлениях или учениях экологической этики моральная нормативность очень тесно связана с рели- гиозной нормативностью, вплоть до того, что уважение к природе переходит в поклонение ей. так, например, л. Грэбер, одна из основательниц этики ди- кой природы, выступает за поклонение земле, святому пространству, вводя в оборот термин «геонабожность»14. В. Е. Борейко пишет: «Дикая природа — это и храм Бога (в котором Он присутствует), и священное пространство (в котором все проникнуто Святым Духом, энергией), и Совершенно Иное (как иная для нас реальность — таинственная и непостижимая)»15. «Мы станем эффективнее охранять природу, когда научимся на неё молиться»16. Этика благоговения перед жизнью А. Швейцера, учение «мистического эколога» Дж. Мюира, любовь к природе как религиозное чувство у Дж. рескина — при- меры сочетания религиозной и моральной нормативности в формировании отношения человека к природе.
В то же время, существует ряд учений, в которых религиозная норматив- ность рассматривается как причина глобальных экологических проблем со- временности. так, ряд авторов (Э. Фромм, А. тойнби, л. Уайт и др.) отмечают, что христианство (точнее, иудео-христианская традиция) и стало прямой и косвенной причиной возникновения глобального экологического кризиса, поскольку установило за человеком статус хозяина природы, а также явилось колыбелью научно-технического прогресса. Однако следует отметить, что священные христианские тексты (Священное Писание и Предание) не изоби- луют тезисами, подчеркивающими право человека на уничижение природы. напротив, эти тексты наполнены поэтическим воспеванием красоты приро- ды как Божьего творения:
Всякое дыхание да хвалит Господа (Пс. 150:6)
В солнце Он устроил обитель Свою, и оно, как жених, выходящий из брач- ного чертога своего, возрадуется, как исполин, пробежать путь. От края не-
14См.: Грэбер Л. Дикая природа как священное пространство. Киев, 1999. 56 с.
15 См.: Борейко В. Е. Современная идея дикой природы // Гуманитарный эколо- гический журнал. 2011. т. 13. Вып. 2 (41). С. 22.
16 См.: Борейко В. Е. Постижение экологической теологии [Электронный ре- сурс]. URL: https://knigi1.dissers.ru/books/library2/2956–12.php (дата обраще- ния 27.05.2014).
бес восход его, и нисхождение его — до края небес, и никто не укроется от теплоты его (Пс. 18: 5–7)
Заградил же море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева матери, когда я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его (Иов. 38: 8–9). Моральная теология или нравственное богословие (далее речь будет идти конкретно о христианском нравственном богословии) как теоретическая рефлексия нравственного учения христианства анализирует и отношение человека к природе. Однако, в отличие от, например, этики дикой природы, здесь не идет речи о поклонении природе. Природа заслуживает восхищения,
но не большего, чем ее творец.
В христианском нравственном богословии не отрицается, но, напротив, подчеркивается то, что причина экологического кризиса имеет антропный характер. так, еще апостол Павел пишет о том, что «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее… Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (рим. 8, 20–22).
Однако природа не возненавидела человека, но, по выражению Паисия Святогорца, «для животных человек — это Бог. Как мы просим помощи у Бога, так они просят помощи у человека»17. Чем ближе человек к Богу, чем более праведную жизнь он ведет, тем теснее его дружба с животными. Дикий лев пришел к преп. Герасиму, чтобы тот вынул колючку у него из лапы. Медведи приходили за угощением к преп. Сергию радонежскому и преп. Серафиму Са- ровскому. животные способны к дружбе и любви, и, более того, могут быть об- разцом добродетели для человека: «…животные превзошли нас и в нестяжа- нии, и в терпении, и в послушании»18. любовь к животным, любовь ко всему творению — это нравственная обязанность христианина. В иерархии обязан- ностей она следует за любовью к Богу и ближнему, но вряд ли можно любить Бога и ближнего, причиняя страдания бессловесным творениям Божиим. При- рода мучится по вине человека, мучится вместе с ним, поэтому человек не мо- жет спастись без любви к природе, но и полюбить природу можно только через любовь к Богу, через преображение собственной нравственной конституции. Согласно линейной христианской истории, природа пострадала вместе с чело- веком, но и спасена будет вместе с ним, поэтому в христианской традиции лю- бовь к природе является моральным долгом человека.