Нам известен принцип. И как говорит нам Господь Чайтанья Махапрабху, что, если мы принимаем какие-то писания, священные книги, то мы должны принимать все священные писания мира. Мы будем основываться сегодня на этом принципе. И именно с этой точки зрения мы обсуждаем эту тему. Если мы не принимаем хоть какое-то из священных писаний мира, начнется противопоставление, ибо эта земная сфера, человеческая несовершенна. В этой несовершенной сфере мы не сможем установить путь религии. Путь религий не представляет никаких противоречий, конфликтов. Если Бог один, это означает, что мир должен установиться.
Итак, Бог один. Единственное число. Все есть Бог говорится и нет ничего кроме Бога. Мы имеем дело непосредственно с Богом и Его энергиями. И поэтому ведическая литература описывает Бога, как источник, и Его энергии, подчиненные источнику. Все это вместе взятое называет браман. Браман означает все, что существует, существование (сат). Также синоним этого слова – вечность. Вечность – это есть энергия существования. Мы смотрим на этот мир, и мы видим, что он существует. Мы видим браман означает. А что конкретно существует, это – детали. Это человеческое восприятие может быть индивидуальным: как это назвать и что это такое – множество взглядов, точек зрения, вкусов. Но в одном мы сойдемся: что это браман и он существует. Но, если существует браман. Слово существует, тоже браман. Вещества и предметы существуют – браман. Существуют атомы и вселенские размеры деятельности – браман. И все, что мы не видим также, не слышим и не можем понять – тоже называется браман. Все, что за пределами нашего представления – тоже браман. Это называется одним словом – существует. И существует всегда. Сат – означает браман вечный также перевод. Вечный означает, что неизменный. Всегда эти энергии существуют, но они могут менять свою форму и качества. Мы видим с вами, что тут все меняет свои формы и качества, но сама энергия остается неизменной, она существует сат. Она не может куда-то исчезнуть. Даже физики это подтверждают: по закону сохранения энергии не может ничего никуда исчезнуть. Это понятие брамана.
Поскольку мы начинаем говорить о Ведах, почему мы с них начинаем говорить, а не с других писаний. Можно и наоборот. Но мы сегодня начинаем говорить о Ведах, потому что Веды низошли, с начала творения существуют. Они не сразу пришли в человеческое общество. Не думайте, что религия рождается в человеческом обществе. Нет. Она здесь проявляется, но в самих же Ведах говорится, что время от времени ведическое знание будет приходить в упадок. Любая традиция, любая религия, и ведическая тоже время от времени приходит в упадок и нуждается в поддержании, восстановлении: яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата. То есть яда яда – когда бы ни. Дхармасья значит религия, пути, всевозможные пути к цели. Дхарма – это емкое понятие, а не только религия. Собственно, корневое значение – природа. И вот есть материальная природа, но цель этой материальной природы достичь высшей природы. Тоже это – дхарма. То есть все в понятие дхармы вписывается. Есть высшая дхарма и какие-то вспомогательные дхармы, низшая дхарма. Если вы следуете своим мыслям и уму, называется мана-дхарма. То есть вы считаете, что это – ваш долг – следовать за своими мыслями и желаниями, путь мана-дхармы называется. Но если вы следуете за высшей энергией, это санатана-дхарма. Ваше вечное. В брамане вы должны это делать, в вечности. Это – санатана – ваша вечная деятельность, ваша вечная природа. И есть упа-дхарма. Например, материальное тело, профессия, пол, происхождение, национальность. И многие религии приходят сюда как упа-дхарма – вспомогательные. Они не являются санатана-дхармой, но они УКАЗЫВАЮТ направление к санатана-дхарме, к вечности, к душе, к Богу, в ту сферу. Любая религия указывает в этом направлении, в эту сторону. Веды так же имеют различные разделы этих дхарм, множество путей описывается в Ведах Вьясадева. Есть только несколько писаний, несколько процентов может быть, может меньше. Я думаю меньше одного процента Ведических книг – писания чистые, препятствующие чувственному наслаждению. Их мало, их немного. И обычно они хранятся в секрете, в тайне. Кто знает почему? Писания, препятствующие чувственному наслаждению. Против. Они отрицают их. Они говорят, что это все не дхарма, это все адхарма, это все ложная религия. И если вы идете каким-то путем чувственных наслаждений, эгоистических желаний, это нельзя назвать чистой религией. Об этом говорят «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-Гита», «Чайтанья-Чаритамрита» и некоторые Упанишады. Веданта-сутра тоже к этому относится. Но все остальные 99 процентов с лишним Вед, они как раз дают рекомендации, как удовлетворять свои чувства. Хотите долголетия, делайте так. Хотите здоровья, вот вам аюрведа. Хотите знаний, вот пожалуйста. Хотите хорошую жену, счастья, богатства, тоже есть рекомендации. Хотите на райскую планету попасть отсюда? Рай. Да, есть путь. Путь различных жертвоприношений. Яджур-Веда в основном описывает все это. Яджур значит ягья. Собственно, ОДНА ВЕДА СУЩЕСТВУЕТ – ЯГЬЯ. Яджур-Веда, потому что путь к любой цели лежит через ягью. Ведь мы тоже хотим достичь высшей цели путем санкиртана-ягьи. Воспевание святых имен в век Кали – это ягья. Почему? Потому что она способствует контролю чувств. Ягья означает НЕ ДЛЯ МЕНЯ, для Тебя я это все делаю, ягья. Для Высших сил, для Бога, для высшего разума. Или для блага всего общества. Альтруизм – это тоже определенная ягья. Ягья означает Я ЭТО КОМУ-ТО ОТДАЮ БЕСКОРЫСТНО. Когда я служу себе, это не называется ягьей. Этот путь служения своим чувствам называется путем чувственных наслаждений. Он и является причиной страданий в этом мире.
Вьясадева записал все Веды и расстроился. 99 процентов Вед записал: о чувственных наслаждениях, как достичь райских планет, как улучшить свое материальное существование, долголетие, физическую силу, то есть мистические сидхи, все описал необходимое и был сильно и глубоко расстроен тем, что он предвидел, поскольку видел будущее, что люди будут использовать все ведические правила и предписания для чувственных наслаждений, их не будет интересовать знание. Они не будут спрашивать, что такое браман. Хотя Веданта-сутра начинается с чего? Атхата брама джигьясу. Спрашивай о брамане. Но это Веданта-сутра. До нее практически ни один человек не может дойти, изучая Веды. Ее даже понять невозможно, о чем там говорит Вьясадева. Браман невозможно понять теоретически. Поэтому он записал еще несколько произведений по наставлениям своего учителя Нарада Муни. Это «Шримад-Бхагаватам» в основном. Прокомментировал Веданта-сутру в «Шримад-Бхагаватам». Вот его призвание, его назначение – препятствовать чувственным наслаждениям. Отрицает любую дхарму КРОМЕ ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ БОГУ, то есть любви.
Итак, это было установлено 5000 лет назад в книгах. До этого Веда передавалась изустно. Она пришла из высших миров. Кришна в «Бхагавад-Гите» Сам говорит об этом. Сначала эту трансцендентную науку «Бхагавад-Гиту» поведал Богу Солнца Вивасвану. Не людям. Люди не понимают этой науки сами по себе. Сначала надо создать определенную преемственность. Люди не могут поддерживать преемственность, они сразу забудут все. Они сразу все изменят в угоду своим чувствам, приспособят любое знание к своим целям. Поэтому религия приходит в упадок. Сначала Бог Солнца Вивасван. Потом Ману – прародитель людей. Он и сейчас живет. Мы его потомки. Мы созданы Ману, человеческие существа. Поэтому у нас есть свое предназначение. И Ману передал первому царю этой планеты Икшваку. Когда это было? Миллионы лет назад. В «Бхагавад-Гите» Кришна говорит об этом очень коротко. В Пуранах есть более подробные сведения об этом, чуть-чуть. Как вы знаете, поскольку Пураны описывают вселенские события, мы не можем рассчитывать, что мы подробно узнаем все вселенские события, изучая Пураны. Лишь некоторые основные вещи записаны там. Слишком много событий происходит во Вселенной. Даже все события сейчас в человеческом обществе описать невозможно, не все можно понять или услышать. Объем информации просто гигантский.
На высших планетах Веды составляют другой объем. Здесь, на планете Земля проявлено 5 процентов ведического знания. Вот в этих книгах и в традициях. 95 процентами знания владеют на высших планетах. Нам дано только 5 процентов из них. Из этих пяти процентов, если их принять за наши 100 процентов, можем познать за одну жизнь только несколько процентов. 18 тысяч шлок в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада говорит, что на изучение одной шлоки в среднем уходит один месяц. 18 тысяч месяцев надо, чтобы изучить Бхагаватам досконально. Имеется в виду, санскрит, на котором это все написано. Не просто перевод прочитать. Нужно изучить со всех точек зрения это все. Например, вы месяц изучаете одну шлоку. Установить термины, какие-то понятия и начать понимать смысл, ход мысли, куда ведет эта шлока, куда направлена. Затем изучаете вторую шлоку, которая исходит из первой. Уже легче. Поскольку санскрит вы уже знаете, вы уже начинаете понимать взаимоотношения этих терминов. Но вам еще нужно понять отношения первого стиха со вторым. Потом 3, 10, потом главы… И это нужно все вместе понимать и осознавать. Поэтому мы видим, что Прабхупада так комментирует, что вспоминает и прошлое, и немножко говорит вперед, и говорит о настоящем моменте писаний. Потому что цель – понять шлоку можно только зная полный объем книги. Тогда можно понять отдельное. Почитайте БГ, и вы увидите это. Где написано браман, Прабхупада переводит Кришна. Вы скажете: «Ну, он просто кришнаит». Нет, нет. Вы прочитайте всю БГ три раза, а потом еще раз эту шлоку, и вы увидите, почему так переводится. Тогда вы поймете, почему именно такой перевод.
Затем в самих же Ведах было предсказано, что Веды придут в упадок в начале Кали-юги, в век Кали.
Есть ведическое общество, есть неведическое общество. Знаете, в чем разница? В ведическом обществе люди знают, что нужно делать, а что не нужно делать. И в неведическом обществе люди тоже знают, что нужно делать и что не нужно делать. В чем разница? В ведическом обществе люди делают то, что нужно, а то, что не нужно, не делают. А в неведическом, люди знают, но делают то, что хотят. Любого спроси в век Кали: «В Бога веришь?» Ответ: «Ну, да. Почему нет?» Тогда почему живешь как будто Бога нет? Это – не ведическое общество. Все считают, что они верят в Бога, но живут так, как будто Его не существует. Это – не ведическое общество. Все правила и предписания не работают без одного, последнего. Самое главное – последнее правило и предписание: ДЕЛАЙ ВСЕ ЭТО. Мы говорим: мясо, рыба, яйца не есть (это ведическое общество); никакие не принимать интоксикации; никаких азартных игр, махинаций денежных; незаконный секс. 4 принципа – запрещено для ариев. Хотите быть арием, отбросьте все это. И мысли возвысьте до брамана. Вот цель. Да, мы знаем, но еще одно правило добавляется ко всему этому: делать это все нужно. Тогда можно признать, что вы живете в ведическом обществе. Даже, если вы делаете и у вас не получается, вы все равно принадлежите ведическому обществу. Потому что для таких людей Веды тоже дают свои определенные рекомендации. Например, есть люди, которые едят мясо в ведической культуре. И есть люди, которые едят мясо в НЕведической культуре. В чем разница? Тех, которые это делают в неведической культуре, называют млеччхами. А в ведической культуре их не называют так, мясоедами. Говорят, они не млеччхи. Нет. В чем разница? Но и те, и другие едят мясо. Но ведические едят в соответствии с предписаниями Вед, а другие по собственной прихоти. В чем разница? В том, что, когда вы следуете писаниям, в соответствии с Ведами выполняете эти правила и предписания, вы постепенно освобождаетесь от привычки есть мясо. ВОТ В ЧЕМ ЗАМЫСЕЛ. Поэтому мы видим, что Веды дают множество как бы рекомендаций материальных, но там есть смысл, тайно скрытый. Для чего? Чтобы постепенно человека возвысить ото всего этого. И всего, что написано в Ведах, всех целей можно достичь, просто осознавая Кришну. Но это самое большое препятствие – осознавать Кришну никто не хочет. Подчиняться никто не хочет. Богу, кому угодно. Человек хочет быть свободным. Он не хочет подчиняться даже Богу.
И пришло время, когда ведическая культура пришла в упадок. Люди перестали следовать внутреннему смыслу Вед. Только внешние обряды и правила. Они стали предлагать множество животных в жертву: убивать их, резать, чтобы поесть их плоть. Под видом какого-то праздника или специальной ягьи. Но на самом деле смыслом было съесть животное. Вот этого Вьясадева боялся, когда записал Веды. И там же в Ведах написано, что иногда приходит Будда, вот в тот момент, когда атеисты захватывают власть. И чем это сопровождается? Мясоедением и другими пороками. Верите или не верите, но написано в Ведах, что Будда приходит, чтобы остановить убийство животных. И развить в людях сострадание и милосердие. В то время даже предлагались человеческие жертвы. То есть это есть в Ведах. Но сейчас нет ни одного квалифицированного брамана, чтобы такое осуществить. На самом деле, когда животное предлагалось в жертву на церемонии жертвоприношения, оно не умирало, оно обновлялось, омолаживалось при помощи мантр и огня определенного типа. Сейчас этим искусством никто не владеет.
Говорится, что сына вы можете получить тремя путями. Сына можете родить. Можете через посвящение иметь детей. И из огненного жертвоприношения еще тоже можете иметь детей. Сейчас вы не можете иметь детей через огненное жертвоприношение. Но Драупади вышла из жертвенного огня. Ее брат Дриштадьюмна вышел из жертвенного огня. В Ведах нередко описывается, как из жертвенного огня приходит то, что вы желаете. Если вы владеете мантрами, если вы знаете, что такое браман, вы можете это делать. Поэтому есть такая пословица: если ты не можешь вернуть жизнь кому-то, то зачем ты убиваешь? Отсюда это исходит. Потому что в древней культуре браманы могли заклать животное, потому что ту же возвращали ему жизнь уже молодую. Оно омолаживалось. И, когда животное омолаживалось в этом процессе жертвоприношения, это было доказательством того, что ягья удалась. В век Кали это абсолютно запрещено. Нет ни одного такого брамана, кто мог бы сейчас так произносить мантры, чтобы вызвать дождь, допустим, или омолодить животное. Но в прошлые эпохи любые слова браманов осуществлялись и исполнялись. Они могли убить и вернуть к жизни. Описываются нередкие случаи этого. Они могли из мертвого тела, вспахтав его определенным образом с мантрами (взбивать мертвое тело), создать новое живое существо из этой кармы. Как в случае с царем Махараджем Притху. Он родился не от мужчины и женщины. Он родился из тела царя Вены, проклятого брахманами. Будучи неправедным царем, он был проклят и умер от проклятия. И люди взмолились тем же брахманам: «Нам нужен царь. Да, он был неправедным, но все же был царь, был какой-то порядок. А сейчас вообще нет царя. Поэтому дайте нам царя». Они взяли это тело Вены, вспахтали его, взбили определенным образом. Есть отдельные разделы, где описывается, как это делать, если захотите вспахтать чье-то тело. Но не думайте, что будет сейчас какой-то результат. Вряд ли. Нет тут таких мистических сил, такой концентрации ума или такого благочестия, чтобы творить такие чудеса. Это в Век кали называется чудом. В те времена даже цари знали о могуществе брахманов и поклонялись им. Откуда могущество брахманов? Он в брахмане, сат. Его слово тоже сат – истина. Истина означает, что оно всегда исполняется – то, что он говорит.
Когда Налакувара и Манигрива, два полубога развлекались с женщинами, опьяненные напитками в Раю, они были обнаженными. И там появился Нарада муни – великий брахман-мудрец, известный персонаж по всей вселенной. Он там появился как бы случайно, и увидел их распутное поведение. Хотя полубоги могут так жить. Не так уж это греховно для них. Пить вино, наслаждаться с женщинами в раю это нормально. Здесь мы на работе, нехорошо это делать. Здесь другое место. Здесь это не поощряется. И Нарада проклял их, потому что они в присутствии мудреца это делали, не обратили внимания на него, пренебрегли духовной личностью. И это было опасно для их духовной жизни. Он сказал: вот так вот вы, обнаженные, пьяные, развлекаетесь – вот станьте деревьями. Станьте двумя обнаженными деревьями-близнецами. И будете стоять тысячи лет. Они сразу протрезвели. Они упали на колени. Тут же всплыла вся их добродетель. Они же – полубоги. Они стали от всей души просить у него прощение: «Нарада, пощади. МЫ просто были опьянены. Прости нас за эту ошибку. В конце концов, мы – райские жители». Нарада: «Хорошо. Я добавлю к этому проклятию одно благословение – вас спасет Сам Верховный Господь». «О, тогда нет проблем. Мы готовы стать деревьями. В этом случае нет проблем». То есть в результате полное освобождение. Так оно и случилось. Почему? Кришна так придумал. Нарада предсказал, и Я должен это сделать. Вот такие отношения брахманов с Верховным Господом. «Нарада же предсказал. Как Я могу допустить, что слова Нарады окажутся ложью? Нет. Я так и сделаю». Вот такие отношения. Поэтому, когда есть отношения с Богом, когда человек в брамане, он достигает желаемого просто при помощи мантра, звуков, обращаясь к Богу. И, поскольку есть отношения, все происходит. Но если нет отношений, можете обращаться сколько угодно, ничего не происходит. Тогда приходится делать собственными руками, силами, своей головой – это уже другая культура. В чем разница? Делать все самому или при помощи высших сил. Есть огромная разница. Когда мы делаем при помощи собственных усилий, мы создаем условия конкуренции и страха, борьбы за выживание. А когда получаем свыше, этого не происходит. Поэтому в неведической культуре люди живут в атмосфере страха. Это – политика, войны, борьба за землю, воду, за скот, за дома, за женщин, за потомство – они за все боятся. Они воюют, они все вооруженные. Они боятся любого незнакомого человека. Они сразу берутся за оружие. Это – неведическая культура. Ведическая культура – когда есть отношения с Богом. Вы не можете никого бояться, потому что все – частички Бога и все с Ним связаны. Бог – это высшее благо. Как можно Его бояться? Говорится, что Бога боятся только грешники. ШП говорит, что полиции боятся только преступники. Честные люди никогда не боятся полиции.
Итак, Будда пришел примерно 2500 лет назад. Он отверг Веды целиком. Вот в чем причина того, что нужно было отвергнуть Веды. Извратили их смысл. Они потеряли внутренний смысл. И стали просто повально стали совершать кровавые жертвоприношения люди для праздников и пиров. Это так же, как все знают, что пить плохо, но, если есть повод, то все соглашаются. ПОВОД ЕСТЬ. И потом поводом становится любой день недели. Потому что главная цель – пить вино и наслаждаться. Так же постепенно чувственные наслаждения оспаривают всю религию вед. И Будда отверг Веды и сказал, что их нет. Он проповедовал АТЕИЗМ. Все цари того времени враждовали. 2500 лет тому назад было арийское общество. Собственно говоря, оно закончилось на царе Джана Миджае. Примерно 5000 лет с лишним раньше, до Будды. Последний праведный ведический царь был Джана Миджая. Но в ведические времена даже демоны следовали ведической культуре, потому что это дает положительный результат. Итак, Будда пришел и сказал: «Ахимса»- никого не убивайте, Веды говорят ложь. Не существует никакой вечной жизни. Проблема страданий заключается в вашем существовании». Его учение называется анатма-вада. Он отрицал существование души. Атма – душа, я. Анатма – нет. Безсущностно все. В итоге просто пустота. Нет никакой души. Есть желание. Существование – означает желание. Это желание, которое исходит из существования, из вашей души, как вы это говорите, и есть источник страданий. Пока вы что-то желаете, вы будете страдать. Поэтому, вы должны прекратить существование. Отказаться от существования, уйти в нирвану, в пустоту, в ничто. Это было его высшей концепцией. Нирвана, пустота. ОН НЕ ОБЪЯСНЯЛ, ЧТО ЭТО ТАКОЕ. Когда его люди об этом спрашивали, он говорил, что эти подробности не важны. И проповедовал он благодаря мистическим сиддхам, способностям (привлекал людей). Потому что его философию понять невозможно. Будда говорил: «Бога нет. Есть только ваш опыт. Никогда не принимайте мое учение слепо. Сначала примите все на опыте, познайте на опыте. Только потом принимайте это учение». Знаете, как ШП говорит о Будде? «Это Сам Кришна. Он пришел в этой форме, чтобы обмануть всех атеистов». Знаете, как он их обманул? Он сказал: «Никого не слушайте. Полагайтесь только на свой опыт». По сути Он сказал: «Делайте, что Я говорю». Знаете, какая хитрость? Если кто-то вам говорит: «Никого не слушай, имей свое мнение», – это уже ваш авторитет. «Никому не поклоняйтесь». А они поклоняются Будде. Таким образом, не зная, что Он – Верховный Господь, они поклоняются Богу. Это была ловушка для атеистов. Вот почему буддисты – самые мирные люди на планете. Хотя они, собственно говоря, не признают душу. Это – самая мирная религия. Никаких крестовых походов. Не убивают даже животных. Даже муравья не раздавят. Только сострадание. Это – высший этический принцип Будда установил таким образом. То, что Будда установил – это некий такой предрелигиозный принцип: моральные возвышенные качества.
ШП однажды разговаривал с одним буддистским лидером в Индии. Из Индии он был вытеснен позже и ушел в Китай. Сейчас в Индии вы в принципе не найдете буддизма. Потому что Шанкарачарья его разбил полностью позже. Следом придет Шанкарачарья.
Итак, сначала были Веды. Потом все деградировало как предсказал Вьясадева. И поскольку деградировало, Будда пришел и отверг все эти Веды и устроил принципы ахимса, сострадания и дал свою философию нирваны. Растворение, исчезновение, несуществование. Все. Что решаются все проблемы. Если вас нет, то и проблем нет. Что такое нирвана, Он подробно не объяснял. Это уже познаете на опыте. Как самадхи и что-то подобное. Что-то таинственное, медитация. Потом примерно 1200-1300 лет тому назад (никто из историков не знает точной даты), пришел Шанкарачарья. И дал философию, очень близкую к буддизму. Другой шаг сделал снова в сторону Вед. Веды должны быть после этого восстановлены. Некоторые философы считают, что это – скрытый буддизм, философия Шанкарачарьи. Но это не совсем так. Сбивает с толку то, что Шанкарачарья, хотя дал близкую философию, полностью отрицал и разбивал Буддизм. Поэтому они не могут понять, что это за философия. Но ШП объяснил. Шанкарачарья объяснил, что ни нирвана, а брахман существует, но ОН ОДИН. Учение называется адвайта-вада. НЕдвойственность. Все это разнообразие иллюзорно. На самом деле мы живем в единстве все. Единая энергия, божественная энергия. А это разнообразие просто сбивает нас с толку. Это – иллюзия. Брахман саттья джагат митхья – брахман истинный, реальный. Проявление вселенной, материальное проявление – все ложно, он говорит. Митхья. ШП приводит пример – разница между буддизмом и имперсонализмом, который дал Шанкарачарья. Он приводит историю.
Один брахман пришел в дом за пожертвованием. Постучался в дверь. Вышла молодая женщина и сказала: «А, ты – брахман. Что-то пожертвовать? Ничего нет, прости. Дом пуст. Шунья». Шунья-вада – нирвана. Пусто – ничего нет. Все это иллюзия. Ну, нет, так нет. Бывает и такое. Он стал уходить немножко разочарованный. И на встречу шла другая женщина в этот дом, пожилая. «А, ты был в этом доме только что? И тебе, конечно же, эта молодая ничего не вынесла». «Да, она сказала, что дом пуст». «На самом деле, я – хозяйка этого дома», - сказал Шанкарачарья. «Я знаю истину. Подожди. Есть что-то». И она вошла в дом. Через несколько часов она вышла: «Точно, ничего нет». То есть результат одинаковый. Хотя есть некое философское различие, результат одинаков. Вы что там растворяетесь, что здесь растворяетесь. Что там духовное самоубийство, что здесь тоже самое. Вас нет как личности. В итоге личности не существует. Шанкарачарья во всяком случае утвердил уже брахман. Видите, в чем. Вместо нирваны дух, понятие духа. Это был определенный шаг.
Эту философию, эту религию продолжил Рамануджья ачарья, который сказал, что есть еще душа, браман и большой браман. Они отличаются. Между ними есть различие. Еще существует преданность Богу. Не просто есть дух, а в этом духе еще есть и разнообразие. Он установил преданность духовному учителю и преданность Верховной Личности Бога. Это сделал Рамануджья ачарья. Тут мы уже видим элементы бхакти, преданности.
Потом пришел Мадхава ачарья. Он сказал интересную вещь: «Индивидуальные взаимоотношения могут проявиться не тогда, когда мы едины, а когда мы различны. Мы с Богом не едины, а различны во всем». И вот на этом различии уже можно строить индивидуальные отношения, слияния никогда не происходит. Слияния не существует. Он сказал: «Шанкарачарья говорил неправду. Есть душа. Еще есть Сверхдуша. И между ними вечные взаимоотношения». Иногда его спрашивали: «Как же так? Объясни на примере, как не происходит слияния? Шанкарачарья дал нам пример слияния. Слияние воды, например, воздуха, слияние рек с океаном. Он нас полностью убедил. Мы все – последователи Шанкарачарьи. А ты говоришь, что нет слияния. Пожалуйста, если мы сливаем воду, она же сливается». «Хорошо. Принесите сюда два по пол стакана воды». Он слил две принесенные ему емкости воды и сказал: «Где вы видите слияние?» Никто не мог понять примера. Он только что слил воду и спрашивает, где мы видим слияние. Все озадаченно посмотрели на него. Он говорит, что, если бы было слияние, вода бы не увеличилась в объеме. Это – кажущееся слияние. Однородность вы путаете со слиянием. Как зеленая птица, когда садится на зеленое дерево, вы ее не видите. Она на самом деле не исчезла, не слилась. Кажущееся, иллюзорное слияние. Молекулы не сливаются. Их становится больше. «Ах, ты просто нас спас от этой иллюзии майявады». У Шанкарачарьи было две цели. Вернуть философию в ведическом направлении – одна сторона, когда вы утверждаете Бога, какую-то концепцию, это уже шаг вперед. И другая причина была не очень может быть для нас понятная. Эта философия, которую дал Шанкарачарья, ее истинное предназначение как философии – ускорить деградацию века Кали. Вы скажете, зачем ускорять деградацию? Как могли великие ачарьи вообще думать о таком? Да, они думали о благе многих людей, которые ждали этой юги, не могли просто дождаться, потому что это – эпоха чувственных наслаждений. Вот скажите: «Жизнь трудан?» Ужас просто какой-то. Сколько работать приходится. Мы тяжко выживаем здесь. И все же нам нравится эта жизнь. Почему? В Кали-югу все чувственные наслаждения доступны. Любые возможны. Главное – деньги заработать. Вот мы и включаемся в эту игру. Ради чувственных наслаждений. Это – особенность века Кали, чем она привлекательна для людей неведической культуры, что в Кали-югу можно фактически все. Все законы меняются, любые. Вы можете, если, например, где-то пить нельзя, вы можете пойти туда, где пить можно. Можете сейчас выбрать любую религию с точки зрения чувственных наслаждений, что лучше для вас. В сознании Кришны слишком крутые принципы. Могу выбрать другую религию. С точки зрения чувственных наслаждений посмотрите выбор идет во всем. Не с точки зрения конечной цели и любви к Богу, а с точки зрения чувственных наслаждений.
Как один человек послушал однажды мою лекцию и сказал: «Моя религия лучше. Не скажу какая это религия». Я просто спросил почему? «В моей религии можно и пить, и есть мясо, и все остальное – она лучше». Вот так люди выбирают пути в век Кали.
Шанкарачарья знал, что майявада усилит гордость человека: вы сливаетесь с брахманом и кто же вы? Вы – Богом становитесь. Вот она майявада. Но замысел был не в этом. Это была одна лишь сторона. Замысел был в том, чтобы потом направить к Рамануджья ачарье, потом к Мадхва ачарье, а затем после Мадхва ачарьи приходит Чайтанья Махапрабху. И совмещаясь, эти философии называют ачинтья-бхеда-бхеда-таттва – непостижимое единство души с Богом и различие одновременно. Там есть и единство, и различие одновременно. То есть заканчивается философским принципом Господа Чайтаньи. Веды восстановлены. Хорошо.
Если мы рассмотрим другую ветвь. Всего 2 религиозные ветви на планете: ведическая и библейская. Все. Потому что ислам – это не что иное, как ветвь библейской традиции. Исса, Мусса, Абрахам, Ибрахим – это все ветхозаветные пророки. Они их так же признают. Это та же самая линия. Поскольку это были места страха, неведические места, нужна была другая традиция. Знаете, есть тактика войны, а есть тактика мира. Когда люди живут в страхе, в нелюбви, во вражде, в борьбе за выживание, за землю, за скот, за воду, за все остальное, необходимо утвердить Бога как закон. Скажите, зачем нужен закон? Какое вообще предназначение закона? Закон означает, что вас будут судить. Вот это Бог – судья. Аспект Бога судьи. Почему? Мы совершаем много плохих вещей, поэтому нужен закон. Нужен судья. Вот мы видим, что в этой традиции преобладает именно понимание Бога-судьи. Вы не увидите в библейских заповедях любви к Богу. Нет. Первая заповедь гласит – Бог один.
Это Иисус принес позже. Все 10 заповедей заменил на две. Возлюби Бога и возлюби ближнего, как себя самого. До него не было таких заповедей. Но Иисуса не поняли и распяли. Почему? Потому что в их понимании любовь и почтение к Богу, как выражается – в следовании закону. Прелюбодейка – убить, забить камнями. В субботу никто не должен ничего делать. Это написано. Но ты исцелил слепого в субботу. И ты остановил убийство прелюбодейки камнями. Ты совершил грех. Ты не уважаешь Бога фактически. И когда он говорил о любви к Богу или о любви к человеку, его не понимали люди, которые следовали правилам и предписаниям, закону именно. Потому что Бог-то – судья. И любить судью – просто следовать его законам, приказам. Наказывает – принимайте. Поощряет, тоже принимайте. Все. Другой любви люди не знали. О какой еще любви он говорит?
Теперь посмотрите, Господь Чайтанья говорит о любви к Богу. И Иисус тоже говорит о любви к Богу. Традиции сошлись в каком-то смысле. В целях религии сходятся. В целях все религии сходятся сейчас в наше время. Сейчас важнее всего понять не какую-то одну из религий. Это очень трудно. А понять цель религии важнее всего. Если мы разберемся с этим, мы с вами придем к Чайтанье Махапрабху, который подробно описал, что такое любовь к Богу 500 лет назад. Когда мир уже был христианско-мусульманский. Все. Уже люди следовали заповедям каким-то или пытались следовать заповедям, уже имели законы и уже судили, они уже жили по этим законам. Есть же светские государства, а есть несветские государства. В старину государства были несветские. Закон был написан как закон божий. И согласно этому закону люди принимали решения. В социальном мире, в политическом мире, в личной жизни, в отношениях руководствовались священными книгами, писаниями. И когда Чайтанья Махапрабху проповедовал воспевание святых имен Бога, потому что это пробуждает любовь к Богу, Чант Кази запретил это (мусульманский правитель, его дядя, дальний родственник). Он запретил это под страхом серьезного наказания по законам шариата. Он даже разбил мридангу. Сказал, что, если еще раз такое увидит, накажет серьезно. Все были перепуганы. Они знали, как может наказать кази. И Господь Чайтанья называет его культура яванами. То есть Он не обижается. Все знали, что это – яваны. Яваны едят мясо. Если вы им скажете «любовь», они понимают одинаково любовь человеческую и любовь к Богу. Одно слово у них. У них нет различия в терминах у яванов. Если вы говорите душа, оно может подразумевать и тело, то есть живое. Как любой материалист под словом душа понимает тело. Живое тело – это и есть душа. О какой еще душе вы говорите? Вот, тело умирает, и душа тоже умирает. В их понимании здесь нет различий. Но Господь Чайтанья принес смотрите, какие оттенки: бхава, снеха, стхаи бхава, према, рага, анурага. Там множество оттенков. Это все – оттенки любви к Богу. Столько всего, столько разнообразия в этом духе. Это все санскритские термины, но в культуре млеччхов и яванов нет этого разнообразия. Любовь к женщине, любовь к Богу – используется одно и тоже слово. И Господь Чайтанья, когда услышал об этой угрозе, уже было очень много преданных, которые воспевали по своим домам, Он их всех собрал и организовал движение гражданского неповиновения: «Берите факелы и будем петь киртан, и пойдем все большой толпой к дому кази». Было так много преданных. И, когда они запели, даже вооруженные стражники теряли силы. И вся эта толпа с факелами, это шествие продвигалось к дому кази. Кази испугался, забился в этом доме, спрятался. И Господь Чайтанья пришел с ним поговорить. Были переговоры. Он назвал его дядей, страх ушел. Он использовал свое родственное отношение, и тут они заговорили. Чан кази стал опираться на свои священные писания, но Господь Чайтанья говорил: «Как ты можешь доверять таким священным писаниям, которые разрешают убийство коров? Ты же – цивилизованный человек. Если ты говоришь о священных писаниях, ты должен принимать все священные писания. Веды тоже священные писания». И Кази согласился со всеми утверждениями Господа Чайтаньи, оставаясь мусульманским правителем, никогда больше не препятствовал вайшнавскому движению. Вот это была уже ведическая культура. Возможно, кто-то хочет быть яваном. Пожалуйста. Но уважайте преданных. Зачем вы преследуете преданных? Вот в чем проблема. У вас есть право быть, кем вы хотите, чем можете. Возможно, вы хотите выпивать иногда. Возможно, вы хотите жить, как вы хотите. Но вы должны уважать тех, кто живет в служении Богу, чисто. Вы должны провозглашать себя выше всех. Яваны и ракшасы могут жить в ведической культуре, если есть культура почтения. Если нет культуры почтения, нет иерархии, тогда страх – каждый боится один другого. Поэтому в ведической культуре был явный, четкий порядок, любовь к Богу. Люди, которые шли этим путем, почитались превыше всего. Бескорыстные и чистые преданные. Они были под защитой кшатриев, воинов, царей, закона и так далее.
Как царь Пратапарудра. Махарадж Пратапарудра управлял Ориссой в Джаганнатха-пури, где есть известный храм Господа Джаганнатхи. И он был великим преданным Господа Чайтаньи в то время. На самом деле он хотел видеть Его, получить общение с Ним. Но Господь Чайтанья, поскольку принял санньясу, говорил, что Он не общается с царями и богатыми людьми. Это запрещают Веды, правила и предписания. Отреченные люди не должны общаться с богатыми людьми. Это оскверняет их ум. И они теряют репутацию. Если вы потеряете репутацию, кто вас будет слушать? Как вы будете проповедовать? Если вы хотите передавать знание, вы должны жить безупречно. Люди не будут слушать вас, они будут с отвращением смотреть на это, что вы кого-то учите, а сами как живете? Что вы делаете? Господь Чайтанья говорит, что «Я – санньяси. Как Я могу общаться с царями? Там богатства, там деньги, там чувственные наслаждения. И что я буду общаться с этой сферой? Нет. Я должен быть далеко от этих вещей». И царю Пратапарудре передали такие слова Господа Чайтаньи. И Пратапарудра думал: «Ну, тогда в чем моя удача в жизни вообще? В чем тогда мое преимущество, что я – царь? Если я – единственных из всех не могу видеть Господа Чайтанью. Все могут Его видеть. А я – царь и поэтому… Так это – проклятие. «Это – просто проклятие быть царем. То есть я никогда не получу любовь к Богу? Все люди, которые видят Господа Чайтанью, получают сразу любовь к Богу, а мне запрещено встречаться с Ним». И все видели, как он расстраивается, насколько он потрясен этим отказом. И снова, и снова просили Господа Чайтанью, но Он всегда отказывал. И тогда махарадж Пратапарудра решил утопиться в океане. Ну, а какой смысл в жизни? Зачем это царство? «Если я не могу достичь любви к Богу, который вот рядом, передо мной, зачем, если царство является препятствием и положение, я откажусь от него таким образом и совершу самоубийство». Тогда преданные испугались. И сказали: «Махапрабху. Если махараджа Пратапарудра сейчас утопится в океане, на его место придет другой, материалистичный царь, и тогда у нас будут проблемы. Лучше пусть царь будет преданным. Как-то милость Свою дай ему тоже». И Господь Чайтанья сказал: «Я, конечно, не могу встретиться с ним, но я могу встретиться с его сыном. Согласно Ведам, сын представляет отца. Если вы общаетесь с сыном, отец тоже автоматически получает даршан. Поэтому я могу встретиться с его сыном». Так махараджа Пратапарудра стал счастливым. Он украсил сына атрибутами Кришны. Дал ему флейту в руки, павлинье перо. Он знал, что, когда Господь Чайтанья увидит образ Кришны, Он сойдет с ума от премы. При любом напоминании Он сразу сходил с ума от премы. Если он просто видел темные воды океана, Он сразу вспоминал Ямуну, Кришну и сразу терял сознание. Или бросался туда в воды, и там в экстазе терял сознание и по нескольку суток иногда плавал в воде. Это был Чайтанья Махапрабху, и Пратапарудра решил Его так порадовать. И вот, заходит этот мальчик с флейтой. Представьте, с павлиньим пером. Этот образ Кришны. И Господь Чайтанья, когда его увидел, сразу схватил его в объятия, и в экстазе они стали кричать и кататься по полу, в течение нескольких часов, крича имя Говинды и прочее, слезы. И этот мальчик дрожал, трепещал, у него все волосы поднялись дыбом. Он пережил весь этот экстаз Господа Чайтаньи. Он ему дал полностью. И, когда он вернулся к махарадже Пратапарудре, и тот тоже стал таким же, когда, обняв этого сына, там было то же самое. Железо было горячим. И махараджа Пратапарудра после этого стал совсем несчастным. Его разлука так усилилась, что он подумал, что теперь он точно жить не сможет. «И после этого все, я не могу Его видеть? Я не могу с Ним общаться». Ему стало еще хуже. Тогда преданные больше не просили Господа Чайтанью. Они решили применить свой разум. Он – санньяси, Он не уступит, потому что общественное мнение, ведические правила и предписания… Но посмотрите, как любовь находит этот путь. Она спонтанна. Разве можете преградить путь преданному к Богу вообще? Кажется, здесь столько препятствий… Но преданные сказали: «Скоро будет ратха-ятра. Махарадж, ты же организуешь ее, ты – царь Ориссы. Ты, собственно, главное лицо на ратха-ятре, ты – управляющий. «Господь Чайтанья будет танцевать как сумасшедший перед Господом Джаганнатхой. Когда Он танцует перед Господом Джаганнатхой, Он перестает различать людей вообще, кто есть кто. Мы должны за этим следить, ибо Он уже не различает кто есть кто. Ему не важно, кто это: шудра или брахман, кого угодно обнимет и передаст прему. У тебя есть шанс быть близко, рядом с Ним, иногда поддерживать Его. Он ничего вообще не заметит». То есть преданные очень разумны. И махарадж Пратапарудра пришел на эту ратха-ятру, увидел танец Господа Чайтаньи. Описывается, что Он иногда так раскручивался в экстазе, что не было видно ни рук, ни ног. Это был как вращающийся золотой шар. Иногда он сбивался с ног и падал в толпу. Подбегал Нитьянанда, потому что никто не мог удержать Господа Чайтанью, кроме Нитьянанды. Он хватал Его на руки, поддерживал. И вот так раскрутившись, Господь Чайтанья упал прямо в объятия махараджа Пратапарудры. Махараджа Пратапарудра глазам своим не поверил: у него на руках было тело Господа Чайтаньи. Голова на плече. Он был без сознания в экстазе. Махараджа Пратапарудра весь затрясся от премы. Он подумал: «Я самый удачливый человек во вселенной. Я получил то, что хотел. Я обрел то, что хотел. Мне было это дано каким-то образом, чудом просто. Вот в моих руках все это». И тут Господь Чайтанья открыл глаза и посмотрел на Пратапарудру. Он сказал: «О, Я осквернился, коснувшись материалиста». Он опять стал смиренным. Потом преданные сказали: «Сейчас ратха-ятра кончится. Там, в конце храм Гундича. После такого киртана Он там лежит почти без сознания. Он находится в состоянии разлуки со Шримати Радхарани. Между жизнь и смертью – в этом необычном состоянии. Ты сними все свои царские одежды, надень простые. Можешь туда подойти, массировать Его стопы и споешь шлоку (мы тебе скажем какую). Это все, что ты должен сделать». Махараджа Пратапарудра снял все свои царские атрибуты, надел очень простые одежды, и вошел в сад Гундича. Это – гуппта Вриндаван, скрытый Вриндаван. Там Господь Чайтанья лежал без сознания между жизнью и смертью в настроении Шримати Радхарани, которая не может и мгновения прожить без Кришны. И в этом состоянии Господь Чайтанья как бы и ни в этом мире, и ни в том мире. И махараджа Пратапарудра запел шлоку, которую Радхарани говорит при встрече Кришне. Там такое душераздирающее сокровенное содержание шлоки! Это встреча на Курукшетре, не во Вриндаване. Гопи пришли на Курукшетру, чтобы увидеть Его. Во Вриндаван Он не приехал. И что они видят там? Это, конечно, Кришна. Но Он другой. Там мы пели, танцевали, шутили, Он пас коров и телят. Все было просто, там было возвышенно. Там были рощи Вриндавана, река Ямуна. А здесь Он – царь. У Него 16108 жен. И Радхарани говорит: «Я – та же самая Радха, помнишь меня? И ты – то же самый Кришна. Но я не хочу находиться здесь. Я хочу идти во Вриндаван. Наша любовь может проявиться только во Вриндаване, Кришна». И махараджа Пратапарудра запел эту шлоку, массируя стопы Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья вышел из транса: «Откуда ты узнал мои чувства? Кто ты? Как ты мог понять Мое настроение? Кто ты, говори». Если бы он сказал, что он - махараджа Пратапарудра, было бы все кончено. Он сказал: «Я – слуга слуги слуги…». Господь Чайтанья обнял его. Это – лилы Господа Чайтаньи Махапрабху.
Обычно религия дает простые вещи: возлюби ближнего своего хотя бы. Ну, вот не делай плохого другим, как себе самому. Просто же. Если что-то кому-то неприятно, зачем делаешь? «А что он вообще тут? Я еще и так сделаю потом…» В этом есть тоже вкус, не так ли? Это вкус Кали-юги. Эта вражда, месть, войны, вечные политические счеты. Все историки занимаются этими счетами: кто кому сколько должен. Кто первый эту землю завоевал, а кто последним сюда пришел. Прабхупада смеялся над Америкой тогда: «Америка? Они захватили эту страну, выгнали или подчинили всех краснокожих индейцев, а потом издали закон о неприкосновении чужой собственности». Это – история Кали-юги. Как вы можете говорить о справедливости какого-то государства сейчас и даже всего мира? Они разделили все искусственно. Искусственно разделились на русских, американцев, индусов… Это все искусственное разделение. В Ведах вы найдете брахман. Все мы из одного источника. Мы следуем одной культуре, цели одной, но по-разному. Это не беда. Веды найдут место любому человеку. И когда они придут в упадок, кто-то обязательно придет, чтобы их восстановить. Вы должны узнать все, что нужно. Просто надо узнать и принять это. Если предлагается что-то хорошее, почему же вы отказываетесь? ШП говорит: «БГ хорошо?». «О, очень хорошо!» «Прасад хорошо?» «О, замечательно!» «Наши принципы?» «Отлично!» «Почему же вы не принимаете?» ИСКУССТВЕННЫЙ ИНТЕЛЛЕКТ. Я – русский, поэтому понимаю только русскую водку. Это создано искусственно. Вы не увидите ни в Ведах, ни в священных писаниях, нигде таких обозначений, как русский, американец или что-то еще. Нет. Там обращаются к культуре человека. И затем возвышают его. Куда? На одну единую платформу – любовь к Богу.
Иисус понимал, что проповедует неверующим людям. Он говорит в одном из эпизодов: «Я – учитель неверующих». Не все признают авторитетными эти писания, но они есть. Есть пятый Евангелие, есть другие еще об Иисусе Христе. И там есть такие сведения. Но также и в самом Евангелие можно найти подтверждение этим словам, где он обращается к ученикам: «Доколе я буду вас терпеть, маловерные?» Он тоже называет это слово: неверующие, маловерные. «Нет веры у вас. Я – учитель неверующих». Так он представился одному царю, когда тот спросил его: «Кто ты?» И раз человек не верит, как вы можете дать ему знание? Вы не можете дать ему знание, но можете дать ему милость. Вот это он и сделал. Можете просто взять его грехи на себя и все. Ответственность взять за этого человека. Как говорится в «Бхавишья-пуране», придет, как сын девственницы. Задолго до прихода Иисуса предсказание описывается в «Бхавишья-пуране». «Придет как сын девственницы, и пищей ему будет молоко и мед. А миссия – возьмет карму мира на себя. И имя ему будет Криштош. Криш = Кришна. Тоша. Тот, кто удовлетворит Бога. Или Иша путра – сын Бога. Иша – Бога, путра – сын. Как он себя представлял? Что он – сын Бога. А Бог – это его отец. Познавшие меня познают и пославшего меня – говорил он. Это было расценено, как большая гордость, и он был казнен, хотя он проповедовал любовь.
Затем эта религия трансформировалась апостолом Павлом. Была приспособлена к римской культуре. Христиан не принимали вначале, их всех уничтожали очень жестоко. Все ученики Иисуса погибли жестокой смертью. Кроме Иоана. Иоан был любимым учеником. Он умер собственной смертью, говорится. Все остальные погибли в муках. Их преследовали, уничтожали. Христианство не принималось. Ни вегетарианство – им заливали свинец в горло и прочее. Их искореняли, планомерно уничтожали. И вот благодаря апостолу Павлу христианство признали. Знаете, как? Интересный был ход. Апостол Павел никогда не видел Иисуса. Только во сне. Он во сне к нему явился. А он до этого откровения преследовал христиан сам. Он сам был ярым преследователем христиан, в чем потом раскаивался всю жизнь. Потом ему было откровение, сон, пришел Иисус. После этого он стал сторонником Иисуса и в то время в римской культуре поклонялись Митре. Главное божество – Митра. Почему? Вы совершали какие-то грехи. Но есть Митра. Митра означает «друг» на санскрите. Есть божество-друг. Вы жертву ему предлагаете. И он забирает ваши грехи. Он берет на себя эти грехи. Так вот он сказал: «Вы не узнали. Пришел Митра». Показал на Иисуса и назвал его Митрой. И он теперь эти наши грехи забрал. Вам теперь ничего не нужно делать. Просто отдавайте ему грехи, кайтесь и все. Так, сочетая эту культуру с римской, было принято христианство вот в таком аспекте. Не в том, что Иисус говорил изначально, а немножко в другом. Изначально христианство другое. «Иди и больше не греши», - Он сказал. Там были строгие правила и предписания. Но после апостола Павла это изменилось. Люди могли теперь грешить и каяться. Потому что Иисус берет наши грехи на себя. Он – друг, он – Митра. Он за нас страдает. Это было соединено с той культурой Рима. И вот в таком свете, под таким ракурсом христианство было принято. Также Христос никогда не давал аскезы и покаяния. Он говорил: «Идите и проповедуйте благую весть». Все ученики проповедовали. Когда его спрашивали: «А что вообще-то говорить?» «Вы говорите и слова придут». И так оно и было. Как преданные сейчас говорят: «А как? Я не могу». «Попробуй». И ты можешь, оказывается. Благая весть потому что будет говорить изнутри. Сердце твое начнет говорить, а сердце знает все. Если ты обратишься к уму: вроде не знаю, нечего сказать. Но как только ты обратишься к сердцу, ты все расскажешь. Ты скажешь все тоже самое, что говорит Кришна в БГ. Ты расскажешь все, что говорят священные писания. Все это знание есть в сердце каждого человека. Это не привилегия какого-то класса, священников или кого-то еще. Это – привилегия любого человеческого существа, это – его предназначение. Поэтому Христос мог давать очень строгие заповеди. «Не прелюбодействуй». Но в Старом Завете написано, что тот, кто смотрит на женщину с вожделением, прелюбодействует. «А я говорю, что даже тот, кто смотрит на свою жену с вожделением, прелюбодействует», - Иисус сказал. При этом все, что он говорил, сочеталось с огромной милостью и с любовью. Это очень похоже на ШП. Он дал очень строгие принципы, при этом всегда был очень добр к своим ученикам. Если кто-то случайно оступался, он всегда прощал. На самом деле всех учеников прощал. Но при этом не шел на компромисс в своей проповеди и никогда не менял стандарты. Если великая личность сочетает в себе очень жесткие качества (как удар молнии) и очень мягкие качества (как цветок лотоса) – это признаки величия личности. И ШП нам уже раскрыл, что такое любовь к Богу. То есть кто-то мог подумать, что на любовь к Богу надо было родиться в определенной культуре, впитать это. Но мы впитали что-то другое. Мы живем в других условиях. В наших условиях это может быть труднее или даже невозможно, но Прабхупада поехал из Вриндавана в Америку и стал проповедовать любовь к Богу наркоманам. И достиг успеха. Общество было зарегистрировано в 1965 или 1966 году. 7 было молодых хиппи и один старик 50-летний. Это было Международное Общество Сознания Кришны. Журналисты спрашивали: «Прабхупада, это что вы делаете?» А он говорил, что это будет в каждом городе и деревне, что будут кругом храмы. Они удивлялись: «Что, правда так будет?» «Да, да. Это уже все есть. Просто время нас разделяет». И они выпускали статью: «Сваминджи, он очень маленького роста, но платы у него очень большие». Никто в это не мог поверить. Когда Бхактивинода Тхакур говорил об этом англичанам еще в Индии, что когда-то Европа, Америка, весь мир будет повторять Харе Кришна мантру. Знаете, кто такие были кришнаиты в то время? Не можете себе даже представить. Они были попршайками. Они просто просили подаяние и повторяли Харе Кришна мантру. Никто понятия не имел, что за люди. Они широко не проповедовали. Бхактисидханнта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур восстановили это все мощной проповедью. Они давали людям знания, философию. Но обычно люди просто просили подаяние и тихонько повторяли свои круги, и все. «Поэтому как, это будут такое в Лондоне делать что ли англичане? И в Америке, в богатых странах вот так будут ходить и просить подаяние? Нет. Этого никогда не случится». Никто в это не мог поверить. Вопрос в другом. Как вы даете Харе Кришна мантру или от кого принимаете Харе Кришна мантру. Вот что важно.
Однажды группа первосвященников пошла послушать проповедь Иисуса Христа. А там 15 тысяч человек. Он проповедует с воды на озере, в лодке. Микрофонов не было. Звук идет по воде. Люди сидят на берегу и слушают его. Первосвященники тоже стали слушать, что же он такое говорит. Там такие толпы людей. Что за новый проповедник вообще, кто он, откуда? Мы ничего о нем не слышали. Они прослушали всю лекцию и удивились. Да ничего нового. Все, что написано, он говорит. И мы тоже самое говорим. Почему же его слушают? А нас почти никто не слушает. Что же это за личность такая? Кто он? Почему так? Почему, когда он куда-то идет, перед ним дорогу выкладывают пальмовыми листьями? Вокруг ажиотаж, восторг. И хромые идут туда, и больные, и слепые туда и возвращаются зрячими, счастливыми. Кто это вообще такой? Когда он подошел к Иерусалиму, толпа ревела и гудела, не было ничего слышно. Тогда первосвященники вышли и сказали: «Прикажи им замолчать, своим людям. Кто ты?». Иисус ответил: «Если я прикажу им замолчать, камни закричат». Они отшатнулись: «Какой самоуверенный. Кто это такой? Так это из Назарета что ли Иисус? Сын плотника?» В своем же отечестве пророка же нет. Все же читали эту историю. Ведическая культура не распространяется в таких условиях. Пророки могут прийти куда угодно, но Бог может прийти только во Вриндаван, в атмосферу любви и преданности. И только там можно понять, кто такой Бог до конца. Невозможно понять Бога, занимаясь просто политикой или поедая то, что нам нравится, или жить, как нам хочется, и при этом еще думать и понимать Бога в этом аспекте. Да, Он тоже есть в этом аспекте, но это не Кришна уже. Не всепривлекающий. А Бог, который раздирают на части для того, чтобы враждовать друг с другом. А он один.
Если мы с вами делаем массаж телу отца, говорится. Представьте, два-три сына делают массаж телу отца. Кто-то берет руку, кто-то ногу, кто-то другую ногу. 4 человека, короче, 4 сына. Хороший пример. У нас 5 мировых религий – ну, кто-то голову массирует. Так будет ровный пример, 5 мировых религий. Бог то один, отец один, а части тела разные и делают массаж. И, когда делаете что-то, смотрите под ноги. Не смотрите, что делают другие. Если будете смотреть, будете сравнивать и начнете ссориться. Будете завидовать. «Как ты массируешь отца? Ты все неправильно делаешь? Кто тебя так вообще учил? Почему ты так делаешь? Вот так нужно». «Прости, зато я вот так не делаю. Это ты так делаешь». «Ах так, я тебе завтра устрою». И один приходит пораньше, чтобы отомстить обидчику. К телу отца подходит с его стороны, берет ногу и ломает ее пополам: «Вот тебе». И с любовь массирует свою ногу. Тело-то одно. Бог один. Мы смотрим на Него: «А как это?» Бог-то один, но кто именно из них? Безграничное. Господь Чайтанья рассказывал Санатане Госвами об этом: «Аватары – проявления. Границ им нет. Узнайте Его. Собака узнает хозяина в любой одежде». Как говорит Радханатх махарадж, нужно приобрести просто квалификацию собаки. Вот и все. Преданного означает. Просто стать преданным Богу, и мы будем узнавать Его везде и во всем. И в христианских храмах, и в мечетях, где угодно. Если вы посмотрите эти мусульманские арабески, сразу поймете, что это же Кришна. Кто мог еще так заплести, что невозможно расплести потом? Это только Кришна мог сделать. А какие мечети мы видели в Самарканде? Это же ворота на Вайкунтху вообще. Кто мог такое построить? Откуда этот дух вообще? Конечно, от Бога. Но это не для политики, не для экономики, не для власти создавалось. А для того, чтобы любить Бога, уважать Его, почитать Его, кланяться Ему, общаться с Ним, чтобы дать настрой, чтобы медитация была. Совсем не для этих целей создавалось, не для войн, а для мира. И в век Кали это самая трудная задача – жить в мире. Даже с самим собой. Даже с любимым человеком жить трудно в мире. Даже с собственными детьми трудно жить в мире. Поэтому Господь Чайтанья сказал: «Собирайтесь все вместе, кто бы вы ни были, и громко воспевайте святое имя. И вы будете жить в мире.
Дурбан. Африка. 80-е годы. После ухода Прабхупады. Прабхупада был в Дурбане. Там основали храм. Он послал туда своих учеников проповедовать. Знаете, что такое Дурбан в то время? О! Центр расизма. Племя зулу – самое бесстрашное. В мире так считается (я не знаю). Если один зулу выходит в степь с небольшим копьем, все львы, увидев его, сразу разбегаются в стороны в страхе, в панике. Это зулу пришел. Теперь вместо копий эти зулу ходили там с пистолетами. Если где-то собиралось хотя бы 10-15 человек, какой-то труп оставался. Представьте, это был центр расизма. Праздники были невозможны. Чтобы какие-то собрания в городе, демонстрации, это все… Полиция… Убийства, убийства, убийства. ШП сказал: «Здесь должны каждый год проходить ратха-ятры. Тогда здесь будет мир». Он основал там центр и уехал, сказав: «Брамананда, проповедуй здесь». Брамананда – мастер боевых искусств в прошлом. Тогда на него все эти вещи вешали. Если что опасное, пусть Брамананда это делает. Через какое-то время они просто заколотили двери и окна, потому что туда и камни летели, и что угодно могло прилететь в этот храм. И он пишет телеграмму Прабхупаде: «Разрешите мне уехать отсюда, пожалуйста. Здесь у нас чрезвычайное положение, практически военное. МЫ храм заколотили и просто здесь обороняемся. Разрешите я просто покину это место (срочно причем)». Прабхупада шлет ему срочную телеграмму: «Выезжаю». «Прабхупада едет сюда. Ну, вот. Тут же зулу вокруг с пистолетами». Прабхупада приезжает в этот храм и начинает киртан: «Открывайте двери, окна, все это снимайте». Киртан идет несколько часов. 1, 2, 3, 4. И что же в итоге? Столько зулу пришли туда, уже с барабанами. Они же – африканцы. Что там началось?! Про пистолеты все забыли. Прабхупада сказал: «Готовьте прасад». Пока был киртан, раздали прасад, халаву. Прабхупада дал лекцию на 10 минут, и все были счастливы. «Вот так делайте», - Прабхупада сказал и уехал. И здесь должны быть ратха-ятры каждый год.
И вот Дурбан, 80-й год. Индрадьюмна свами помнит это настроение Прабхупады. Он хочет каждый год там проводить ратха-ятры. И сейчас там это делается ежегодно, как сказал Прабхупада. Все. Расизма нет. Но тогда, когда Индрадьюмна свами хотел проводить ратха-ятру, нужно было согласовать с властями, с полицией города. «Праздник? В центре города? Вы понимаете, о чем вы вообще говорите? Это Дурбан. Здесь расизм. Черные и белые тут не могут жить в мире. Здесь убивают друг друга. Какой здесь может быть праздник?». «Ну, у нас мир, любовь, танцы, песни. Мы это делали в Париже… Все улыбаются. Все будет хорошо. Святое имя умиротворяет». «Ну, хорошо. Сколько человек может быть на вашем празднике?» «Ну, может быть человек 300». «О, нет. Это слишком много. 300, значит 30 трупов будет точно». «Ну, может быть меньше. Мы не будем давать рекламу». Полиция согласилась. «Попробуем. Поднимем гарнизон города. На свой страх и риск». Прасад, когда попробовали, согласились. На праздник пришло 3000 человек на площадь. Полиция хотела отменить, но уже было поздно. Все уже сошлись. Они пришли туда вооруженные. Весь гарнизон там был: броне машины, пулеметы, газовые баллоны туда привезли, чтобы контролировать разъяренную толпу. Потому что, поймите, белый и черный рядом стоять не могут. И еще там было 100 котлов, где готовился прасад. И начали киртан. 8-9 часов шла ратха-ятра с киртаном. Индрадьюмна свами вел киртан. Ни одного эксцесса, даже драки не было за весь день, в этой толпе за целый день не было ни одного эксцесса, ни одного даже дурного слова. Все пели Харе Кришна, ели прасад и просто сияли от счастья, забыв, кто черный, а кто белый. Это был экстаз Господа Чайтаньи. Все различия стерлись. И шеф полиции позвал Индрадьюмну свами и сказал: «Так. Вы еще собираетесь проводить ратха-ятру в этом городе?» «Я не знаю, не уверен». «Уверены вы или не уверены, вы должны каждый год проводить здесь ратха-ятру». С тех пор каждый год проводят ратха-ятру в Дурбане.
Однажды, мы здесь вышли на харинаму, когда-то в 90-х годах на Невский проспект. Интересные были люди в то время. Тогда было много агрессивных людей. И вот один такой агрессивный человек стал приставать к какой-то преданной. И кто-то из брахмачарий взял его за шиворот и так фьють. Тот вообще расстроился. Стал бегать, беспокоить, кричать, кричать на преданных, обзываться: тунеядцы, лодыри все, на работу всех, на поля всех. А мы поем громче и громче. Он продолжает: бездельники, на поля всех, ХАРИ БОЛ! Такая трансформация произошла прямо на глазах. Столько было удивительных историй. Любая харинама заканчивалась всегда хорошо. Но обычно в милиции. И там был самый большой экстаз всегда. Милиция нас уже знала. Нас, конечно, брали. Но там мы уже беседовали просто, они у нас брали прасад, книги.
К нам тогда пришел Костя милиционер. Он сейчас уже давно инициированный преданный.
Мы сейчас видим, как, например, библия писалась где-то полторы тысячи лет, говорится и распространялась по всему миру она несколько тысяч лет. Если по написанию примерно около 4000 лет библии, то в западный мир она пришла примерно в 5-6 веке (я не помню). Еще вот в западных странах она вот только… Сначала она была написана на финикийском языке, потом была на иврите, потом на греческом. Постепенно она приходила сюда.
Христианство распространялось может быть примерно 1000 лет по всему миру. А сколько лет распространяется сознание Кришны по всему миру? Вы понимаете, что происходит или нет? История религий. Взгляните сейчас этими глазами на мир. Куда все идет? Люди наконец-то начинают задаваться вопросом «Что такое любовь к Богу?», «Кто такой Бог?» Нужна наука. Слепая вера сейчас никому не нужна, не приемлема ни для кого. Мы не воспитаны так. Ситуация в мире повернулась так, что мы хотим получить знание об этом. Это именно наука. Прабхупада никогда не называл религией сознание Кришны. И я никогда не был религиозным человеком лично, например. И никогда никакую религию не принимал. Я точно знал, что религия – опиум для народа (нас так учили). Я прожил, учился в школе, вообще не видел ни одной церкви. Я не знал, что есть Библия и другие священные писания. В Петербурге в 1982 году я открыл Евангелие вообще. И очень удивился, что некоторые пословицы, которые мы использовали, там описанные, идут, оказывается, от Иисуса. Я очень удивился: «Оказывается их Иисус что ли сказал? Почему нам не говорили? Это был моральный кодекс коммуниста просто». И я так почти ничего и не помню из Евангелия, пока не получил БГ. Когда я получил БГ и именно преданные стали рассказывать, я стал понимать все, что написано в других книгах.
Тогда я подумал: «Так это наука. О! Надо распространить ее христианам!» Первая моя мысль была – раз они верят в Бога, надо им всем принести БГ. И я пошел в Преображенскую церковь с БГ. Меня там чуть не убили. Я в первый раз такое увидел в жизни. Все мои розовые представления совершенно… Но священник знал, что человек находится в церкви и распространяет там БГ. Он отнесся ко мне терпимо. Он не вышел. Но он попросил через кого-то БГ показать ему. Я передал БГ, спустился его слуга, узнал сколько стоит, дал деньги, и я ушел. Он приобрел БГ.
Потом к нам стали приходить семинаристы из Александра Невского лавры. Там семинария. К нам на нама-хату стали приходить семинаристы, повторять Харе Кришна, они вели киртаны на Невском иногда. С бородами эти христианские семинаристы. Пели Ишипанишад, Харе Кришна мантру с нами, стали у нас вегетарианцами. Потом им запретили к нам ходить. Мы просто подумали, что нас плохо знают и решили с ними познакомиться. Мы взяли все свои книги и пошли к ректору. Это был еще даже не 90 год (1989-й). Мы пошли к ректору с книгами, чтобы рассказать о любви к Богу, о принципах, которым мы следуем, что воспеваем святое имя. Он такой добрый человек оказался. Он сказал: «Да?! Мы тоже, поверьте, хотим любви к Богу». И он дал нам Евангелие взамен, мы ему книги, пожали руки, обнялись, и он говорит: «Ну, вы же не хотите, чтобы меня сожгли на костре?» «Нет». «Ну, тогда пока не могу вам позволить сюда приходить и общаться с семинаристами. Не нужно пока это все смешивать, потому что меня сожгут на костре». «Нет, мы не хотим, чтобы вас жгли на костре. Ладно, мы не придем». Это было в официальных кругах. А в жизни, конечно, все по-другому. Нас не должна слишком интересовать эта политика, препятствия. Святое имя распространит само себя. Не мы это делаем. У нас нет таких заслуг это делать. Нет такого могущества. Святое имя само распространяется.
Итак, сегодня была история религий. Возможно, я был пристрастен к Господу Чайтанье слишком, но, когда я думаю о пророках, например, об Иисусе, я тоже плачу. Прабхупада тоже плакал. Никогда у меня не было этих чувств раньше. Я же воспитывался в Советском Союзе.
Однажды Прабхупада кажется в Испании приехал к преданным. Его провели в комнату, где он остановится. Напротив его кровати было изображено большое распятие Иисуса. Ученик провел Прабхупаду в комнату и вышел. Вернувшись в комнату, увидел, что Прабхупада сидит и плачет, слезы у него текут ручьями. Ученик был в шоке. Что случилось? Он показал на распятие и сказал: «Только подумай, они убили собственного гуру» и сидел, лил слезы.
И когда его один священник кажется во Франции спросил: «Как вы относитесь к Иисусу?», он ответил: «Иисус – наш духовный учитель. Иисус Христос – наш гуру. Он нам давал любовь к Богу. Он отдал свою жизнь ради этого. Это – наш гуру, духовный учитель».
Ну, в общих чертах, мне кажется, я обрисовал эту линию.
Когда я был в Испании (два года назад) экскурсовод рассказала нам о Господе Чайтанье. Его называют ЭЛЬДОРАДО на испанском (золотой человек). Эльдорадо, которого Колумб хотел увидеть. Колумб ехал в Индию, чтобы увидеть Эльдорадо, а открыл Америку. Интересную историю экскурсовод рассказала. Он должен был ехать, чтобы увидеть Господа Чайтанью, но нужен был какой-то повод, так как экспедиция была дорогая, нужен был корабль, команда. Король в то время воевал, в стране была напряженная ситуация, и он не надеялся получить все эти возможности для путешествия. Но Эльдорадо пришел во сне к Колумбу и сказал: «Иди к королю, проси корабль, команду. Он даст». Настолько был яркий сон, что Колумб пошел к королю, попросил у него команду и корабль. Король без разговоров сказал: «Бери». Колумб не поверил и пошел к королеве. Королева сказала: «Бери», без разговоров. Позже выяснилось, что Эльдорадо пришел к ним тоже во сне и сказал, что придет Колумб, дайте ему команду и корабль. Это в Испании мне рассказали.
Господь Чайтанья Махапрабху – это время эпохи Возрождения. В Лувре я смотрел эпоху Возрождения. Леонардо Да Винчи, Ботичелли. Я изучаю их. Когда я увидел все эти оригиналы, я снова почувствовал одну вещь: это невозможно было создать человеческим рассудком. Это было какое-то особое вдохновение. И не было другого источника кроме золотого человека, о котором слышала Европа. В то время они слышали о Господе Чайтанье. Это было начало эпохи Возрождения – 15-й век. Господь Чайтанья пришел 532 года назад. Я пришел в сознание Кришны – было 500-летие Господа Чайтаньи (отмечалось).
Итак, западный мир получил импульс для эпохи возрождения, а восточный мир получил импульс чистой любви к Богу. Образовалось два генеральных направления. И теперь они встретились. Западный мир и Восток встретились. Разочарованный западный мир, достигший всех материальных благ, всего необходимого, возвращается теперь к Господу Чайтанье. А нищая Индия постепенно становится богатой. То есть совмещается духовность и богатство. Понимаете, что это означает? Будет очень много богатых преданных, совершенно отреченных и непривязанных к богатству. Это будет могущество. Будет неслыханное процветание в это время – говорят ачарьи. Будет всем казаться, что начинается саттья-юга. Все сампрадайи, все религии объединятся в одной практике, все будут воспевать святые имена Бога. Разные. Но ПРАКТИКА БУДЕТ ТА ЖЕ САМАЯ. Мир будет больше и больше петь и танцевать. Изменится отношение и к смерти, и к человеку, и к Богу, ко вселенной, к миру, ко всему. Вот в это время мы с вами и живем. Это переходный период, когда мы с вами распространяем духовные знания. Когда вы распространяете духовные знания, вы не должны думать, что все должны стать именно кришнаитами. В этом нет никакой необходимости. Просто люди должны знать БГ и все. И Шрилу Прабхупаду. Остальное они сами решат – что делать с этим. У них пробудятся искренние, чистые мотивы, и они сделают много полезного. Это факт.