Становление отечественной философской мысли происходит в рамках духовной культуры Киевской Руси - первого восточнославянского раннефеодального государства, занимавшая почти всю территорию Восточно-Европейской равнины - от Балтики до Черного моря и от Закарпатья до Волго-Окского междуречья. Возникнув в IX в., Древнерусское государство стала центром политической, экономической и культурной консолидации восточных славян.
В истории развития общественной мысли эпохи Киевской Руси можно выделить три этапа.
Первый этап - от зарождения Киевской Руси (IX в.) До 70-х годов XI в. - Характеризуется значительными успехами государства в экономической и культурной жизни, в области международных отношений.
Второй этап - с 70-х годов XI в. до 20-х годов XII в. - Характеризуется отражением в общественном мнении социальных противоречий. В этот период, как и во всей Европе, в развитии духовной жизни Киевской Руси преобладают два мотива: озабоченность будущим нашего государства перед реальной угрозой иностранных завоеваний и усилением центробежных сил в экономической и социально-политической жизни.
Третий этап - вторая четверть XII в. - Середина XIII в., Когда создаются пятнадцать относительно самостоятельных княжеств, по развитию экономики и культуры были на уровне передовых государств Европы.
Древнейшие сохранившиеся памятники письменности Древней Руси, которые являются источником познания истории философской мысли того времени, датируются концом X - серединой XI в. Итак, это древнейшая хронологическая граница, с которой начинается история отечественной философской мысли в составе древнерусской культуры. Из-за нашествия орд Батыя этот процесс был прерван. Таким образом, период зарождения, формирования философской мысли Киевской Руси охватывает почти три века - с конца X в. к середине XIII в.
По мнению Д. С. Лихачева, концом X в. датируется помещена в "Повести временных лет" "Речь философа", где лаконично согласно христианскому вероучению излагается история мира. В середине XI в. создаются "Слово о Законе и Благодати" Илариона, Остромирово Евангелие (1053-1056) и Изборники Святослава (1073-1076).
Характер философского осмысления объективной действительности в этот период обусловлено, в конце концов, спецификой социально-экономического развития Киевской Руси - становлением феодальных отношений. Следует также учитывать влияние на развитие философской мысли религии (христианства), религиозной морали.
В конце XI в. еще были очень ощутимыми распри, недоразумения между христианским и славянским языческим мировоззрением. С философской точки зрения, язычный мировоззрение отличается от христианского тем, что он не выделяет человека с природой: язычеству был присущ пантеизм (природа = Бог). Язычество - это неразрывность с миром вечного круговорота природы, политеистической покорения стихий, тотемы и культ предков как принцип социальной детерминации; оно основано на признании астральной зависимости всех процессов.
В противовес мифологическому мировоззрению язычников, христианская концепция Вселенной построена на другой основе. Здесь акценты смещаются с натуралистической равновесия на напряженное противостояние духа и материи: в мире вообще, и в человеке в частности, происходит борьба двух противоположных истоков, которые отождествляются с Богом и дьяволом. Вместо идеи вечного круговорота производится идея вектора развития от создания до конца света. В христианской идеологии человек несет моральную ответственность за свой сознательный выбор между двумя силами. Жизнь человека полностью принадлежит всемирном универсума, ее судьба становится частью судьбы Вселенной.
Итак, философской мысли Киевской Руси свойственна "этизация" философской культуры в целом. Все в мире, попадает в орбиту философского осмысления, соотносится с космическим конфликтом добра и зла и оказывается приобщенным к мировой истории спасения.
Философское знание во времена Киевской Руси характеризуется, во-первых, как своеобразный морально-философско-теологический синкретизм; во-вторых, поскольку это был период становления государства, в тогдашней философии значительную роль играло философское обоснование политики, предложения для различных подходов к решению тех или иных проблем. Философия возникает как осознание постепенного государственного развития, осмысления социально-экономических, политических проблем.
Глубинным источником отечественной философской мысли является народная, а также книжная культура, шла от богословия и церковности.
Христианское миропонимание сформировалось в результате взаимопроникновения культур древнего мира - греко-римской и ближневосточной.
Кроме старославянских переводов отдельных библейских книг, существовали книги Иоанна Златоуста, Василия Кесарийского, Юстиана Философа (составлявшие Изборник). Авторитетом для русских мыслителей был Иоанн Дамаскин, который в "Диалектике" пишет: "Философия есть познание сущего, поскольку оно есть сущее, то есть познания природы сущего. И еще: философия есть познание вещей божественных и человеческих ... Далее, философия есть рассуждения о смерть .., уподоблением Богу .., искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало всякого искусства. Далее, философия есть любовь к мудрости: истинная премудрость есть Бог. Поэтому любовь к Богу есть истинная философия "[1] . В работе "Затруднение относительно истоков и решения их" философ-неоплатоник подчеркивал невиявленисть и непознаваемости першоединого. Согласно Дамаскиным, после понадбуттевого прежде единого идут понадбуттеве одно - много и лучше - единственное, и только после этого степени возможен переход в сферу бытия. Новизной есть 5 учения Дамаскина о мнении, которое трактуется им как единая сущность, самоопределяется в пределах предоставленного ему вида бытия.
Идеи греческого философа, последнего схоларха платоновской Академии были развиты и в славянской литературе. Так, в "пространственно жизни", составленном Климента Охридского, философу Константину (Кириллу) приписываются слова, что философия - это "познание божественных и человеческих вещей, которое учит, насколько человек может приблизиться к Богу и как благодаря делам стать образу и подобию того, кто ее создал "[38]. Выдержана в целом в духе Дамаскина, эта мысль содержит один существенный нюанс - философия, по мнению Кирилла, учит человека, как "благодаря делам" уподобиться Богу. Именно этот "деятельный аспект" в понимании философии, несовместим с абстрактным теоретизированием, очень характерный для стиля философского мышления Киевской Руси: главная задача философии усматривается в обосновании реальной деятельности.
Переводы византийских произведений не только знакомили любомудров Руси с философской культурой этой страны. Они служили важным источником информации о идей античной философии, на почве которой формировалась византийская философская мысль. Наиболее известными на Руси античными мыслителями были Аристотель и Платон. В Изборнике 1073 вымощена идеи с "Категорий" Аристотеля. Благодаря этому трактату древнерусский читатель имел сведения о толковании таких фундаментальных философских категорий, как "сущность", "случайность", "количество", "качество", "противоречие". В сборнике "Пчела" был помещен отрывки из трудов Плутарха, Диогена, Сократа, Пифагора, Эпикура, Аристотеля. Чрезвычайно богатым на античные источники был славянский перевод «Хроники» Иоанна Ма-ламе, а идеи античной философии находим в произведениях Дамаскина, в распространенном на Руси переводе "диоптрий" Филиппа Философа.
Широкое распространение в Киевской Руси идей античных философов привело к двум тенденциям в отношении к ним: первая - это отрицание античной философской мысли; вторая - предложения по ограниченного ее использования.
Кроме связей с Византией, существовали еще связи с Болгарией. Славянские просветители Кирилл и Мефодийне только создали "книжную словесность", но и начали в славянской письменности философскую терминологию.
Духовная культура Киевской Руси формировалась также на почве контактов с западноевропейской, сирийской ("Повесть о Акира Премудрого") и грузинской ("Сказание о Иверскую царицу Динару") культурами.
Важное место в философских, взглядах, которые распространялись на территории Киевской Руси, занимали представления о Боге и Вселенной. Они свидетельствовали противоборство различных систем миропонимания.
В рамках "модели мира", которая сформировалась в народной культуре на почве мифологических представлений, мир человека выступает как мир природы. Не только человек осознает себя нераздельной с природой, но и мир божественный является для нее как реально существующий в природе. Природа не противостоит Богу, Бог не творит природу, а упорядочивает ее.
Христианство удваивало мир на имеющийся и желателен. Поскольку, по догматами христианства, мир создан из ничего, то он может в ничто и превратиться. Тем самым природа лишается самостоятельной ценности. Человек призван владеть природой.
В "Киево-Печерском патерике" (творение Феодосия Печерского) мир земной воспринимается прежде всего как мир зла, противостоит трансцендентному миру божественному. Смысл жизни - разрыв с миром зла (посты, молитвы). Логическим выводом из такой позиции является взгляд на земную жизнь как такое, что определяется стремлением к смерти. Только в смерти становится возможным окончательный разрыв с миром земным, "греховным". Смерть является тем моментом, когда "праведник" достигает окончательной реализации своего жизненного призвания. Смерть праведника - радостное событие, должное завершения его земной призвание.
Но, подчеркивая противостояние двух миров, мыслители все же пытались максимально смягчить разорванность мира. Акцент переносится на идею причастности земного к божественному, как творение - к создателю. Мир земной тем самым изображается не как пристанище "зла", "греха", противостоящего идеальном истока, а как сопричастен к добру, соединяющая этот мир с его создателем. Об этом говорится в "Шестоднев" Иоанна Болгарского, "Наставлении" Владимира Мономаха. В "Повести временных лет", рассказывая о междоусобицы русских князей, нашествие половцев, летописец объясняет, что страну, которая упала в грех, наказывает Бог. Зло здесь является следствием деятельности людей, которые отступили от заповедей Божиих и "впали в грех". Посылая зло на землю как наказание за грехи людей, Бог тем самым демонстрирует образцы высокого человеколюбия, поскольку освобождает того, кто совершил грех, от ответственности за это в загробной жизни.
В "Шестоднев" Иоанна Болгарского содержится мысль о роли ангельского чина. Весь мир, каждый человек доверенные управлению и заботе определенного ангела. С этим же связан и особый культ Божьей матери в духовной жизни Киевской Руси. "Владимирская Богоматерь" считается заступницей Земли Русской.
"Шестоднев" Иоанна Болгарского опирается на Аристотеля. Мир материальных вещей считается созданным из четырех первоэлементов: воды, воздуха, земли, огня. Стороны света оказываются координатами, определяющими ориентацию человека, который осознает себя нераздельной с окружающей средой. Дом "красным" боком всегда ориентирован на восток. Церковь алтарем тоже возвращена к востоку. Когда человек умирает, его кладут ногами на запад, чтобы лицом своим она встречала начало дня - восход Солнца. Итак, пространство является не нечто абстрактное, а индивидуализированное и качественно разнообразна. Это реальность, как и другие вещи. Он является замкнутой системой со священным центром и мирской периферией. Космос - иерархизированную и организован. Пространство измеряется человеком. Исходной единицей измерения архитектурных сооружений, например, считается сажень, что определяется размахом рук человека, и "косая сажень", что является размером человека от земли к конечностям вытянутых пальцев.
С религиозно-нравственными характеристиками связаны и представления о географическом пространстве. Граничными точками движения мыслятся "ад" и "царство небесное". Эти взгляды близки к натуралистическим. Ад и рай часто представляются вполне конкретным географическим пунктом, куда человек может обратиться еще при земной жизни. Такой взгляд противоречит исходным постулатам ортодоксального христианства. Даже архиепископ Новгородский Владимир рассказывал, что его люди ходили в рай, а рай представляется как место, где не бывает зимы. Владимир Мономах пишет в "Наставлении" о птицах, которые весной возвращаются из рая. В "Хождении Богородицы по мукам" подробно определяются координаты ада. Натурализация картины потустороннего мира помещена в "Изборнике" 1076 - "грешные души находятся в аду".
В философской мысли восточных славян периода Киевского государства и после ее распада имеющиеся в зачаточном состоянии две тесно переплетены между собой тенденции - мистическая и рационалистическая. Так, мистическая тенденция прослеживается в "Послании" Киевского митрополита к великому князю Владимиру Мономаху. Это произведение опирался на философию Платона, которой присуще было дуалистическую трактовку мира и человека. Митрополит Никифор также рассматривал человека как существо, состоящее из двух частей: невидимой души и видимого материального тела .. Тело, по Никифором, есть источник страстей человека, которые она может преодолеть ежедневным постом и ограничение естественного влечения. Душа человека, в отличие от тела, он трактовал как бессмертную, созданную Богом. Состоит она из трех частей: разумной, чувственной, предпочитая. Конечной целью ума Никифор считал познания Бога и его творений. Все развлечения и удовольствия в жизни, по его мнению, человек должен позволять себе лишь в том случае, когда они приводят к высшей организации человеческого духа. С этого Никифор делал вывод, что лучшая наслаждение - это страдание ради славы Божьей и сближение человека с Богом. В духе христианской этики вопрос об источниках добра и зла трактуются и в "Повести временных лет".
Рационалистическую тенденцию древнерусской философской мысли находим в "Моление Даниила Заточеника". Источником добра и зла в этом произведении определяется жизненный опыт и ум человека. Автор рассматривает добро и зло в их диалектической связи с опытом: "Зла не видя, добра не достигнешь, а не бившись с псом об один моклок, добра не увидишь, бедствия зимние НЕ терпившы, тепла не почувствуешь. Злато потому искупается огнем, а человек злоключениями ".
Такие взгляды привели к значительному распространению образования в древнерусском государстве. Создается система школ в Киеве, Новгороде. Высокообразованными были не только представители вишого духовенства, но и древнерусские князья Владимир Святославич, Ярослав Мудрый, Владимир Мономах. Грамотность была довольно распространена среди разных слоев древнерусского населения, о чем свидетельствуют письменные памятники - письмо на бересте, граффити, надписи ремесленников. С на Руси относились к Кирилла и Мефодия.
Приведенные факты достаточно основательно подтверждают высокое уважение к книге, книжного обучения как ведущую тенденцию в культуре Киевской Руси. Но был и противоположный подход, когда чтение книг не считается благом. Однако эта тенденция не была ведущей.
Место гносеологической проблематики в философской культуре, развивалась под влиянием раннехристианской догматики, определялось взглядом на познание как на важный этап на пути к окончательной цели человеческого бытия - "спасение". Смысл жизни человека состоит в трех основных аспектах: познании, почитании, служении. Но какие возможности есть у человека в познании Бога? Какими средствами ей пользоваться, чтобы достичь цели в процессе познания? Ответ на этот вопрос не была однозначной. Существовала агностическая позиция, вообще отрицала возможность достижения окончательной цели познания - постижение Бога и божественного в мире. В рамках этой тенденции знания противопоставляется вере. Но этой, кстати, менее ярко обнаруженной в древнерусской культуре тенденции, противостоит другая, исходит из более оптимистичного взгляда на возможность человеческого познания. "Слово Божье" несет истину, а познание - это истолкование истины, провозглашенной, но "сокровенной" в Слове. Книга несет слово истины без владения словом не мыслится сама жизнь. Деятельность книжников поднимается до уровня божественного творения. Слово осмысливается как связь земного с божественным.
Смысл познавательной деятельности видится не в получении новых, неизвестных истин. Истина является единственной, всеобъемлющей, считается давно установленной и изложенной в "боговдохновенных" книгах. Проблема в том, что текст, который содержит истину, - таинственный и многозначительный. Ведь откровения, согласно Библии, является одновременно и сокровенным. Поэтому поиск истины, к чему устремляется познания - в толковании текста с тем, чтобы пробиться сквозь толщу тайн, загадок, символов.
Истина не отражает реального хода земных дел, содержание ее определяется божественным промыслом.
Следующим результатом описанной позиции есть принципиальное определение познавательного примата общего над частным. Общее, а не конкретное, определяется объектом познания, целью, к которой направлен познавательный процесс.
Стремление осмыслить роль существенного знака в познании трансцендентной истины отражалось и в попытках постичь явления материального мира как чудо или знамение. Чудо, то есть что-то сверхъестественное, происходит здесь, на земле, хотя призвано потусторонними силами. Оно свидетельствует волю трансцендентного Бога, благодаря знамению человек может предсказать "волю Божью". В "Повести временных лет" "знамение" бывают на плохо и хорошо. Способом познания "божественного" через знамения выступает «притча».
Определяется три источника знаний: опыт (чувственное знание), разум (знание интеллектуальное), откровения. Роль ощущений, вероятность их показаний, которые приобретаются в опыте, в общем никем не оспаривается, но недопустимо их абсолютизировать.
Вещи делятся на чувственные и "невидимы". Для подавляющего большинства книжников вера и разум не воспринимаются первоначальные, отрицающие друг друга. Разум и чувства как различные способности души сопоставляются и в послании Никифора Владимиру Мономаху: приоритет отдается "умственные" - "словесной души". Что касается пяти чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, то они только слуги души, которым можно доверять, только проверяя их с помощью разума.
В "Моление Даниила Заточеника" говорится: ум есть ценность, выше богатство, воинскую доблесть и власть. К понятию мудрости привлекается представление о едином, обобщенное знание, которое интегрирует всю информацию о мире. Но мудрость - это не только интеграция знаний, ей отводится достаточно весомая роль в сфере, опосредует соотношение трансцендентного "божественного" мира с миром "земным", обеспечивая связь между ними. Характерно, что образ Премудрости - Софии сближается с образом Богоматери, мыслится не только пассивным, воспринимающим лоном, "зеркалом славы Божьей", но и как активный, творческий исток. Богоматерь относительно земного мира выступает строительницей дома, защитницей "града земного" перед Богом. Дом, церковь - это олицетворение обжитого, что отгораживается от Хаоса.
Мудрость - это ум, который упорядочивает мир природы и мир человеческой жизни. Знание человеческой природы - не самоцель. Оно необходимо как залог, основа благотворительности, нравственности человека.
Согласно Никифором, душа состоит из трех истоков: словесного (разум), безумного (стихийные страсти), желаемого (воля).
Мудрость предполагает не просто сочетание ума с моралью, но и их взаимозависимость. Чтобы морально действовать, необходимо знать природу человеческую. Разум может направлять человека как во благо, так и во зло. Не только мораль надо объяснять умом, но и ум должен опираться на требования морали. Поэтому залогом мудрости человека является развитие ее собственных умственных способностей, обогащение знаний путем обучения. Но не следует воспринимать обучение как самоцель. Важно не знание как таковое, а способность человека воплощать в жизнь истинные установки, полученные во время обучения. Поэтому необходимо тщательно выбирать учителей, которые способны научить на добро, а не на зло. Те, кто учит истине, должны держаться ее, соблюдать ее и в жизни.
Соотнося "истинное" слово и "доброе дело", при всем уважении к первому приоритет следует отдавать другому. Итак, философия в Киевской Руси мыслилась неразрывной с книжным знанием, а философ в древнерусской культуре - это ученый, книжник. Любой философ - книжник, но не всякий книжник достоин звания философа, а только тот, кто не только знает, но и использует знания. Философ - это учитель.
Философия мыслится как знания и поучения на основе знания. Она понимается не просто как абстрактное теоретизирование, а как практическая мораль.
Итак, для философии Киевской Руси были характерны, во-первых, плюралистичность, во-вторых, этизация философских проблем. Она представляет собой морально-философско-теологический синкретизм.
Философия этого периода была не только теологической, но и направлена на защиту княжеской власти. Центральное место в ней занимали проблемы философии, истории и проблемы человеческого существования, особенно смысла человеческой жизни.