Эти ценности проявляются в нашем мире чувств, например, в благоговении перед красотой природы или произведений искусства, в переживании любви и добрых отношений с людьми. Нельзя недооценивать всей полноты смысла, которую приобретает наша жизнь благодаря этим ценностям. В качестве иллюстрации В. Франкл показывает истинного ценителя музыки, который сидит в концертном зале, поглощенный благородным звучанием любимой симфонии. Если вы спросите его в данный момент, имеет ли смысл его жизнь, он наверняка ответит, что ради такого момента духовного экстаза жить действительно стоило. Такие жизненные пики определяют осмысленность жизни, и единичное событие задним числом может наполнить смыслом предшествующее существование.
Г.С. Абрамова проиллюстрировала радость человека как переживание, обусловленное его отношением к жизни как целостному предмету. Вот некоторые из идей, выдвинутых ею в работе «Психология человеческой жизни» [1, с. 37-39]:
Переживание - это единица психической реальности, включающая механизм обратной связи. В переживаниях человека присутствуют другие люди и их воздействие. С помощью собственных чувств человек переживает пустоту, смысл, относительность, предельность, вечность, конец и т.п.
Переживания предоставляют человеку возможность осмыслить собственное бытие. Переживание наличия границ входит в жизнь человека в раннем детстве с понятием смерти; одновременно это возможность обретения трансцендентальной позиции как стремления преодолеть смерть и бороться с нею.
В радости человек достигает единения с миром, недаром рядом с предельным проявлением радости стоит смерть или восторг, о котором говорят, что он делает человека сумасшедшим. В радости человеку дана его жизнь как целостность, и он дан жизни как воплощение замысла существования своего Я. Но, с другой стороны, смысл радости не может заключаться в ней самой. Она может сделать жизнь осмысленной только в том случае, если она сама имеет смысл. Радость всегда направлена на какой-нибудь объект, то есть является направленной эмоцией (в отличие от удовольствия, которое является эмоцией состояния).
Франкл рассматривает любовь как ценность человеческого переживания, и утверждает, что человек, которого любят, всегда по своему определению является своеобразным и неповторимым, то есть в любви реализуется его ценность, при этом важно понимать, что чисто сексуальное отношение направлено исключительно на физическую сущность партнера, и не способно идти дальше этого уровня. Секс ради секса изначально ограничивает радость, потому что все сводится к механическим и физиологическим процессам, но секс как коронация любви имеет перспективы к умножению радости. Человек, который отчаянно рвется к ощущению счастья, таким образом отрезает к ней дорогу. И, наоборот, человек, который находится в любви, обретает радость и счастье в обыденных ситуациях. Точно так же в религии, в общении с Богом человек обретает свой смысл и способен получать радость в повседневной жизни, при этом радость является результатом его внутренних устремлений к духовным смыслам. Религия в данном случае является стимулом к реализации ценностей переживания. В этом заключается ее терапевтическая функция в данном аспекте.
Вопрос о смысле жизни присущ самой природе человека, при этом сомнения в смысле жизни нельзя рассматривать как проявление психической патологии, наоборот, как считает В. Франкл, «эти сомнения в значительно большей степени отражают истинно человеческие переживания, они являются признаком самого человека в человеке». [6, с.157]. Но при этом важно, чтобы мы не попали в сеть опасности, которую Франкл охарактеризовал как увлеченность средствами осуществления ценностей, при которой забывается конечная цель - сами ценности переживаний. Например, после тяжелой трудовой недели для получения сиюминутного ощущения радости люди могут предаваться алкоголю и «запретным плодам», и при этом становятся «жертвами невроза выходного дня», потому что с помощью суррогата радости пытаются спастись от ужаса внутренней пустоты, где нет смысловых ценностей.
Франкл считает, что жизнь человека сохраняет свой смысл до конца - до последнего дыхания, даже если ценности переживаний и творчества становятся для человека неактуальными или недоступными, остается третья категория ценностей, которая определена им как «ценности личного отношения».