Михаэль Лайтман
УСЛЫШАННОЕ
Международная
Академия
Каббалы
Оглавление
К читателю.. 5
Нет никого кроме Него. 7
Урок 19 июня 2006 года. 10
Урок 20 июня 2006 года. 21
Шхина в изгнании. 35
Урок 21 июня 2006 года. 35
Суть духовного постижения. 45
Урок 22 июня 2006 года. 48
Урок 23 июня 2006 года. 59
Урок 25 июня 2006 года. 70
Урок 26 июня 2006 года. 80
Причина трудности аннулировать себя ради Творца. 85
Комментарий к статье. 85
Урок 26 июня 2006 года. 86
Урок 27 июня 2006 года. 90
Лишма — это пробуждение свыше, и почему необходимо пробуждение снизу. 102
Урок 28 июня 2006 года. 105
Урок 29 июня 2006 года. 115
Урок 2 июля 2006 года. 125
Что означает помощь, которую оказывает Тора, в работе. 135
Урок 3 июля 2006 года. 137
Урок 4 июля 2006 года. 152
Что означает в работе, когда. 169
Привычка становится второй натурой. 169
Комментарий к статье. 169
Урок 30 июня 2006 года. 170
Разница между святой тенью и тенью клипот. 187
Комментарий к статье. 188
Урок 6 июля 2006 года. 189
Три причины, увеличивающие разум человека. 202
Урок 9 июля 2006 года. 202
Что означает «Скрылся мой Друг» в духовной работе. 212
Комментарий к статье. 212
Урок 7 июля 2006 года. 212
«Радуйся в трепете», с точки зрения духовной работы.. 223
Урок 14 июля 2006 года. 223
Главное в работе человека. 236
Комментарий к статье. 236
Урок 21 июля 2006 года. 236
Суть граната. 246
Комментарий к статье. 246
Урок 10 июля 2006 года. 247
Что такое величие Творца. 259
Комментарий к статье. 259
Урок 11 августа 2006 года. 260
Что означает «другие боги» в работе. 262
Урок 11 июля 2006 года. 262
Урок 12 июля 2006 года. 262
Урок 13 июля 2006 года. 262
День Творца и ночь Творца. 262
Урок 13 июля 2006 года. 262
Урок 16 июля 2006 года. 262
Нечистая сила называется «малхут без кетера». 262 6
Урок 17 июля 2007 года. 262
«В потемках плачь, душа моя». 262
Урок 11 августа 2007 года. 262
Урок 25 августа 2006 года. 262
Почему Творец ненавидит тела. 262
Комментарий к статье. 262
Урок 18 июля 2006 года. 262
Урок 19 июля 2006 года. 262
Урок 20 июля 2006 года. 262
Урок 23 июля 2006 года. 262
Лишма. 262
Урок 23 июля 2006 года. 262
Заключение к окончанию 1-го тома. 262
К читателю
Перед вами самая дорогая книга в мире. Ведь она в состоянии привести человека к цели его жизни. Эта книга называется «Шамати» (Услышанное), и она является нашим главным источником, из которого мы можем черпать все основы духовной работы. В этих статьях подытожено все, что необходимо человеку для выхода в Высший мир. В них кроется бесконечная глубина всех ста двадцати пяти ступеней, которые может и обязан пройти человек на протяжении всего своего духовного пути до достижения цели творения. Это самая особенная книга, глубже которой по духовной работе нет в истории человечества.
Среди книг и рукописей, по которым занимался мой Учитель, рав Барух Шалом Ашлаг, была одна особая тетрадь, на которой его рукой было написано: «Услышанное» (Шамати). Он никогда не расставался с этой тетрадью и куда бы ни ехал, всегда брал ее с собой, не переставая изучать ее снова и снова. Однажды, поздним вечером он вдруг отдал ее мне и сказал: «Возьми эту тетрадь и пользуйся ей». Я сразу понял, что, действительно, он уже не видит дальнейшего продолжения своего пути. Это было как раз накануне того утра, когда он ушел. Назавтра, самым ранним утром, поднялась его чистая душа в тайные выси.
В эту объемистую тетрадь были собраны беседы его великого отца — каббалиста Йегуды Ашлага (Бааль Сулама), который обобщил всю Каббалу, до этого времени передаваемую тайно от учителя к ученику из поколения в поколение на протяжении тысяч лет, и подготовил нам методику для массового духовного восхождения.
Рав Барух Ашлаг записывал эти беседы слово в слово — так, как они были услышаны им из уст своего отца и Учителя. Поэтому мы должны точно придерживаться той же самой формы, в которую он облек эти слова, и стараться, чтобы наши мысли прошли точно тот же путь, следуя за мыслью Бааль Сулама. Нам важнее быть слитыми с великим каббалистом, чем обращать внимание на грамматические красоты языка. Мы устремимся к внутренней красоте, и по мере чтения, понимание этих статей будет изменяться, становясь все более глубоким.
В этих статьях Бааль Сулам во многом опирается на цитаты, которые также написаны каббалистами с высоты своего постижения. И мы должны понять из них глубину темы, увидеть, как вся цепочка каббалистов через самого последнего из них — великого Бааль Сулама — передает нам методику слияния с Творцом.
Все эти тексты нужно рассматривать как одну статью, ведь они говорят об одном и том же: как творение ищет своего Создателя и приближается к Нему, пока не достигает слияния с Ним. По сути, в этих статьях описана вся работа человека для достижения подобия свойств, слияния и соединения с Творцом. Во всей реальности нет иного смысла для существования — кроме этой единственной цели, согласно которой с помощью человека вся реальность, все миры и все существующее в них поднимается и включается в Творца.
И потому нам нужно понять, что все мироздание, все творения и все миры заключены внутри одного человека. Каждый должен представлять себе, что он — тот самый человек, обладающий свободой выбора и свободой действия. Именно он стоит напротив Творца — пока еще напротив Него, и только на него возложено выполнить эту работу, достичь подобия свойств, соединения и слияния с Творцом. Об этом и говорят все статьи в книге «Шамати».
Время сдвинулось с места и стремительно идет вперед. Во всех точках Земли люди начинают интересоваться духовным возвышением и задаваться вопросом о смысле своей жизни. Поэтому, понимая необычайную важность этих статей, я решил издать эту книгу и раскрыть ее миру.
Михаэль Лайтман
Нет никого кроме Него
Шамати, статья 1
Сказано: «Нет никого кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца. И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает» — и то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути и отбросить его от святости.
А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет. Мало того, что не продвигается в работе, — но видит, что идет назад, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди. И только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания может он исполнять Тору и заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания, то есть он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов, и не видит он конца этим состояниям, думая, что навсегда останется вне святости, так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, — только преодолением верой выше знания. Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему — только сам Творец. А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и не было у него силы для преодоления.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, чтобы не было у него возможности сказать, что слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела — так чего еще ему не хватает?
И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.
И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом. У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль — почему он не находится в согласии с Творцом? Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, тотчас же падает обратно в состояние низости. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему.
Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, — не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло. Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца — а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам». И не своим неверием в Творца совершает он преступление — а тем, что думает, будто есть иная власть и сила, кроме Творца. Именно в этом — его преступление. Больше того, если он считает, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, — это тоже называется совершением преступления неверия. Ведь он не верит, что только Творец — властелин мира.
Однако, если совершил какое-то нарушение, то конечно же, ему приходится раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Но должен также понять, о чем он сожалеет и раскаивается — то есть в чем он видит причину своего преступления? Именно об этом он и должен сожалеть.
И тогда человек должен раскаяться и сказать, что преступил из-за того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места. (И можно сказать, цитируя книги, что иногда человек приходит в этот мир в воплощении свиньи. И нужно пояснить сказанное так: человек получает желание наслаждаться тем, что уже признал отходами, но теперь вновь хочет получить от них подпитку).
А если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме и немного ощущает вкус к работе, то не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, и от этого он чувствует вкус в работе. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца.
(Однако из этого следует, что найти милость в глазах Творца или наоборот — зависит не от самого человека, а только от Творца. И почему сейчас он приятен Творцу, а потом нет — не во власти человека с его внешним разумом понять это).
И сожалея о том, что Творец не приближает его к Себе, должен также остерегаться, чтобы не переживать о самом себе, о своем отдалении от Творца. Ведь тогда будет заботиться о получении собственной выгоды — а получающий отделен от Творца. Тогда как должен сожалеть об изгнании Шхины, то есть о том, что он причиняет страдания Шхине.
И для примера нужно представить себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, она всегда в основном ощущается в разуме и в сердце, ведь сердце и разум — это суть человека. И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль.
Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца. Ведь человек — это только отдельный орган святой Шхины, поскольку святая Шхина — это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли несопоставимо с ощущением общей боли, то есть Шхина страдает от того, что ее органы отделены от нее, и что она не может дать питание всем своим органам.
(И надо напомнить, что об этом сказано мудрецами: «В то время как человек сожалеет, что говорит Шхина? — Позор голове моей, позор от десницы моей»). И поскольку не относит сожаление об удаленности на свой счет, этим спасается от попадания во власть желания получать для себя — в свойство, отделяющее от святости.
Точно также, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость от того, что удостоился благоволения Творца, — и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у святой Шхины от того, что была у нее возможность приблизить его к себе, ее отдельный орган, и она не должна отторгать его наружу.
И от того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И все это идет на тот же счет, ведь если есть радость у частного — это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность и не попадает во власть нечистых сил, желающих получать для своей пользы.
Тем не менее, желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом — весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам — как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес.
Урок 19 июня 2006 года
Сказано: «Нет никого кроме Него»...
Что значит «сказано»? Имеется в виду, что это явно постигнуто каббалистами, поскольку «судят лишь по тому, что видят глаза». Мы можем говорить только из ясного постижения того, что человек чувствует, только из нашего ощущения, из наших келим, потому что только им мы верим — лишь тому, что есть в них. Если можно назвать это верой, ведь здесь нет аспекта веры в том значении этого слова, которое принято в массах.
Напротив, в Каббале под верой понимается постижение, ощущение Творца, поскольку вера — это сила Бины, Творец — сила отдачи, и потому в той мере, в которой человек обладает силой Бины, силой отдачи, в этой мере он ощущает Творца, силу Отдающего. Поэтому самое главное — достичь веры.
Но на нашем уровне, до того, как мы обретаем духовное постижение, слово «вера» принимает какое-то иное представление, не истинное, как будто бы я должен принимать в качестве фактов то, что говорят другие. Если я принимаю их утверждение как факт и желаю сам его реально постичь, чтобы для меня он тоже стал фактом, то это правильно.
Допустим, здесь написано: «Сказано: «Нет никого кроме Него»». То есть, существуют люди, которые постигли это и говорят мне, что это так. Они дают мне эту установку в качестве цели, к которой я должен стремиться. Такой подход — правильный, и тогда я принимаю это утверждение как цель. В той мере, в которой в своем нынешнем состоянии я понимаю, что такое «Нет никого кроме Него», я принимаю это.
Но если я использую это утверждение только как факт, который уже не требует подтверждения, то это останавливает мое развитие. В этом состоит разница между верой, существующей в массах, и «верой в мудрецов», которую принимают каббалисты — желающие достичь цели творения. Они принимают это в качестве цели, которую ставят перед ними люди, уже достигшие ее и теперь помогающие достичь ее другим.
Постараемся пояснить эту статью как можно проще, действительно для начинающих, для тех, кто читает эти статьи в первый раз. Будем надеяться, что Творец поможет, и нам это удастся.
Сказано: «Нет никого кроме Него»...
Что значит «Нет никого кроме Него»? Это означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.
Почему Бааль Сулам дает такое определение — нет никакой другой силы против Творца? Мы созданы обратными Творцу, и потому постигаем Его из противоположных, противостоящих Ему состояний. И всегда все кажется нам противоположным конечному состоянию, в котором Он пребывает в Своей Единственности, а мы включены в Него, и кроме этого состояния ничего не существует.
Состояние, в котором мы находимся до тех пор, пока не постигаем это конечное состояние, противоположно ему. Нам кажется, что мы существуем, обладая свободным выбором, собственными силами, принимая собственные решения, будучи свободны в своих действиях, что есть еще другие люди, мир, природа и множество разнообразных высших сил, и все принимают какого-то рода решения, совершают какие-то действия, а также воздействуют на нас.
Но все эти силы впоследствии должны соединиться вместе в одну силу — и это будет Творец. Ведь так сказали каббалисты: «Нет никого кроме Него». Но сейчас все эти силы предстают передо мной в противоположном виде, как будто бы я и еще огромное множество окружающих меня обладают свободой действия, решения и способностью влиять на происходящее.
А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил...
Человек видит, что в мире есть множество сил, а не Одна, и он совсем не понимает и не ощущает Творца, не видит Его, не может объединить все эти силы, отнести их к Творцу.
...причина этого в том, что таково желание Творца.
Творец специально играет с человеком таким образом. Он воздействует на человека с самых разных сторон, через всевозможные одеяния и ситуации, чтобы запутать его в том, будто бы есть много случайностей, множество сил, причин и источников воздействия на человека. Почему Творец так поступает с человеком? Для чего нужна вся эта путаница со стороны Творца?
И это как раз метод исправления, — то есть, предназначено для того, чтобы исправить человека. Нужно всегда помнить, что все происходящее с нами, когда мы запутываемся, ошибаемся и проходим множество неприятных состояний — необходимо нам для того, чтобы прийти к правильному выяснению.
И если мы не пройдем все эти состояния, у нас не будет правильных келим для ощущения Его Единственности, для достижения цели. У всех действий, через которые мы проходим, есть одна причина — раскрыть единство, включиться в Него. И если мы не пройдем какую-то ситуацию, у нас не будет кли для того, чтобы достичь стопроцентного слияния.
И потому мы обязаны принимать каждое состояние как достойное, желательное, необходимое, обязательное и, насколько возможно, относиться к нему правильно, с пониманием и любовью, осознавая, что мы должны пройти его и включить в себя как исправление.
Это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает».
Это значит, что Творец проявляет к нам свое отношение как бы с двух сторон — с положительной и отрицательной. Так это нам кажется — будто есть добрая или злая сила, которая приближает или отталкивает. Так видится нам в реальности. Если обратить внимание, то вся реальность разделяется чрезвычайно четко и ясно на две части, две силы — правая и левая, мужская и женская, отрицательная и положительная, свет и тьма — и так далее.
Во всех ситуациях есть две противоположности. Это исходит из того, что существует Высшая сила — Творец, создавший творение как «нечто из ничего». Нет ничего, кроме них двоих: Творца и Его творения. Из этого проистекает то, что на творение воздействуют две силы — левая, называемая отталкивающей, и правая, которая ощущается приближающей.
То есть, то, что левая отталкивает (но не ошибайся и не говори, что она на самом деле отталкивает), входит в рамки исправления.
Это тоже приближение, только в такой форме, когда ты должен установить это, понять, что это приближение, и относиться к нему правильно. Тогда ты увидишь, что нет правой и левой силы, а есть лишь одна сила, которая занимается тобой и притягивает тебя вперед.
Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят, с намерением сбить человека с прямого пути (То есть, они созданы Творцом специально, Он намеренно сформировал их для человека якобы противоположными цели), так что тем самым он отбрасывается от святости.
Если бы на человека воздействовала только одна сила, он не различал бы ничего, потому что противоположен Творцу и должен ощущать попеременно — себя и Творца, чувствовать разрыв между собой и Творцом, в чем он сравнивается с Творцом и в чем — нет. И потому только из того, что мы находимся в двух противоположных состояниях, между ними мы выстраиваем самих себя.
Впоследствии мы узнаем о двух линиях, по которым идем. И именно шагая по третьей — средней линии, которую мы строим своими усилиями, своим выяснением из двух линий, двух этих сил — отталкивания и приближения, левой и правой, — именно между ними мы строим свое понимание, свое осознание, которых прежде у нас не было.
Если бы не существовало двух этих сил, мы были бы подобны человеку, который остается диким, родившись и вырастя в одиночестве, когда никто в мире никогда не учил его, притягивая к добру и отталкивая от зла. Но, подвергаясь всевозможным воздействиям в процессе учебы, воспитания и всего прочего, человек тем самым строит себя. Это означает, что мы строим внутри себя человека из двух этих сил, воздействующих на нас. Однако мы не будем продвигаться только от того, что на нас воздействуют две эти силы, если сами правильно их не используем.
В сущности, сочетание двух сил внутри человека в правильном отношении к ним — это и есть его развитие. И для этого предназначена вся наука Каббала, говорящая нам о том, как соединить внутри человека две эти линии — левую, отталкивающую, и правую, приближающую, — так, чтобы в нем вырос человек.
За счет левой линии человеку кажется, что он отбрасывается от святости.
А польза от отталкиваний в том...
Человек не чувствует пользы, ему кажется, что его отталкивают, что он стал грубее, что мир не слишком дружественен с ним, внезапно возникает множество мешающих сил — он сам и другие, вдруг появляются ненавистники, всевозможные помехи вокруг, приходящие свыше.
А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.
Человек обязан прийти к решению. У всех проблем, с которыми мы сталкиваемся, есть лишь одна причина — они должны раскрыть нам насущную необходимость в помощи Творца. И если человек не приходит к такому осознанию, а ошибается и начинает бороться с этими проблемами сам, считая, что должен сбросить их с пути, это означает, что он не верит в то, что сказано мудрецами вначале: «Нет никого кроме Него». Творец специально поставил перед ним все эти помехи, причем поставил намеренно, чтобы через них человек достиг понимания, что все они пришли от Творца, и попросил Его сбросить эти помехи.
Почему он должен просить Творца? Допустим, даже если я помню, что это Творец поставил передо мной эти помехи и, взрываясь от негодования, иду против них и сражаюсь с ними, — это подобно сыну Царя, из известной притчи, приведенной в письме Бааль Сулама. Царский сын потерял щит и меч, подаренный Отцом, и идет сражаться с самодельным щитом и мечом, как будто бы не отец поставил перед ним все эти помехи. Его отношение — неправильное. Он не понимает, что должен воспринимать эти помехи лишь как средство для объединения его с отцом, чтобы именно они связывали их, обучая его тому, чего ему не хватает для того, чтобы увидеть Творца и соединиться с Ним.
Поэтому отношение должно быть направлено не против помех, а против тех мыслей, которые мешают мне достичь единства, объединить всю эту ситуацию, все эти обстоятельства в одно целое. У всех помех есть лишь одна цель — привести меня к состоянию, в котором только Творец действует передо мной, напротив меня, против меня — для того, чтобы я обнаружил, что все это — только Он один. Я должен не просто раскрыть, что все это — Он один, но еще и понять, что мне ничего не поможет — только обратиться к Нему. Обратиться к Нему не означает кричать: «Спасите!», как кричит весь мир. Мы видим, что на протяжении тысячелетий никто из этих людей не смог воспользоваться помощью свыше, и жизнь не стала лучше. Не к этому мы должны прийти — не к пустым крикам.
Человек должен ощутить, что без помощи Творца он пропадет. «Пропасть» — это не означает, что мне плохо, что эти помехи сейчас убивают и уничтожают меня. Я пропаду, не достигнув единства, потому что эти помехи настолько велики, что сам я не способен объединить себя, все эти помехи и Творца вместе. Они настолько запутывают меня и настолько мешают, что я не способен соединить все воедино. И здесь мне нужна помощь Творца. Мне нужно, чтобы Он был той самой силой, организующей единство, а не я.
Все мои усилия обязаны завершиться решением, что я потерпел полный провал, и только Творец может создать это единство. То есть, я, Он и помехи существуют, и все организовано Им, и нет во мне ничего, кроме этого решения, что Творец может создать единство между нами всеми — между мной, Им и помехами. И все остальное, кроме этого решения: весь мой характер, все причины, силы, помехи и Он сам — все это организовано Им. Это решение, по сути, вырастает во мне как нечто самостоятельное, потому что именно я пришел к нему, я родил его из своих усилий. И это решение — самое важное.
Поэтому нет смысла кричать: «Творец, помоги мне! Мне плохо! Забери от меня эти помехи!». Как правило, с самого начала человек хочет, чтобы было именно так, и просит: «Помоги мне раскрыть Тебя за всеми помехами!». После всех усилий он должен прийти к простому решению: «Все это — от Него, в том числе и я сам. Но я хочу, чтобы сейчас это завершилось во мне единством всех этих сил, причин и воздействий изнутри меня и извне, чтобы весь мир и я внутри него объединились в одну точку — раскрытие Единственной силы, единственного корня того, что я сейчас ощущаю».
На этом пути человек чувствует, что мало того, что не продвигается в работе, (что значит — он пропадет? — не достигнет слияния) — он видит, что идет назад, и еще больше отдаляется, сильнее запутывается и вообще забывает о том принципе, что действует только Одна сила, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.
Это означает, что он забывает обо всей своей жизни, о своем продвижении, о силе, исправляющей и ведущей его, называемой Торой, которая исправляет в нем все его мысли и желания, чтобы предназначить их Творцу, что называется исполнением заповедей. И нет у него сил действовать ни во благо Творцу, ни даже себе во благо, он не может объединить эти блага Ему и себе. Он просто до такой степени запутывается из-за помех, что забывает о том, Кто работает над ним, и Кто приводит его в действие.
Если он проводит выяснение как раз из самых тяжелых, самых проблемных помех, то единственное, что ему остается, — только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания (вот что значит «истинное преодоление»!) он может исполнять Тору и заповеди, то есть, в противоположность всем его земным расчетам в плоскости этого мира.
Все эти расчеты являются результатами помех — якобы разных сил, действующих вокруг него, против которых он хочет что-то сделать. Он производит эти расчеты внутри своего знания: «Тот воздействует, этот мешает, это так, я сам по себе» и так далее.
Поэтому подняться над этими расчетами, понять, что действует Одна сила, причем действует в ясной, раскрытой форме, означает подняться выше знания. Человек может сделать это, только исполняя Тору и заповеди в истинной форме, то есть, с помощью света, называемого Торой, как написано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления», потому что «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику».
Почему? Наше желание — эгоистическое, это наша природа. Поскольку в результате разбиения мы состоим из множества желаний — из 620-ти желаний, то в каждом из них Высшая сила раскрывается нам как противоположная желанию сила. То есть, теоретически я ощущаю воздействие Творца как 620 сил, воздействующих на меня, и эти силы не связаны вместе.
Каждую силу я раскрываю внутри своего разбитого маленького желания, не связанного с остальными желаниями. Так разбита моя душа, включающая в себя 620 частей, 620 желаний. Поэтому мне кажется, что есть 620 источников, воздействующих на меня (если говорить упрощенно).
Как я объединяю их? Если я объединяю все эти желания вместе в одном направлении, то раскрываю в них один Источник, воздействующий на меня. В той мере, в которой я соединяю их между собой, я также достигаю подобия с тем же самым Источником, потому что объединить свои желания я могу только при условии, что направляю их все к отдаче.
Выходит, я прихожу к решению, что только Творец может помочь мне исполнять Тору и заповеди, то есть, исправлять свои желания, что называется исполнением заповедей, с помощью Высшего света, Высшей силы — «Одной, Единой и Единственной», которая придет и исправит каждое желание, объединив его со всеми остальными.
Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания — попросить, чтобы так случилось.
И если этого действия со стороны человека не существует, если он не пробуждается к просьбе и не осознает для себя, насколько он обязан исправить себя, свою сущность, когда бы весь мир показался ему исправленным, — в таком случае он вынужден свернуть с пути Творца.
Если у него нет понимания и связи между всеми своими составляющими — различными силами, разными желаниями, сквозь которые он видит Творца как силу, рассеянную на множество сил и воздействующую на него с разных направлений, если он считает, что не с помощью Торы и заповедей может исправить себя, а якобы своими собственными силами, то приходит к состоянию, в котором совершенно оставляет правильное отношение к продвижению. Это означает, что он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».
И всегда у него разломанного больше устоявшего... Устоявшееся означает стоящее в вертикальной линии, в средней линии, в так называемой линии Бесконечности, которая приводит человека из этого мира через все миры к бесконечному слиянию, и поэтому «всегда у него разломанного больше устоявшего».
Под разломанным подразумевается, что человек вырывается из этой линии во всевозможных направлениях, не работает в единстве всех сил по отношению к Творцу, не осознает, что «все это — от Него, и я — тоже», а якобы сам начинает заниматься всеми помехами и всей своей жизнью. Этим человечество занимается уже тысячи лет.
В этом заключается отличие методики Авраама. Авраам раскрыл, что все ситуации в нашей жизни предназначены только для того, чтобы объединить их с Творцом. Именно в этом направлении мы должны продвигаться в нашей жизни, а не заниматься всеми силами и якобы причинами, среди которых мы существуем в этой воображаемой реальности, не развивать технику, культуру, воспитание и все прочее для того, чтобы получше устроиться в нашей жизни.
Таким образом, мы вроде бы хотим устроить свою жизнь в противовес всевозможным силам, окружающим нас в различных ситуациях, возникающих вроде бы по самым разным причинам, из самых разных источников.
Об этом спорил Авраам с жителями Ур-Касдима, от которых он ушел. Они приняли для себя такое развитие, при котором должны были заниматься устройством своей жизни, а Авраам говорил: «Нет! Есть Одна сила, организующая нашу жизнь, а мы должны работать над единством, чтобы раскрыть его во всевозможных состояниях».
Они не смогли принять эту методику, потому что растущее желание насладиться начало показывать им, что нет Одной силы, а есть множество сил. Они начали поклоняться множеству причин, множеству сил, а Авраам прошел этот этап и пришел к раскрытию, что только Одна сила действует в мире.
В этом заключается разница между наукой Каббала и всеми остальными подходами, какие только есть в мире, — неважно, религии ли это, верования или работа человека в рамках своей жизни. Все эти подходы, в сущности, одинаковы и действуют лишь для того, чтобы позволить человеку не относиться к единству как к цели, которую он обязан достичь практически.
Поэтому для того, чтобы привести человека к цели из его разбитого, большого, эгоистического, противоположного желания, его приводят к состоянию отчаяния. Он отчаивается в том, что собственными силами сможет объединить все эти окружающие его силы.
То есть, он ощущает, что падений намного больше, чем подъемов...
Для него это вроде бы подъем и падение. В падении он абсолютно запутывается, а подъем — это тоже какое-то частичное состояние. Может быть, в подъеме он и вспоминает, что есть Творец, но ему кажется, что он сам должен объединить все эти силы, сам должен что-то сделать, то есть, что он сам должен приложить какие-то усилия для того, чтобы достичь цели.
И эти его усилия, в конечном счете, раскрывают ему, что только Творец способен это сделать, что он должен обратиться к Нему, выстроить свой МАН (молитву) и поднять его. И тогда именно эти ситуации помогают ему.
А пока еще человек не видит, что достигнет конца этим состояниям...
Ему кажется, что этому не буде т конца, он отчаивается и в своих силах, и в понимании, и в усилиях, а также, даже если ему что-то удается, он не видит, что эти якобы успехи продвигают его.
...и навсегда останется вне святости...
К тому же он не может правильно истолковать, что такое святость. Это раскрывается ему на данный момент, каждый раз в самых разных видах — что называется приближением к Творцу. И каждый раз святость разъясняется в его неисправленных келим, пока еще в эгоистических желаниях, как более высшая сила в понимании, в отдаче, в постижении, выяснении, восприятии. Ему кажется, что это и есть святость. В этом он тоже должен потерпеть неудачи, чтобы выяснить, что именно назовется подлинной святостью. Если он придет к такому состоянию, у него возникнет недостаток, потребность к этому, и это будет называться МАН.
...так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, - только преодолением верой выше знания, то есть, выше его природы.
Это уже внутренние определения на чрезвычайно высоком уровне, когда человек ощущает, что ни в чем не способен приложить правильные усилия и достичь чего-либо собственными силами.
Но не все