Модуль IV
Идеологические особенности протестных движений.
Анархизм. Антиглобализм. Коммунитаризм
Понятие «протестное движение » используется для характеристики радикальных общественных движений, противопоставляющих себя не только существующему партийно-политическому спектру, но и самим принципам парламентской демократии, «общепринятым» традициям политической жизни, негласным правилам межпартийной борьбы. Многие общественно-политические движения обладали признаками протестной идеологии в период своего становления. Однако только немногие из них сохраняли протестный пафос и на зрелых стадиях своего развития, то есть оставались «анти - системными ».
Идеологическая анти-системность, возведенная в принцип, может показаться абсурдной – ведь каждая идеология представляет собой именно мировоззренческую систему, а функции идеологии в обществе всегда связаны с процессами социализации, самоорганизации, политической консолидации. Поэтому, в действительности, даже самые радикальные в своей протестной направленности идеологии предполагают вполне стройную модель мировоззренческого обоснования, ценностных ориентаций, социальных установок. Отличием их от «системных» идеологий является не степень бунтарства или экстремизма, а принципиальный отказ от выдвижения каких-либо комплексных программ по реформированию общественного устройства, пренебрежительное отношение к проблеме «вхождения во власть». Но политическая роль протестных движений зачастую бывает очень значительной. Их активность может спровоцировать рост общественного недовольства и существенно изменить расклад политических сил. Представители протестных движений неизменно оказываются в центре революционных переворотов (хотя потом, как правило, превращаются в мишень для победившей в революции стороны). В современном обществе протестный характер приобретают многие субкультуры, далекие от политики, но активно формирующие пестрое идеологическое пространство.
Историческая эволюция анархизма. Принято считать, что идеология анархизма (греч. аnarchia – «безвластие») основывается на стремлении к полной свободе личности в свободном обществе, отрицании государства и эксплуатации. Подобные идеи прослеживались на самых разных этапах развития общественно-политической мысли – от софистов и стоиков до анабаптистов и диггеров. Однако до начала XIX в. было бы неверно говорить об анархизме как сложившемся мировоззренческом направлении со своей целостной социальной философией. И, лишь когда западное общество вступило в стадию жесткой ломки всего традиционного уклада, когда секуляризация массового сознания утратила характер просвещения, а вовлечение народных масс в политику подорвало основы монархического легитимизма, анархизм начал складываться как мощное духовное движение. При этом анархизм как в своих исходных посылках, так и в своих выводах, никогда не был чем-то единым. Более того, в первой половине XIX века он представлял собой чисто «литературное» явление, был достаточно «маргинальным», мирным и просветительским, а его крупнейшие представители в основном находились далеко от центра общественной жизни своего времени и не имели сколько-нибудь значительного числа последователей. Единственным исключением стал философ-младогегельянец Макс Штирнер, снискавший известность как основоположник анархо-индивидуализма.
В книге «Единственный и его собственность» (1845) Штирнер утверждал, что человечество находится на пороге новой эпохи – третьей после «старого мира» и «нового мира». «Старый мир» – это торжество чувственной истины, выраженной в язычестве. С приходом христианства его сменил «новый мир», где сверхчувственной истинной стал Дух. Каждый человек с рождения испытывает влияние этих двух начал. Его жизнь происходит в борьбе с окружающим миром, в ходе которой общество навязывает индивиду определенные идеи, принципы, нормы, то есть институциональные выражения Духа. Штирнер доказывал, что только грядущая эпоха готовит торжество подлинного «Я» в человеке. Освободившись от навязанных отграничений материального бытия и от призрачных идей законности, благочестия и нравственности, человек превращается в Единственного – субъекта, не участвующего в истории мира, а заключающего историю в самом себе.
Штирнер принципиально отказывался придавать своей концепции тот или иной политический смысл. Его «Единственный» – это «совершенный эгоист», который не притязает на выражение каких-либо социальных норм или идеологических принципов. Штирнер считал, что это «отдельный человек», существующий «здесь и сейчас», а потому единственно «действительный». В качестве «Единственного» человек не является частью ни буржуазного, ни коммунистического мира, он не принадлежит ни какому классу и не стеснен рамками гражданских обязательств. Но именно поэтому человек не должен быть склонен бросать вызов этому миру. Открытая борьба с социальными условностями сама неизбежно превращается в условность. Любая форма общественной активности угрожает отчуждением человеческой уникальности.
Тема отчуждения была очень важна для всех младогегельянцев. Так, например, если Штирнер полагал, что отчуждение является результатом навязывание человеку общественных норм и правил, то Фейербах, напротив, говорил о самоотчуждении в результате неверного восприятия человеком собственной сущности, формирования у него неправомерного образа собственного «Я». Маркс вообще видел в отчуждении объективный процесс развития производственных отношений. Новое поколение анархистов специфическим образом сумело объединить все эти принципиально разные подходы. Во второй половине XIX века анархизм превращается не только в достаточно массовое общественно-политическое явление, но оформляется как зрелая социальная философия. Ключевую роль в этом сыграли П.Ж. Прудон и М.А. Бакунин.
Французский мыслитель Пьер Жозеф Прудон сыграл ключевую роль в становлении анархо-федерализма. Правда, сам Прудон позиционировал свои взгляды скорее как особую версию социализма. Он полагал, что социализм, освобождающий человека от несправедливости и эксплуатации, представляет собой неизбежную альтернативу эксплуататорским общественным системам. Знаменитый тезис Прудона «Собственность есть кража » стал ярким символом анархистского протеста против засилья буржуазных отношений и в защиту трудового начала общественной жизни. Основой будущего социалистического строя Прудон считал систему ассоциаций. Он доказывал, что благодаря широкой практике взаимовыгодных договорных отношений между индивидами, семьями, группами, городами и районами изменится сам характер общественной связи – на смену «политической конституции», как узаконенному насилию, придет «социальная конституция», торжество трудовой собственности, свободного разделения труда, справедливых отношений обмена и сотрудничества. Переход к новому общественному устройству Прудон рассматривал как мирную социальную революцию, в основе которой лежит постепенное вытеснение экономической эксплуатации, борьба за справедливые условия труда и предпринимательства. Это строй и гарантирует подлинное освобождение человека. «Свобода есть анархия, безвластие, ибо она не признает власти воли, но только власть закона, т.е. необходимости», – писал Прудон.
Взгляды Прудона лишь отчасти можно считать проявлением классического анархистского философствования. Подобно социалистам, Прудон уделял много внимания не только критике существующего строя, но и обоснованию идеала будущего. Последователи Прудона перенесли акцент с идеи ассоциированного социализма на сам принцип анархии как состояния общества. Эту идею емко выразил Михаил Бакунин: «Анархисты отвергают власть и всякое привилегированное, патентованное, официальное и легальное воздействие, так как убеждены, что они всегда и неизбежно обращаются лишь к выгоде господствующего и эксплуатирующего меньшинства в ущерб огромного порабощенного большинства». Протестные призывы Бакунина не ограничивались критикой государства и собственности. Он абсолютизировал пафос самого отрицания. Девизом Бакунина стали почти гегельянские слова: «Дух разрушающий – есть дух созидающий ». Но по своим философским воззрениям Бакунин был скорее ближе к «философии жизни», чем к гегельянству. Мир предстает перед Бакуниным, как поток жизни, иррациональная и всеобъемлющая борьба воль. Она исходит прежде всего из веры в творческую активность и самодеятельность масс, проповедует «пропаганду фактом», а не созерцательность и доктринерство. Условиями социальной революции, по Бакунину были, во-первых, нищета и отчаяние народных масс, во-вторых, наличие общенародного положительного идеала, выработанного в глубинах народного инстинкта при помощи народной памяти и опыта борьбы, заменяющего народу «образование», в-третьих, активная роль революционеров, связывающих отдельные локальные выступления друг с другом и придающих им общенародный характер. Революцию как стихийное и грозное явление народной жизни можно лишь предвидеть, но нельзя «организовать» или предотвратить по своему произволу. Разрушая старые формы общественности, социальная революция вместе с тем творит новое общество, свободное от принуждения, власти и эксплуатации.
Бакунин являлся проповедником революции всемирной, интернациональной, революции одновременно и политической, и социальной, разрушающей и государство, и классы, и заменяющей их федеративным общественным устройством с групповой собственностью на средства производства. Одновременность социальной и политической революции вытекала из убеждения Бакунина в том, что «политическая свобода без экономического равенства и вообще политическая свобода, т. е. свобода в государстве есть ложь». Поэтому он исповедовал отрицание «самой идеи государства и государствования, т. е. управления обществом сверху вниз, во имя какого бы то ни было мнимого права, богословского или метафизического, божественного». Не пытаясь предсказать, какой именно общественный строй может быть основан на обломках нынешней государственности, Бакунин верил в его естественность, а следовательно, и высшую справедливость. Именно анархия, по его мнению, способна очистить общество от наносной псевдоцивилизованности. «Образованность сделалась тождественна с развратом ума и сердца, тождественна с бессильем, и посреди сего всеобщего гниенья один только грубый, непросвещенный народ, называемый чернью, сохранил в себе свежесть и силу», – писал Бакунин.
К концу XIX века анархизм уже стал общеевропейским движением. Анархисты играли видную роль в общественно-политических дискуссиях (например, в I Интернационале). Происходит самоидентификация анархистов как анархистов (до того термин «анархизм» употреблялся исключительно как бранное слово), разработка анархического мировоззрения и социологии; возникает обширная анархическая литература, большое количество периодических изданий. Анархисты переходят и к практическим действиям (организация анархических общин, синдикализм, участие анархистов в Парижской коммуне). Огромным было влияние анархизма на русское революционное движение 1860-х – 1870-х годов. А наиболее мощным и влиятельным анархическое движение было в романских странах: в Испании, Италии, Швейцарии и Франции, в которых к концу XIX века анархисты возглавляли многотысячные организации трудящихся и были идейными вдохновителями синдикалистского движения.
Революционный синдикализм (греч. syndikos – «действующий сообща») возник в рабочей среде как альтернатива идеям марксизма. Синдикалистские организации представляли собой межотраслевые союзы, координирующие забастовочную борьбу, пропагандистскую и агитационную деятельность, помощь безработным и жертвам производственного травматизма, просветительскую работу среди рабочих. Синдикалисты считали свою деятельность революционной, поскольку принципиально отказывались от идеи классового сотрудничества. Профсоюзы они рассматривали как систему социальной самоорганизации рабочих, которая в будущем способна стать основой всего общественного строя. В начале ХХ в. в синдикалистском движении образовалось два крыла. Первое из них образовали массовые профсоюзные организации, борющиеся за экономические права рабочих и укрепление парламентской демократии (ВКТ во Франции, САК в Швеции, тред-юнионы в англосаксонских странах и др.). Второе оказалась под влиянием идей анархизма.
Многих анархистов привело в синдикалистское движение стремление к более активной и организованной политической борьбе. В идеологии синдикализма их привлекали пропаганда самоуправленческого, безгосударственного общества, отрицание любой классовой диктатуры, осуждение буржуазного строя как средоточия зла и источника порабощения личности. Но, в отличие от старых профсоюзных лидеров, анархисты привнесли в синдикалистское движение идеологическую бескомпромиссность, стремление к революционной активности. Анархо-синдикалисты пропагандировали самые агрессивные формы протеста – стачки, демонстрации, бойкот, саботаж, видели в них эмоциональный взрыв угнетенной массы, ее творческую, непостижимую для разума жизненную активность. Особое значение придавалось насилию. Индивидуальный террор, взрывы в людных местах рассматривались как возможность «встряхнуть» общество, бросить вызов «ложным» гуманистическим ценностям, «сковывающим» жизненные силы масс, и дезорганизовать государственный строй, «лишающий народ воли».
Важную роль в формировании идеологии анархо-синдикализма сыграл Жорж Сорель. В книге «Размышления о насилии» (1908) он обобщил популярную среди анархистов и представителей других радикальных движений идею «прямого действия». Сорель доказывал, что принципиальную значимость имеют только те политические акции, которые не связанны с целесообразными, рациональными задачами, не направлены на улучшение социального положения тех или иных слоев общества, а являются бескомпромиссным вызовом существующему строю. Только такие действия, по мнению Сореля, можно считать нравственными, поскольку они не связаны с попытками приспособиться к неизлечимо больному обществу. Сорель подчеркивал также, что именно иррациональность придает «прямому действию» политический характер. Любые иные акции и формы активности он называл замаскированным классовым сотрудничеством, сводимым, в конечном счете, к торгу и спекуляциям. Анализируя развитие массового сознания, Сорель также разработал оригинальную теорию политического мифа. Он считал, что кризис буржуазного общества возвращает иррациональным факторам их истинную значимость. Поэтому новейшие идеологические доктрины все чаще опираются не на рациональные постулаты, а на систему политической мифологии, обращаются к чувствам, эмоциям человека. Их эффективность зависит не от научности или аргументированности, а от способности увлечь массу, ослепить ее яркими идеями, чувственно воспринимаемыми образами.
Анархо-синдикалисты пропагандировали самые различные формы протеста – стачки, демонстрации, бойкот, саботаж. Но в основе каждой из них видели прежде всего эмоциональный взрыв угнетенной массы, ее творческую, непостижимую для разума жизненная активность. Особое значение придавалось насилию. Индивидуальный террор, взрывы в людных местах рассматривались как возможность «встряхнуть» общество, бросить вызов «ложным» гуманистическим ценностям, «сковывающим» жизненные силы масс, и дезорганизовать государственный строй, «лишающий народ воли».
Еще одним мощным течением классического анархизма стал анархо-коммунизм. Воззрения анархо-коммунистов, в том числе их духовного лидера Петра Кропоткина, носили нарочито протестный и эгалитаристский характер. Анархо-коммунисты утверждали, что любые социальные и политические реформы обречены на провал, поскольку осуществляются государством и на деле преследуют интересы господствующих классов. Торжество анархии они противопоставляли не только буржуазному государству, но и парламентаризму, многопартийности, демократии. Кропоткин доказывал, что, вопреки распространенному мнению, демократическое представительное правление является особенно серьезной угрозой личности. Если диктатура противопоставлена обществу и поэтому изначально слаба, то демократия представляет собой еще более репрессивную диктатуру большинства. «Одно из двух. Или государство должно быть разрушено, и в таком случае новая жизнь возникнет в тысяче центров на почве энергичной личности и групповой инициативы, на почве вольного соглашения. Или же государство раздавит личность», – делал вывод Кропоткин.
Идеалом анархо-коммунистов была революционная стихия. По Кропоткину, революция есть неизбежный элемент общественной эволюции: революция выдвигает новые цели, ценности и перспективы, мучительно ломает старое и на долгий промежуток времени вперед задает вектор для эволюционного развития, которое, в свою очередь, будет неторопливо подготовлять новую революцию. «Всякая реформа – всегда компромисс с прошлым; она всегда довольствуется большим или меньшим его изменением; между тем как революция порождает руководящую идею для будущего», – писал Кропоткин. При этом революция – это «тайфун», стихия, которую подготавливают тысячи людей и которой невозможно управлять и руководить, когда она началась (поэтому никакая партия не может претендовать на роль «руководителя революции»). Массами в революции, по мнению Кропоткину, движет надежда, а не четко осознаваемая цель. «Главное, что требуется для успеха всякой революции – это революционность мысли: способность выступить на новые пути жизни, способность изобрести новые формы борьбы и суметь понять те неясные указания на новый строй, которые дает народная жизнь».
Стихийный и спонтанный характер революции может стать залогом торжества анархии. Анархо-коммунисты считали, что революция – это не вооружение народа и разрушение государства, но самоорганизация населения. Тогда вслед за экспроприацией собственности неизбежно восторжествует коммунарский принцип общежития. Иначе события могут развиваться в том случае, если восторжествуют идеи «революционного правительства», «революционной диктатуры» и связанный с ними систематический псевдореволюционный террор. Террор, который диктуется не чувством народной мести и отчаяния, а возводится в «государственный принцип» холодным рассудком во имя революционной идеи, становится концом революции и началом диктатуры.
Начиная с 20-30-х годов XX века на смену классическому анархизму приходит постклассический анархизм. Анархизм обогащается как идейным и ценностным опытом экзистенциализма, сюрреализма, фрейдомарксизма и других влиятельных направлений мысли, так и собственным практическим опытом: опытом махновского движения в России и опытом испанской революции 1936-1939 годов. Важнейшая веха в развитии анархического движения – «молодежный бунт» 1960-х гг. С этого времени анархизм становится частью более широкого спектра современных протестных движений, и в этом ряду приобретает еще боле ярко выраженный индивидуалистический характер. По этой причине современный анархизм нередко называют либертарным (подчеркивая его отход от традиций федерализма, синдикализма и коммунизма). Но, в отличие от либертаризма, анархисты не проповедуют естественное совершенство человека и человеческих взаимоотношений. Для анархизма недостаточно освободить человека для того, чтобы вернуть ему собственное «Я». Лишь постоянное освобождение, то есть постоянное переживание свободы, может стать защитой на пути самоотчуждения.
«Новые левые». На протяжении 1960-х гг. сформировалось три основных вектора протестного движения: «новые левые», феминизм и экологическое («зеленое») движение. Основу движения «новых левых» составили многочисленные молодежные группировки, выступавшие против «буржуазных ценностей», «общества потребления», засилья технократической элиты, ограничения свободы самовыражения. Масштабные политические акции «новых левых» были достаточно редкими. Лишь во Франции во время «красного мая» 1968 г. и США на фоне недовольства войной во Вьетнаме сложились массовые политические молодежные движения.
Французские «новые левые», протестующие против деголлевского режима, образовали движение «гошистов» (фр. «gauche» – левый). В него влились разношерстные группировки троцкистов, анархистов, маоистов, объединенные критикой «буржуазного строя» и политиков из «поколения отцов». Гошисты считали, что парламентаризм и многопартийная избирательная система служат прикрытием для господства олигархической буржуазии, и возрождение подлинной демократии возможно только при условии тотального разрушения существующих порядков. Их лозунгом стало «требование невозможного», проведение акций протеста, исключающих возможность компромисса с властями.
В США акции молодежного протеста возглавила организация «Студенты за демократическое общество». Ее лидеры заявляли в своей программной Порт-Гуронской декларации: «Мы стремимся к демократии индивидуального участия, ставя перед собой две основные задачи: первое – задачу личного участия в тех социальных решениях, которые определяют важные стороны и направления жизни человека, и второе – чтобы общество было организовано таким образом, дабы способствовать независимости людей». Идеи «демократии индивидуального участия» получили развитие в коммунитарном движении американских студентов, пытавшихся создавать «антиобщины» – автономные сообщества, построенные на «альтернативных» нормах морали и взаимодействия.
Репутацию идеологов «новых левых» снискали философы «Франкфуртской школы» – М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм. Пик интереса к их исследованиям пришелся именно на 1960-е гг., когда «крестовый поход» против всей классической научной методологии под знаменами неофрейдизма и неомарксизма воспринимался как протест против «общества потребления» и попытка возродить в философии «подлинно человеческое».
Особую популярность среди «новых левых» приобрели неофрейдистские произведения Герберта Маркузе. Психоанализ Фрейда, раскрывающий механизмы репрессивного подавления человеческого «Я», Маркузе считал ключом к формированию новой социальной философии. Он доказывал, что в современном обществе, обладающем огромным экономическим и научно-техническим потенциалом, человек подвергается невиданному на прежних стадиях истории давлению. От контроля над поведением общественная система перешла к контролю над влечениями и даже сознанием человека. «Индустрия бездумного времяпрепровождения», созданная в «обществе потребления», превращает контроль над личностью в беззастенчивое манипулирование самыми низменными страстями и страхами. Этот прессинг, по мысли Маркузе, служит одной цели – заполнить сознание человека, «отвлечь от мысли, что он может меньше работать и самостоятельно определять собственные потребности и способы их удовлетворения». Так «одномерное общество» порождает «одномерного человека», неспособного противопоставить государству собственную волю и утратившего представления о подлинном счастье.
Выход из ситуации тотального отчуждения Маркузе видел в раскрепощении человеческой личности, в «Великом Отказе» от любых навязываемых обществом условностей и норм. «Великий отказ» должен возродить в человеке «нерепрессивные потребности» в свободе, эстетическом удовольствии, нравственной гармонии. Большую роль Маркузе придавал освобождению Эроса – энергии инстинктов, свободной игры человеческих потребностей и способностей. Торжество Эроса, по мнению Маркузе, означает преодоление сублимированной сексуальности, порожденной репрессивным давлением общества и имеющей агрессивную, насильственную направленность. Единственную силу, способную противостоять «одномерному обществу», Маркузе видел в аутсайдерах – личностях, не интегрированных в социальную систему, а потому не испытывающих всю силу ее репрессивного давления. Маркузе считал, что любой человек может встать на путь «Великого Отказа», испытывая «отчаяние в страхе», т.е. пассивное неприятие одномерности своей жизни. Но лишь те люди, которые сохранили благодаря своей неустроенности и неприкаянности протестный дух и жизненную энергию, способны к проявлению «надежды в отчаянии» – активному бунту против Системы, стихийному, спонтанному самовыражению.
Влияние философии «Франкфуртской школы» на идеологию «новых левых» не стоит переоценивать. Речь может идти о созвучности протестного пафоса, бунтарского отрицания «правил» и «устоев», сочетания социального нигилизма и чувственной экспрессии. В целом, идеология «новых левых» представляла собой скорее особую знаковую, символическую культуру, нежели программу тех или иных действий. Показательным примером стало формирование настоящего культа кубинского революционера Эрнесто Че Гевары. Его образ превратился в секс-символ молодежной контркультуры, а знаменитый портрет «архангела революции» в берете со звездочкой стал знаком протестного движения «новых левых».
Особняком в протестном лагере левых радикалов стояли представители немногочисленных террористических организаций. Политическая философия левого терроризма восходила к концепции «прямого действия» Ж.Сореля. Наиболее активными группировками подобного толка стали западногерманские группы «Фракция Красной армии», «Движение 2 июня», «Революционные ячейки» и «Антиимпериалистические ячейки»; в Италии – «Красные бригады» (в целом, в начале 1970-х гг. здесь насчитывалось более 100 террористических групп). Две мощные террористические организации сложились в Испании – «Революционный патриотический и антифашистский фронт» и «Группа патриотического сопротивления 1 октября», во Франции схожие позиции занимала «Аксьон дарект», в Греции – «Движение 17 ноября». Большое распространение левый терроризм получил в Латинской Америке.
Молодежная контркультура как форма протестного движения. Понятие «контркультура» вошло в обиход в конце 1960-х гг. в США. Его автором считается преподаватель хэйвудского колледжа Теодор Рожак, опубликовавший в 1969 г. книгу «Создание контркультуры». «Молодежный протест нашего времени, – писал Рожак, – выходит за рамки идеологии и достигает уровня сознания, пытающегося преобразовать самые глубинные чувства». Он полагал, что протестная культура молодежи направлена на разрушение не только технократической культуры, но и самой «социальности» технократического общества с присущим ему разложением моральных ценностей, расовым геноцидом, военной угрозой, идеологическим фундаментализм.
Символом протестной контр-культуры стала рок-музыка. Дискжокею Элану Фриду из Кливленда принадлежит авторство слова, которое стало символом «новой музыки»: «рок-н-ролл», то есть игра слов, близкая к фразе из популярной песенки тех лет «Мы будем качаться, мы будем вертеться». Ошеломляющий триумф «ливерпульской четверки» «Beatles» превратил рок-музыку в общепризнанное культурное явление, а ее первыми «гуру» стали музыканты из «Rolling Stones». Эта группа была создана Миком Джаггером и Кейтом Ричардсом в 1962 г. в Лондоне и быстро обратила на себя внимание скандальными выходками на концертах, нарочито небрежным внешним видом. Длина волос «рокеров» стала с тех пор предметом особого осуждения защитников общественной морали. Многие рок-музыканты не только использовали имидж бунтарей, протестующих против общественных нравов, но привносили соответствующие акценты в свое творчество. Вскоре зародилось и соответствующее музыкальное направление – хард-рок («Led Zeppelin», «Deep Purple», «Black Sabbath», «Nazareth»). Его музыкальная концепция была построена на «неистовом» инструментальном саунде в сочетании с напористым, «жестким» вокалом. Особенностью композиций многих хард-роковых групп становилось использование «иррациональных» элементов (мистики, оккультизма, сатанизма).
На волне шумного успеха «тяжелой» музыки сформировалось наиболее радикальное течение рока, проповедующее экстремистские идеи «новых левых». Его лидером стала группировка «Белые пантеры», созданная в США в 1968 г. Джоном Синклером. «Наша программа – это культурная революция при помощи тотальной атаки на культуру, – утверждалось в манифесте «Белых пантер». – Наша программа – это рок-н-ролл, наркотики и секс на улицах. Это программа по освобождению всех и каждого. Мы дышим революцией. Мы – ведомые ЛСД маньяки всей вселенной. Рок-н-ролл – это острие нашего боевого копья…». Формула «секс, наркотики и рок-н-ролл» превратилась в символ контр-культуры. Сексуальная и психоделическая революции стали такими же символами протестного движения, как и рок-музыка. В пропаганде сексуальной свободы «новые левые» оказались близки к движению хиппи (термин «хиппи» принадлежит американскому писателю Майклу Фаллону, тогда как сами хиппи предпочитали называть себя «прекрасными людьми» – «beautiful people»). Движение хиппи сформировалось на основе сан-францисской «Лиги сексуальной свободы» и организации «Сторонники легализации марихуаны». Помимо пропаганды свободной любви хиппи поддерживали антивоенное движение, разделяли идеи пацифизма и экологизма. Употребление легких наркотиков природного происхождения рассматривалось ими как способ духовного раскрепощения, ухода из мира «лжи, лицемерия и обмана».
Толчком для «психоделической революции» стало массовое распространение наркотика ЛСД – сильного галлюционагена, химически синтезированного на основе лизергиновой кислоты. «Психоделия» (от греч. ψυχή – душа, δήλος – ясный) – это термин, обозначающий круг явлений, связанных с «изменением» и «расширением» сознания. Он был впервые предложен в 1956 г. британским психиатром Хамфри Осмондом, который изучал возможности применения психоделиков в психотерапии. Первооткрыватель ЛСД Альберт Хофманн в своей книге «ЛСД — мой трудный ребёнок» пишет: «Метод, называемый психоделической терапией, пытается вызвать религиозно-мистические переживания при помощи шоковых эффектов ЛСД. Такой исследовательский опыт может послужить в дальнейшем начальной точкой для перестройки и лечения личности пациента, совместно с психотерапевтическом лечением». Идеологами «кислотной культуры» стали Тимоти Лири, Хантер С.Томпсон, Том Вульф, Кен Кизи. Употребление «кислоты» пропагандировалось как особый психоделический опыт, позволяющий не уйти в мир грез, а расширить собственное восприятие реального мира, получить возможность управления сознанием. Возведя психоделический опыт в ранг культа, Т. Лири объявил себе пророком этого учения. Он доказывал, что человеческое сознание способно функционировать на семи уровнях, из которых рациональное мировосприятие является лишь начальным, а «доклеточный» уровень, достижимый под воздействием ЛСД – высшим. «Ваши нервные клетки знают не хуже Эйнштейна, что все во Вселенной – это пульсирующая энергия, – писал Лири. – Это то, что мистики и визионеры на протяжении тысячелетий описывали как “белый свет” и “танец энергии”. Опыт путешествия в нем может казаться устрашающим, но вас охватывает ликование: вы проникли в природу материи и вибрируете в гармонии с изначальным, космическим ритмом. И я подозреваю, что это еще не все». Лири видел в наркотиках не только способ самопознания, но и средство, с помощью которого, посредством изменения сознания, можно будет изменить саму реальность. Он мечтал, что «лет через двадцать все общественные институты будут преобразованы в соответствии с прозрениями, почерпнутыми из опыта расширения сознания», что изменится вся система образования и вместо книг будут молекулы определенных веществ, открывающие «внутреннюю библиотеку».
Феминизм. Становление идеологии феминизм происходило на протяжении всего ХХ в., а ее истоки можно усматривать еще в размышлениях европейских просветителей XVIII в. о гражданской эмансипации женщин. Первоначально усилия феминисток сосредоточились на требованиях предоставления женщинам юридической самостоятельности и избирательного права. На этой основе сложилось движение суфражисток (от англ. suffrage – избирательное право). Началом организованного движения суфражисток считается 1848 год, когда в городе Сенека-Фоллз (штат Нью-Йорк, США) прошел съезд по защите прав женщин под лозунгом «Все женщины и мужчины созданы равными». На съезде была принята т. н. «Декларация чувств». Декларация поднимала такие важные вопросы, как равноправие женщин в правах собственности, в браке, в свободном выборе профессий, в получении полноценного образования и т. д. Авторами этого документа являлись Элизабет Кэйди Стэнтон и Лукреция Мотт. К началу ХХ в. образовалось и весьма влиятельное социалистическое крыло феминистского движения (марксистский феминизм). Его представительницы, в том числе Ш.П. Гилман, Э. Голдман, М. Инмэн, К. Цеткин, А. Коллонтай, обращали внимание не на мужской сексизм, а на эксплуатацию женщин в капиталистическом обществе. В их представлении борьба за равенство полов была неразрывно связана с революционным классовым движением.
Переломное значение для развития идеологии феминизма сыграла публикация трудов Симоны де Бовуар, в том числе ее концептуальной работы «Второй пол» (1949). Де Бовуар пыталась доказать, что основным препятствием к женской свободе являются не юридические ограничения или экономическая эксплуатация, а сама существующая в обществе система социализации женщин. Знаменитой стала фраза де Бовуар: «Женщиной не рождаются, ею становятся». Де Бовуар доказывала, что женщина способна достичь такой же духовной свободы и социальной ответственности, как и мужчина, если преодолеет собственный негативный образ, откажется от предрассудков и условностей, исключит влияние физиологических особенностей на свое поведение в обществе.
Идеи Симоны де Бовуар послужили основой для формирования в 1960-х гг. либерального феминизма. Его лидер Бетти Фридан в книге «Загадка женственности» утверждала, что путь к решению женского вопроса лежит через «демифологизацию женственности», отказ от представления об «особых», «исключительных» функциях женщины. По мнению Фридан, подобные установки служат лишь поводом для изоляции женщин от многих сфер общественной жизни. Организовав в 1966 г. Национальную организацию женщин (NOW), Фридан придала феминизму в Америке характер широкого политико-правового движения. Вскоре сложилось и радикальное течение феминизма, трактующее идею эмансипации не в контексте борьбы за равные права и возможности, а, напротив, как последовательную защиту интересов женщин вопреки «мужским» законам и установкам.
Образ «мужчины-угнетателя» стал ключевым для радикального феминизма. «Женщины – угнетенный класс, – утверждалось в манифесте «Красный чулок Нью-Йорка» (1969). – Наше угнетение абсолютно, оно влияет на все стороны нашей жизни. Нас эксплуатируют как сексуальные объекты, как домашних слуг, дешевую рабочую силу. Нас считают неполноценными существами… Действующей силой нашего угнетения мы считаем мужчин. Мужское превосходство есть главная форма подавления. Конфликт между конкретным мужчиной и конкретной женщиной есть конфликт политический».
Экологическое движение. Экологическое движение также зародилось в эпоху «бунтующих 60-х». В основу идеологии экологистов легло представление о единой планетарной экосистеме – неразрывной связи в развитии живой природы, техногенной инфраструктуры и социальной организации человечества. Экологис