ЛЕКЦИЯ №1. ОСНОВЫИСЛАМСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ
Основы Исламского вероучения (Усуль ад-дин). Всего их пять:
1) Ат-Таухид (Единобожие)
2) Аль-Адль (Справедливость)
3) Ан-Набувват (Пророчество)
4) Аль-Имамат (Руководство)
5) Аль-Маад (Судный день)
Таухид (Монотеизм)
Это вещь довольно очевидная и никто из исламских течений и даже из многих неисламских не отрицает этого. То есть, нет таких высказываний, что Аллаха два. И даже христиане и иудеи в чём-то схожи с нами в этом, но у нас своё представление о таухиде, а у христиан и иудеев оно своё. Но это мы потом подробно обсудим, а пока кратко пройдёмся по пяти пунктам в отдельности и докажем. Вспомним аяты и хадисы.
Про таухид очень много аятов сказано в Коране про то, что Аллах един, потому что Коран был ниспослан в то время, когда были язычники (мушрики) и очень много аятов говорит о том, что Аллах един, один, нужно поклоняться только ему, только Он достоин поклонения и так далее.
Сура «Ал-Хашр» (59), аяты 22-24.
«Он - Аллах, нет божества, [заслуживающего поклонения], кроме Него, Знающего сокровенное и созерцаемое! Он – Всемилостивейший [ко всем в мире этом и] Милостивый [к верующим в мире Ином]!
Он - Аллах, нет божества, [заслуживающего поклонения], кроме Него, Властителя, Святого, Дарующего безопасность, Надёжного, Хранителя, Непоколебимого, Подчиняющего [воле Своей], Превозносящегося! Пречист Аллах от того, что придают они [Ему] в сотоварищи!
Он - Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. Ему [ принадлежат] имена прекраснейшие. Прославляет Его то, что на небесах и [на] земле. И Он - Непоколебимый, Мудрый!».
Это аяты, которые говорят о монотеизме. Разделов таухида очень много. Что касается непосредственно самого Аллаха, то, что Он - Один, Един, не состоит из частей, ни в чём не нуждается, только Он достоин поклонения и т д. Все мусульмане в среднем говорят, что Аллах - Основа всех основ и кто это отрицает, того считать мусульманином в принципе нельзя. А кто это принимает, того считать мусульманином с этой точки зрения можно.
Аль-Адль (Божественная справедливость).
Если посмотреть, на самом деле это не выходит за рамки таухида, это касается понятия монотеизма, свойств Аллаха, Его атрибутов, но так как некоторые направления отрицают это (считают, что Аллах может совершить что-то несправедливое, что нет понятия справедливости, если Аллах захочет, то может отправить праведного человека в ад), поэтому мы упоминаем Аль-Адль всегда в основе вероучения, чтобы было понятно, что мы убеждены в справедливости Аллаха. Об этом свидетельствуют многие аяты из Корана.
1. Коран (сура 4, аят 40):
Поистине, Аллах не причиняет несправедливости [даже] на вес пылинки.
2. Коран (сура 10, аят 44):
Поистине, Аллах не причиняет несправедливости людям ни в чём, но люди сами себе причиняют несправедливость!
3. Коран (сура 21, аят 47):
И установим Мы весы справедливости в день Воскрешения. Не подвергнется несправедливости душа ни в чём. И даже если будет это весом с зерно горничное - приведём Мы [и] его. И достаточно Нас как ведущих счёт!
Аллах не накажет своего раба за то, что он совершил по незнанию или же Аллах не вынуждает людей делать ничего плохого. Он может в какой-то ситуации, грубо говоря, принудить раба сделать что-то, но Он не наказывает за это. Мы не считаем, что Аллах предопределил заранее все дела, заранее сказал, что ты будешь хорошим, а ты плохим или же ты пойдёшь в рай, а ты в ад. Мы убеждены, что выбор, например, украду я или не украду, остаётся за мной. И только потому, что выбор остаётся за мной, поэтому я достоин за это быть наказанным либо быть вознагражденным. То есть, если выбор не за мной и я не выбираю, Аллах захотел и сделал меня творящим зло и за это накажет, то получается Аллах наказывает за Свой выбор. Мы не принимаем такую точку зрения и говорим, что Аллах справедлив и наказывает или вознаграждает за выбор человека.
Ан-Нубувват (Пророчество).
Это то, в чём убеждены многие религии. Иудеи и христиане говорят, что у нас есть пророки. Мы тоже говорим, что у нас есть пророки и даже некоторые, кто не из ахли-китаб (не из людей писания), например: сикхи. Они тоже считают, что были пророки.
Про Пророчество тоже много аятов в Коране.
Сура «Аль-Исра», аят 15:
Кто пойдёт [по пути верному], то, воистину, пойдёт лишь для себя самого, и кто собьётся [с него], то, воистину, собьётся лишь во вред себе. И не понесёт носящая [душа] ношу другой [души]. И не были Мы [никогда] наказывающими [народ какой-либо], покуда не отправляли Мы посланника, [который разъяснял им обязанности их].
Это ещё раз возвращает нас к теме справедливости, потому что, если Аллах не послал пророка в какую-то местность, люди не знали бы ничего. Жили бы они как сами решили. За что их наказывать? За то, что Аллах им не послал пророка и за это наказывать их? Аллах сам отрицает это:
«И не были Мы [никогда] наказывающими [народ какой-либо], покуда не отправляли Мы посланника, [который разъяснял им обязанности их]».
Следующий аят о пророчестве
Сура «Аль-Джума», аят 2:
«Он - тот, Кто отправил к неграмотным Посланника из их [среды, который] читает им аяты Его, и очищает их, и обучает их Писанию и мудрости, и, поистине, были они до этого, несомненно, в заблуждении явном».
Возникает вопрос, который является важной частью понимания смысла пророчества:
«Обучает их Писанию и мудрости». Что значит «Писанию» - это понятно. Имеется ввиду Коран. А что значит «мудрости»? Толкователи Корана говорят, хикма(мудрость) значит сунна. Многие люди спрашивают у нас: «Вот у вас есть Коран. Зачем вы ссылаетесь на сунну?».
Сам Коран говорит принимать сунну, потому что это тоже часть откровения. Сунна - это неотъемлемая часть Пророчества. Мудрость это та сунна, которым пророк объясняет нам Коран, как правильно его понимать. Если люди будут читать Коран без понимания сунны, то он многие вещи не поймёт или поймёт совсем неправильно. Поэтому Коран нужно понимать только в свете сунны. Если человек, например, араб будет читать Коран без понимания сунны, без того, о чём шла речь, не зная ситуацию, то он многие вещи не поймёт или поймёт совсем неправильно.
Сура «Аль-Азхаб», аят 45:
«О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем и [увещателем] благовествующим и предостерегающим».
Сура «Ан-Ниса», аят 64:
«И посылали Мы всякого посланника лишь для того, чтобы повиновалось [ему окружение его] с созволения Аллаха.».
То есть пророку нужно следовать. Следовать вообще, а не в определённых вопросах. В вопросах политики, или в вопросах торговли, уголовного права и так далее. Он достоин того, чтобы ему следовали.
Как может сейчас человек последовать Пророку? Ведь Пророк покинул этот мир, но для нас он есть, потому что он оставил для нас сунну и в ней собрано то, чему мы должны следовать. Наша задача заключается в том, чтобы отделить правильную сунну от неправильной, ложную от истинной и следовать за ней. Тогда не будет никаких проблем. Не будет проблем ни в понимании Корана, ни в понимании общих вещей, как себя вести и т п. У нас нет неотвеченных вопросов в сунне. Главное отделить правильную сунну и следовать ей.
Аль-Имама (Руководство)
Как мы уже сказали, справедливость не выходит за рамки Таухида. Мы повторяем её отдельно, для того чтобы сказать, да, мы признаём справедливость и мы не признаём предопределение каждого отдельного дела, что Аллах принуждает нас к совершению его. Наши дела - наши. Они принадлежат нам, отвечать за них - нам, и выбираем их - мы. Никто за нас выбор не делает. Тоже самое касается и руководства Имамов (ас). То, что сказано в суре «Аль-Азхаб», 45-ом аяте:
«О Пророк! Поистине, Мы послали тебя свидетелем и [увещателем] благовествующим и предостерегающим».
Касается как Пророка, так и Имамов. Ведь Пророк он и есть Имам в своё время. Ему нужно следовать. И также в каждое время у людей есть некий Имам, руководитель, который является примером для нас и тем, кто правильно поясняет законы. Если такого руководителя не будет, кому люди будут следовать? Будут следовать своему пониманию. Эти все люди могут ошибаться. Чтобы правильно понимать законы религии, нужен руководитель. Слово Имам в арабском языке значит руководитель. Оно используется в разных значениях. Тот, кто руководит молитвой мы тоже называем имамом. И в Коране используется «аимматуль куфр», то есть имамы неверия, руководители неверных тоже называются имамами. Перейдём к аятам об Имамах.
Сура «Ас-Саджда», аят 24:
«И сделали Мы [некоторых] из них Имами, [которые] ведут [людей к пути верному] по повелению Нашему, за то, что терпели они и в знамения Наши верили убеждённо».
Сура «Ан-Ниса»,аят 59:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, Посланнику и обладателям власти среди вас».
Что значит «обладателям власти среди вас»? Здесь имеется ввиду любой руководитель, который каким-то образом получил власть? Пришёл и захватил её или его кто-то выбрал. Ведь он может быть неверным, совершать плохие поступки. Вы должны ему следовать во всём? Это ли показывает Коран? Конечно же, нет. Аят касается именно руководства Имамов (ас). Обладатели власти это Имамы, которым сам Аллах дал власть. И мы обязаны следовать во всём только тому, кого Аллах назначил, только тот, кто имеет истинную власть и истинное понимание пути человечества, которое может наставить на правильный путь. А если люди оставят эту власть и будут следовать кому-то другому, пусть даже хорошим людям, которые толкуют Коран из своих хороших каких-то побуждений и искренне. Но они могут ошибаться, потому что у них нет абсолютного знания. Не обладая абсолютным знанием, они могут ввести в искреннее заблуждение людей. Но искреннее заблуждение это тоже заблуждение. Есть такой хадис: «Тот, кто не будет на прямом пути, как бы он не ускорялся в своём движении к цели - не добавляет ничего, кроме отдаления от неё».
Если мы повернём в неправильную сторону и будем бежать и торопиться, мы всё равно не придём к цели, так как идём неправильно. Тоже самое касается и таких добросовестных заблуждений. Человек как-то попытался, неправильно понял и люди за ним последовали, он может их добросовестно завести в заблуждение. Поэтому правильный Имам от Аллаха очень важен в понимании религии.
Сура «Ар-Ра'д», аят 7:
«И говорят те, которые не уверовали: «Почему не ниспослано ему [угодное нам] знамение от Господа его! Воистину, ты лишь предостерегающий, и всякого народа [есть наставник], ведущий [его по пути верному]!».
Суть в том, что всегда должен быть руководитель, который является последней станцией в правильном понимании Корана и сунны.
Сура «Аль-Исра», аят 71:
«[Помяни тот] День, [когда] призовём Мы все [общины] людей с предводителем их».
Все люди будут держать ответ перед Аллахом в соответствии с тем, чему учил их имам. За каким имамом следовали. Кто последовал за ложным руководителем с того спросят: «Почему ты не последовал за правильным, почему отказался от истинного?». А тот, кто последовал за истинным имамом, у того спросят: «Почему ты не выполнил всё, что тебе велел имам?».
Тоже самое подтверждается и хадисами.
Передаётся от Посланника Аллаха(с):
«Тот, кто умер не познав имама своего времени, тот умер смертью времён невежества»
.
Этот хадис есть во многих авторитетных сборниках. Эти слова были произнесены Пророком(с) много раз в разных версиях. Например в другой версии хадиса говорится:
«Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью времен невежества «джахилии».
Джахилями называли тех людей, которые жили до пророчества. Они не имели представления об истинной религии, смысле существования жизни, правилах поведения и т д.
Без познания имама вера человека не полна. Поэтому мы говорим, что руководство Имамов это основа из основ религии. Она имеет под собой основу и в Коране, и в сунне, и рациональное обоснование.
Аль-Маад (Судный день)
С арабского «Аль-Маад» означает место возвращения, то есть куда мы все вернёмся. Мы были созданы когда-то и вот мы сейчас живём, существуем некоторое время, в итоге мы должны вернуться к нашему Господу и держать ответ в Судный день.
В принципе, Судный день тоже не отрицают многие другие религиозные учения, просто представление о нём отличаются.
Это тема очень сильно освещена в Коране, потому что арабы эпохи джахилии отрицали Судный день.
Коран, Сура «Йа, Син», аяты 78, 79:
«И привёл он нам притчу и забыл о сотворении своём. [Вот] сказал он: «Кто оживит кости, в то время как они истлевшие?»
Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз, и Он о всяком творении Знающий».
Коран, Сура «Ал 'Имран», аят 30:
«В [тот] День найдёт всякая душа добро, что совершила она, представленным [пред нею], и [найдёт] зло, что совершила, и захочет, чтобы между нею и им (злом) [был] промежуток долгий.».
Коран, Сура «Ал-Хадж», аят 7:
«И что час [Судный] - грядёт, нет сомнения в том, и что Аллах воскресит тех, кто в могилах».
Коран, Сура «Ал-Касас», аят 85:
«Поистине, Тот, Кто сделал обязательным для тебя [предписания] Корана, непременно вернёт тебя к месту возврата».
Очевидно, что каждая из этих пяти основ имеет под собой большую базу из аятов, хадисов, рациональных объяснений. И в принципе никто из мусульман их не отрицает в том или ином виде.
Часто возникает вопрос «кого мы считаем мусульманами?». Вот человек не совершает намаз, пьёт вино, носит золото, берёт проценты, можно ли его считать мусульманином? Считаем его кяфиром или мусульманином? Тут нужно смотреть на позицию с нескольких сторон. Одно дело, когда мы говорим о полноте веры, то есть, считаем ли мы его полноценным мусульманином, полноценным верующим - это одно, а когда мы говорим в принципе мусульманин он или нет - это другое. Коран предостерегает нас обвинять людей в неверии.
Сура «Ан-Ниса», аят 94:
«О те, которые уверовали! Когда выступаете вы [в поход] на пути Аллаха, различайте [внимательно людей] и не говорите тому, кто [объявил о вере своей и] предложил вам мир: «Не являешься ты верующим», стремясь [обрести блага] бренные жизни ближайшей (трофеи), ведь у Аллаха добыча обильная».
Бывают такие люди, которые говорят, что не выполняющий молитву - кяфир. И если он кяфир, значит, имущество его дозвллено и можно его ограбить. Очевидно, что это неправильно. Посланник Аллаха(с) говорит: «Мне было приказано, чтобы я сражался с людьми до тех пор, пока они скажут «Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад посланник Аллаха», чтобы они выплачивали закят, выстаивали молитву. И если они сделали так, то этим самым спасли от меня свою кровь, то есть свои жизни, свои имущества, кроме как по праву, а судить их будет Аллах».
Предположим, пришли вы в магазин купить мясо и мы знаем, что мясо, зарезанное не мусульманином, есть нельзя. Что мы будем делать? Пришли в магазин и спрашиваем у мясника «Мясо халяль?», то есть мусульманин ли он? И в ответ получаем «Да!». И представьте, достаёте вы книгу по идеологии и спрашиваете каждый пункт. В этом нет необходимости. Для того, чтобы считать человека мусульманином, в плане взаимоотношений, достаточно, чтобы он сказал «Да, я мусульманин (Ля иляhа илляЛлах, Мухаммад Расулуллах)». Может быть, он лицемер, судить его будет Аллах. Мы принимаем его как мусульманина пока не выяснится, что он по какой-то причине нас обманул. Да, есть разногласия между мусульманами. Они были всегда и до прихода Имама Махди (аф) они не прекратятся. Мы должны понимать, что все, кто в среднем принимают перечисленные нами основы веры в том или ином виде являются мусульманами. Да, возможно, что человек прочитал какой-то ложный хадис и последовал ему, впал в заблуждение. И у него ошибка, например, он думает, что Аллах всё предопределил. Ну, ошибся человек и мы не говорим, что он кяфир, мы пытаемся ему объяснить истину. Сейчас мы часто встречаем, когда люди за каждую разницу обвиняют в неверии. Если борода короче нескольких сантиметров, то человек кяфир. Это неправильный подход. Разве Пророк (с) измерял бороду людей, чтобы признать их мусульманами? Это некое новое течение и принимать его во внимание нам не стоит.
Стоит упомянуть некий альтернативный вариант формулировки основ вероучения. Многие считают, что основы Исламского вероучения это вера в Аллаха, вера в ангелов, вера в книгу Аллаха, вера в пророков, вера в судный день, вера в предопределение судьбы, всё хорошее и плохое происходит по воле Аллаха. Это известная формулировка и мы не говорим что она неправильная. Как делить основы веры? Делить их на три пункта и сказать, что Аль Адль входит в таухид или же Имамат входит в Пророчество. Это всё не принципиально. Принципиальна суть, во что верит человек. Никто не скажет, что мы отрицаем веру в ангелов, мы просто считаем, что упоминать отдельно веру в ангелов - не имеет особого смысла. Понятно, что тот, кто признаёт Коран и читал аяты, в которых упоминаются ангелы, не будет отрицать их. И не понятно, почему упомянуто вера в ангелов, но не упомянута вера в джиннов? Ведь про них тоже сказано в Коране. И было бы справедливо сделать 7 пункт веру в джиннов. Человек, отрицающий веру в ангелов отрицает и Коран, это также касается и джиннов. Тот, кто отрицает существование джиннов отрицает и Коран. Все эти формулировки и деления условны и не принципиальны.
Возникает вопрос, откуда появилась эта альтернативная формулировка? Она возникла из аята 285 суры Аль Бакара:
«Уверовал посланник в то, что ниспослано было ему от Господа его и верующие - все [они] уверовали в Аллаха, и ангелов Его, и Писания Его, и посланников Его. [Говорят верующие]:» Не различаем мы между кем бы то ни было из посланников его».
Тут так по пунктам всё идёт: Уверовал в Аллаха, в ангелов, в его писание, в его пророков. Но, правда, в аяте не упомянуто про Судный день. То есть эта формулировка она не вся взята из аята. Не упомянуто также вера в предопределение. Но первые несколько пунктов, действительно, идут по аяту и мы не говорим, что она неправильна. Просто, эта формулировка неудобна с точки зрения науки, поэтому мы идём по 5 пунктам.