доц. А.В. Смирнов
Воронеж – 2020
ПЛАН:
1. Основные идеи библейского послания. Особенности философии средних веков.
2. Патристика, ее особенности и этапы.
3. Схоластика: теоретизация «рацио» в модусе веры.
4. Равновесие между верой и разумом: Фома Аквинский. У. Оккам.
Вопрос I. Основные идеи библейского послания. Особенности философии средних веков.
Средневековая философия – это ведущее философское направление, монопольно распространенное в Европе в V – XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творением. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия принципиально отличалась от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе синтеза раннего христианства, разнообразных ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв., в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.
Основные черты средневековой теологической философии:
ü теоцентризм: главной причиной и источником всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог;
ü изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, т.к. они считались творением Бога;
ü господство догматов (истин, не нуждающихся в доказательствах) о творении и об откровении;
ü особое место занимал догмат о спасении мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (Боговоплощения) и принятия И. Христом на Себя грехов всего человечества;
ü сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
ü иерархический подход. Космическая целостность и синтетичность античности заменяется иерархией: весь мир расчленялся по вертикали на отдельные соподчиненные сферы, причем сферы отличались не только пространственно, но и морально этически (именно в средние века утвердилось представление о том, что «высоко» - это этично, а «низко» – не этично);
ü дуализм: мир воспринимался раздвоенным, как арена борьбы добра и зла, Бога и дьявола (в античности боги воспринимались как часть общего мира);
ü человек выделяется из природы и объявляется исключительным творением Бога, стоящим над остальной природой;
ü идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
ü провозглашается принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
ü мир считается познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено только через веру в Бога;
ü традиционализм и ретроспективность философии: поскольку Библия воспринималась как самая древнее и самая значимое, самое истинное и подлинное произведение в мире, то все философствование целиком и полностью было ориентировано на образцы прошлого, прежде всего на Библию, толкование которой объявлялось единственным способом познания Бога, который в принципе для познания недоступен Þ
ü расцвет экзегетики, искусства правильного толкования и разъяснения положений Завета. Þ Критерием истинности стало соответствие духу и букве Библии.
Основные библейские идеи:
1. монотеизм: понимание Бога как единого и уникального Þ против всех форм политеизма и идолопоклонства:
ü Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
ü Бог всемогущ и всеблаг;
ü Подлинным бытием является только Бог;
2. идея троичности: Бог един, но обладает тремя ипостасями. Троица становится символом христианства и духовности, а также общей структурной матрицей: многие объекты мыслятся как обладающие структурой из трех элементов;
3. креационизм: идея творения, т.е.
ü Бог сотворил окружающий мир из ничего;
ü творение мира есть результат акта Божественной воли;
ü мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
ü природа не может творить сама себя;
ü единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
ü подлинным бытием является только Бог;
ü сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
ü поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по внешней воле (Бога), то он непостоянен, изменчив и временен;
ü бытие разделено на Бога и сотворенный мир, но четкой границы между ними нет.
3. антропоцентризм: человек не просто элемент мира, вещь среди вещей, он – существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя Þ человек – господин и повелитель природы;
4. так же как и сам Бог, человек состоит из трех частей: тело, душа и дух (ср. в древности выделяли только тело и душу), где дух обеспечивает причастность человека Богу;
5. номотетический Бог как Верховный законодатель. При этом любой закон трактуется как божественное повеление. Закон ориентирован на Благую волю. Добродетелью становится повиновение заповедям Господа;
6. личностное Провидение: Бог правит миром и каждым человеком в отдельности (ср. у греков миром правит фатум, судьба, т.е. слепая необходимость);
7. свободный выбор человека между Добром и Злом, Богом и дьяволом. Этот выбор предоставляется каждому человеку. Однако это выбор не является выбором между равными альтернативами, ибо существует
8. первородный грех, который возник первоначально как неповиновение изначальному повелению не трогать плодов с древа познания добра и зла. Грех олицетворяет собой свойственные человеку высокомерие, самонадеянность, нетерпимость, безответственность и гордыню. Грех свойственен самой природе человека и затрудняет выбор в пользу Добра. Поэтому человек уже не может спастись самостоятельно, в одиночку. Требуется обязательно содействие Бога. Символом такого содействия становится искупительная жертва Христа;
9. особая ценность веры, ибо без веры не будет содействия спасению человека со стороны Бога (ср. у греков вера трактовалась в гносеологическом плане как мнение, основанное на чувстве);
10. новая трактовка Любви (Агапэ) как дара Бога людям, как благодати. В результате любовь человека к человеку должна вытесняться любовью к Богу;
11. христианская переоценка ценностей человечества (см. Ев. от Матфея, 5, 3-12): вместо античной уверенности в себе, самодостаточности теперь проповедуется смирение, что предполагает отречение от самого себя и готовность принять на себя крест дисгармонии мира;
12. вместо античного (и восточного) бессмертия души христианство утверждало воскрешение из мертвых (и души, и тела);
13. новый смысл истории: на место античного циклического понимания истории христианство вводит линейное, даже прямолинейное понимание. История человечества идет от сотворения мира к его падению, Страшному Суду, от завета к ожиданию мессии;
14. новый смысл жизни человека: полисное (политическое) общество дополняется духовным сообществом (церковью), поэтому смысл жизни индивида оказывается связан уже не с этим миром, не с успехом в нем, а в единении с Богом.
Очень важно отметить наднациональный характер новой религии. Христианство обращалось к каждому, оно провозглашало надежду для каждого – вне национальных и иных границ. Земная жизнь с ее страданиями, политическим бесправием, беззаконием и распадом моральных устоев, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Превыше всего пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, все справедливый и все праведный.
В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она была чужда античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым и устроенным на рациональных началах. Тем более не был постижим средствами разума и Бог, но его указания и предписания могли быть восприняты и поняты через веру. Отсюда задача христианской философии – это обоснование возможности личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.
Вопрос II. Патристика, ее особенности и этапы.
Патристика – это совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II – VIII вв. («отцов церкви). Ее основным содержанием выступает интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики в философии. Содержательно патристика является единым учением, раскрываемое различными отцами церкви с различной полнотой и глубиной. Ведь «отец церкви» более всего велик там, где он согласен с другими авторитетными отцами. Патристика представляет собой синтез религиозных ценностей христианства и эллинского философского наследия. При этом идеи и понятия греческой философии служили внешним и вспомогательным средством для построения христианской догматики. Конечные же основания черпались все же не в разуме, а в Откровении. Поэтому патристика признает не истину «вообще», а лишь истину Откровения, истину Спасения Þ первенство веры над разумом.
Таким образом, основная задача патристики и христианского философствования в целом – перевод глубинных интуиций религиозного мироощущения на язык понятий.
Основная специфика патристики:
1. стремление истолковать философское умозрение лишь как разъяснение Библии, а Библию, в свою очередь, как подкрепление платоновских тезисов Þ интеллектуальная опора на учение Платона и неоплатоников;
2. главное в онтологии патристики – это идея Бога как абсолютного бытия;
3. патристика защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности Þ христианская телеология;
4. принцип универсальной гармонии и взаимоотнесенности вещей;
5. утверждение строго иерархической системы космоса;
6. принцип «верить, чтобы понимать», т.е. приоритет веры над разумом;
7. приоритет божественной воли над разумом;
8. психологизм и эмоционально-назидательный, морализаторский стиль «отцов церкви».
Периодизация патристики:
1 период (II – III вв.) – это деятельность апологетов, т.е. христианских авторов, защищающих христианское учение от языческой критики и раскрывающих его преимущества. Это греко-язычные авторы Кодрат, Аристид, Юстин, Татиан, Афинагор, Феофил; первый латино-язычный христианский автор того периода Минуций Феликс, а также Ириней Лионский, Ипполит Римский и Тертуллиан. Их творчество – это полемическое фрагментарное философствование, представлявшее собой первый теоретический подход в христианской литературе. Защиту христианства апологеты строили на базе идеи Логоса, столь близкой образованным язычникам. Идея Логоса как отвлеченной разумности позволила апологетам синтезировать теологию апостола Иоанна с платоническими и стоическими идеями. Этот синтез позволил создать новый метод аргументации (аллегорическое толкование Священного Писания) и начать теоретическое оформление всего христианского учения – его теологии, космологии, антропологии и этики.
Бог понимается апологетами как Существо непостижимое, трансцендентное миру, вечное, неизменное и самодостаточное. Вторая ипостась – Логос, Сын Божий – присутствует в Боге-Отце как «разумная потенция», получающая свое выражение в акте творения мира. Характерная особенность апологетической теологии – это субординационализм – учение о неравнозначности ипостасей св. Троицы, которое вело к признанию в Боге изменения и развития. Данный подход патристике потом пришлось долго и трудно преодолевать.
В III в. патристика преодолевает гностицизм и переходит от чистой апологетики к системосозидающему теоретизированию. Ориген (185 – 264)предпринимает первую попытку построить целостную философско-теологическую систему на основе догматов христианства. Аллегорический метод становится здесь главным средством экзегезы. Ориген впервые выдвинул идею о трех смыслах Библии: 1) телесный (буквальный); 2) душевный (моральный); 3) духовный (философско-мистический). Бог Оригена – сверхсущая и непознаваемая монада. Лишь отчасти Бога можно познать по его творениям. Сын Божий – вечносущий Логос, в потенции содержащий в себе все мироздание. Логос является посредником между Богом и миром, и в нем первоначальная монада развертывается во множественность. Святой Дух стоит за Сыном-Логосом в иерархии божественных ипостасей и пронизывает все мироздание. При этом Сын и Дух рождаются не из «сущности» Отца. К тому же действие Отца простирается на все существующее, сына – на все разумное, Святого Духа – на все святое. Отрицание единосущности – важнейший неканонический тезис Оригена. Акт творения мира Ориген мыслит вне времени Þ чувственный тварный мир существует во времени и не является единственно возможным; миры сменяют друг друга постоянно. Так Ориген возвращается к старинной идее множественности миров. Но тогда души способны переселяться из одного мира в другой, и Ориген возрождает пифагорейско-платоническую идею пред-существования душ. Душа есть нечто среднее между плотью и духом. Она способна приближаться к Богу и тогда становится умом, чистым духом, но может и отклоняться к материи, чистому небытию. Таково свойство свободы выбора, которой наделены все разумные существа. Эта свобода является единственной причиной зла в мире. Зло же есть отпадение от полноты бытия к небытию. Соединение с материей – это наказание для души. Но ни одно разумное существо (включая и самого дьявола) не обречено на зло и, в принципе способно возвыситься к благу. Разумные существа образуют мировую иерархию, место в которой зависит от степени нравственного совершенства. Так Ориген в чисто платоническом духе дает этике онтологическое обоснование. Конечная цель человека – спасение, возвращение к Богу, что неизбежно и для всего мира. Именно за эту идею «апокастасиса» – неизбежности полного спасения, просветления и соединения с Богом всех душ и духов (включая и дьявола) учение Оригена не было признано официальной церковью. Вместе с тем надо признать, что учение Оригена благодаря своей блестящей философичности, эрудированности, глубине и оригинальности определило во многом дальнейшие пути развития патристики. А предложенные Оригеном аскетическое самопознание и борьба с человеческими страстями оказала существенное влияние на становление монашеской мистики и практики в IV – VI вв.
Среди латиноязычных апологетов этого периода особняком стоит Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (160 – 230). По сути, это первый полноценный теоретик христианской Западной Европы. Именно он первым заговорил о преимущественном авторитете Римской кафедры. Этот юрист и теософ активно поддерживал тезис о принципиальной несоединимости философии и религиозной веры. Между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Языческая философия несовместима с христианством. Познать Бога способна лишь сама душа. Бог выше всех законов, которые стремится Ему навязать философствующий разум, к Нему неприложимы никакие человеческие рамки, вопросы и понятия. Þ Чтобы явиться поистине, Бог должен явиться неразумным парадоксальным образом. Þ Credo quia absurdum. Встречающийся еще в Посланиях св. Павла парадоксализм превращается у Тертуллиана в четкую методологическую установку. В этом смысле Тертуллиан как никто другой глубоко проник в самую суть религиозности, обнажил основания личной веры.
Вместе с тем религиозность удивительным образом сочеталась у него с эмпиризмом. Тертуллиан утверждал телесность всего сущего, включая душу и самого Бога. Однако тело и плоть – совершенно разные вещи: дух отличается от плоти качественно иной телесностью.
Учение о Трех ипостасном единстве Бога во многом предвосхищает позднейшие ортодоксальные формулировки. Тертуллиан настаивал на субстанциональном единстве Троицы, которые отрицали Ориген и Арий. Однако данное учение все еще отмечено печатью субординационизма. К тому же все учение Тертуллиана отмечено сильным влиянием стоицизма. Тертуллиан выступал за моральный бойкот политики и призывал вернуться к природе в жизни и познании. Все это вместе взятое и обусловило не каноничность учения Тертуллиана.
2 период (IV – V вв.) – это зрелая патристика. В эту эпоху христианство становится государственной религией, а патристика достигает наивысшего расцвета. Основные особенности данного периода:
ü подъем общего уровня теоретизирования;
ü систематизация церковной доктрины;
ü создание многочисленных универсальных теологических систем на основе платонизма и неоплатонизма;
ü сочетание философских построений с проблематикой догматических споров;
ü окончательное преодоление чрезмерно логичного представления о Боге.
Основная коллизия IV в. – это борьба с арианством, в которой Запад принимал весьма скромное участие. Учение александрийского пресвитера Ария (умер в 335 г.) о неравно сущности ипостасей св. Троицы представляло собой донельзя упрощенный оригенизм и было осуждено на I Вселенском соборе в Никее (325 г.). Однако то сочувствие, которое встречало арианство на Востоке свидетельствовало о глубоком влиянии рационализма Александрийской школы. От этого влияния Восток освобождался долго и трудно.
Вершину святоотеческой литературы представляет Иоанн Златоуст (Хрисостом) (344 – 407). Он был не столько богослов-теоретик, сколько непревзойденный христианский мастер красноречия. Его сочинений – это проповеди, записанные слушателями. Их число приближалось к тысяче. Теоретическая часть проповедей – толкования на книги Ветхого Завета, Послания апостола Павла, группа бесед «О священстве». Но главные достижения Иоанна – риторически безупречная христианская герменевтика и развитие практической морали. В глазах всего христианского мира Иоанн стал образцом высокой честности и личной скромности.
Вершина латинской патристики – творчество Аврелия Августина (354 – 430). Он сумел соединить высокие теологические интересы и внимание к человеческому индивидууму. Все свои теоретические построения Августин подчинил одной общей идее – идее личности, взятой в абсолютном и конкретно-эмпирическом измерении. Основной пафос его сочинений – это восхождение просветленной личности к Богу, новый человек в отношении к Творцу и миру. Все богатство теоретических взглядов Августина можно условно разделить на четыре группы.
Первая группа – философская теология, особое место в которой занимало учение о тринитарной структуре абсолютной личности (Бога) как чистого Я. Исходное и абсолютно бесспорное положение – существование Бога. Для Августина главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство. Все остальное: материя, душа, пространство и время – являются творениями Бога. При этом Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем.
Под явным влиянием неоплатонизма Августин предложил свою тринитарную формулу: «одна субстанция, или сущность, три Лица», а также тезис о просветленном восхождении души к Первоначалу, когда душа не только познает себя, но и очищается. «Истина, повторял Августин вслед за апостолом Павлом, – обитает во внутреннем человеке». Вся онтология Августина построена вокруг учения о боге как принципе бытия. При этом Августин исходит из субъекта, а не объекта. Бытие Бога можно непосредственно вывести из само достоверности человеческого мышления, а бытие вещей – лишь после, отдаленным и косвенным, опосредованным образом.
Для Августина самопознание и богопознание единственно достойные цели ума. Они сближены и часто переходят друг в друга. Августин прилагает много усилий для обоснования тезиса о первенстве веры над знанием. На эмпирически-психологическом уровне трансцендентное единство являет себя как единство ума, памяти и воли в конкретном человеке.
Вторая группа проблем – моральная личность и ее религиозно-психологические характеристики. Здесь достижения Августина особенно велики. Достаточно упомянуть «Исповедь», с которой собственно и начался жанр психологической автобиографии. Психологический самоанализ Августина впервые наглядно раскрыл противоречивость становления личности. При этом Августин рассматривал не мир вокруг человека, а проблему человек в мире, и человек перед Богом. В результате мы получили своеобразный христианский сократизм Августина: приоритет самонаблюдения перед познанием внешнего мира.
Вслед за неоплатониками Августин понимает зло как отсутствие блага и толкует его в чисто моральном смысле. Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля. Рационалистическая этика долга, разработанная в ранних трактатах, сменяется у позднего Августина концепцией благодати и предопределения. Из констатации «темных бездн души» Августин выводит необходимость божественной благодати, которая ОДНА может вывести человека из греховной инерции и тем самым спастись. Адам, совершив грех по своей воле, стал смертным и утратил способность самостоятельно возвышаться к добру. И все человечество, носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше для исполнения своего долга. Борьба внутренних мотивов и поиски благодати описаны в «Исповеди» – произведении высоких художественных достоинств и уникальной психологической глубины. Благодать несоизмерима с человеческими заслугами и дается на непостижимых основаниях тому, кто избран и предопределен к спасению. Высшие решения нельзя понять; в их справедливость можно только верить.
Третья группа проблем – это теология и антропология в их историческим измерении. У Августина человек обладает самостоятельной волей. Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т.п.) не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеясь на лучшее. Высшее блаженство – счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость и познание истины – Бога. В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти.
Путь к новому человечеству, эсхатология, учение о церкви и государстве – предмет обширного трактата «О Граде божьем». Весьма важная новация Августина – это представление о динамике человеческой личности и человечества в целом, т.е. об истории. Град земной и Град Небесный – это символическое выражение двух видов «любви»: эгоистической любви к себе и бескорыстной любви к Богу. Моральную историю человечества Августин начинает с грехопадения Адама и рассматривает ее как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает «невозможность грешить». Так в философский обиход впервые вводится идея морального прогресса. Божественное царство представлено священнослужителями – особенными людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу. Они объединены в христианскую Церковь. Сообщество праведных и будет тем Градом Божием, который не от мира сего. Реальные земные государства Августин признавал лишь родом необходимого зла. Августин ясно видел «мрак общественной жизни» и внутренние противоречия государственной власти. Государство для него – это «большая разбойничья шайка». Однако всякое насилие – следствие греховной испорченности человека. Поэтому оно достойно презрения, но неизбежно. Следовательно, государство необходимо как предварительный этап истории человечества. При этом короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви, подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому. Ведь Церковь – единственная сила, способная объединить мир. Но в любом случае цель истории свершается не на земле.
Наконец, четвертую группу проблем составляет христианская герменевтика. Августин совершенно ясно и однозначно признает, что человеческие знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны, самодостоверны в плане познания тварного мира. Однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога. И здесь Августин развивает традицию Александрийской школы, рассматривая текст Писания как совокупность знаков, имеющих теологическое, историческое, моральное значения. Способы их толкования – тема трактата «О христианском учении», обширных комментариев на книгу Бытия и трех заключительных книг «Исповеди». К числу герменевтических средств Августин относит и так называемые свободные науки: риторику, диалектику, музыку, математику.
Августин создал целостное и завершенное, хотя и не очень стройно изложенное учение, которое на 1000 лет стало образцом для мыслителей Запада. Значение философии Августина Блаженного состоит в том, что он:
ü впервые попытался разработать философию истории на христианской основе;
ü впервые в истории философии выдвинул идею прогрессивного линейного развития, пусть даже в морально-религиозной форме;
ü христианская церковь (тогда еще подвластная государству) была объявлена тоже властью наряду с государством, но не его элементом;
ü впервые выдвинута и обоснована идея господства христианской церкви над государством, а Римского Папы – над монархами [1];
ü выдвинута идея социального конформизма (смирения с бедностью и чужой властью), что было также крайне выгодно как самой церкви, так и государству;
ü воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность;
ü одновременно человеку рекомендовалось умерщвлять плоть, развивать и возвышать дух, познавать Бога и полностью подчиняться Богу.
3 период патристики (VI – VIII вв.) – это стабилизация догмы, постепенное угасание идеалистической диалектики и теологического творчества. В этот период происходит энциклопедическое кодифицирование всех наук и искусств под эгидой теологии (С. Боэций). Самой авторитетной фигурой данного периода явился Иоанн Дамаскин (VI в.) – неоплатоник и последователь Аристотеля. Он сумел логически обосновать положение о подчиненном положении научного знания и философии перед теологией. Душа – это единственная сущность, обладающая самоопределением (в пределах данного ей вида бытия). Так Дамаскин обосновывал свободу воли. Но главное в другом. Методика Дамаскина во многом предвосхищала приемы европейской схоластики. Именно он заложил основы схоластики и способствовал переориентации средневековой философии на аристотелизм.
Вопрос III. Схоластика: теоретизация «рацио» в модусе веры.
Постепенно патристика переходит в схоластику. Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. При этом схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы церкви. Таким образом , схоластика – это господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись:
ü оторванность от реальной действительности;
ü соединение тех же догматических тезисов, что и в патристике, с рационалистической методикой доказательства;
ü особый интерес к формальной логике;
ü принцип «понимать, чтобы верить» (П. Абеляр);
ü доминирование дедуктивного подхода и почти полное отсутствие индукции;
ü закрепление традиции юридического мышления: для схоластики характерны юридическая окраска онтологических категорий и наоборот, онтологизация юридических категорий;
ü схематичность;
ü замкнутость и консерватизм;
ü полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям;
ü назидательность и морализаторство.
Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Впрочем, в качестве нормативного текста выступала не только Библия (священное Писание), но и священное предание, а также наследие античной философии. Все знание схоласты делили традиционно на два вида:
1. сверхъестественное знание, даваемое в откровении, т.е. то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библию;
2. естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом, т.е. то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бог.
Потенциально в текстах и первого, и второго вида уже дана «вечная истина». Чтобы ее актуализировать, надо вывести из текста всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. Следовательно, в методологическом плане содержание схоластики сводится к логико-понятийной интерпретации текста.
Постепенно произошло осознание того, что авторитеты зачастую противоречат друг другу. Следовательно, противоречия теологического и философского предания подлежат систематизации. Должна быть установлена иерархия авторитетов.
В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.
В средневековой схоластике отчетливо выделяются два противоположных направления в споре об универсалиях: реализм и номинализм.
Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Представителями реализма являлись Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях: общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне них. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае вне них.
Номинализм – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, П. Абеляр, Дунс Скот. Приверженцы крайнего номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).
В споре об универсалиях проглядывали элементы и тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в тот период не было ни «чистого» идеализма, ни «чистого» материализма. Номинализм был идеализмом, но содержал определенные материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал единство науки и веры, готовил почву для нового естествознания. Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе реализм, но, с другой стороны, он практически предоставлял католицизму скрытую угрозу, ибо вел к пантеизму, т.е. к отрицанию личного бога.
Этапы развития схоластики:
1. Ранняя схоластика (до XII в.): Ансельм Кентерберийский. Схоластика выступает еще в качестве оппозиционного течения. И еретики-схоласты, и сам принцип схоластического рационализма вызывают нападки со стороны поборников чистоты веры (Петр Дамиани, Бернар Клервосский). Впервые выявляются и кристаллизуются противоположные позиции в споре об универсалиях – реализм и номинализм.
2. Зрелая схоластика (XII – XIII вв.) развивалась в первую очередь в средневековых университетах (Парижский). Платонизм как философская основа интенсивно вытесняется аристотелизмом. При этом в интерпретации последнего происходит размежевание на 2 позиции:
a) е ретическое направление – аверроизм. Арабский философ Ибн Рушд (лат. Аверроэс) интерпретировал Аристотеля следующим образом:
ü вечность материи и движения; Þ
ü отвергает акт единовременного божественного творения и принимал бытие бога лишь в качестве первопричины сущего. Иначе говоря, бог-перводвигатель (чистый разум) вместо канонического бога-творца с четко выраженным волевым началом;
ü всеобщая причинная связь природных явлений;
ü душа трактуется как форма материи. Отвергаются тварность и индивидуальное бессмертие души. Провозглашается единая интеллектуальная душа во всех живых существах. Главный представитель в Европе – Сигер Брабантский.
б) ортодоксальное направление подчиняло Аристотеля христианским представлениям о личном боге, личной душе и сотворении мира-космоса. Сюда относятся Альберт Великий и Фома Аквинский.
Иоанн Скот Эриугена (810 – 877) – оказал неоплатоническое влияние на становление схоластики в период раннего средневековья, поэтому его и называли «первым отцом схоластики». Эриугена создал всеобъемлющую, единую систематическую философскую систему.
Одним из первых он выдвинул тезис: подлинная энергия является и подлинной философией, и наоборот. Сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он энергично защищал тезис: между откровением и разумом нет противоречия. Орудием разума является диалектика – искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а затем преодолевать различия с целью выделить истину (как и Платон). Решающую роль в познании имеют общие понятия. В полном согласии с Платоном, Эриугена принимает реальность понятий по степени их общности: чем выше степень общности, тем больше проявляется их объективная реальность и независимость от познающего человеческого разума. Единичные понятия, наоборот, существуют лишь благодаря тому, что они относятся к видам, а виды – к роду. В дальнейшем такой подход стал называться реализмом.
Впоследствии церковь отвергла подход Эриугены по двум причинам. Во-первых, Эриугена явно придавал слишком большое значение разуму. Фактически он шел по пути рационализации теологии, провозгласил, что авторитет основывается на истинности разума, но ни в коем случае не наоборот. Во-вторых, пантеистические настроения Эриугены, особенно в его трактате «О разделении природы». Он явно отождествлял бога с природой, исходя из учения Платона.
Процесс развития идет от бога к миру, и, наоборот, возврат всего существующего к единичному богу раскрывает его характер, который проявляется в четырех ступенях природы.
1. природа несотворенная и вместе с тем творящая;
2. природа сотворенная и вместе с тем творящая;
3. природа сотворенная и нетворящая;
4. природа несотворенная и нетворящая.
Таким образом, бог есть начало, середина и конец всего космоса.
Эриугена выделял два пути познания бога. Он (как