Шаманские ритуалы охватывали всю сферу жизнедеятельности людей данного общества: общение с духами было необходимо в каждый момент жизни, не только представляющий собой важный поворот судьбы, но и не имеющий в ней решающего значения.
В шаманских повествованиях рассказывается, каким образом реальность, благодаря подвигам сверхъестественных существ достигла своего воплощения и осуществления. В этом случае поведение первопредка в мифе служит примером для всех членов общества. Поступки, которые он совершает, по оценке мифа, всегда способствуют улучшению жизни. Так, например, нганасанский герой Дяйку поначалу действует как неуклюжий и неумелый персонаж: охотится на мышей, гребет травинкой, не понимает, мясо каких зверей можно употреблять в пищу. Но получив шаманский дар, он обретает знание вещей, и с этого момента поступает правильно, что является наглядной рекомендацией поведения для всех членов сообщества. Как мы видим, помимо архетипического образца поведения в лицо бога - творца, культурного героя или прародителя, необходим некий административный аппарат, обеспечивающий выполнение предписанных норм и правил. Эти функции наблюдателей, регулирующих и корректирующих отношения в коллективе, выполняют шаманы.
Было замечено, что там, где появляются профессиональные служители культа, сам прецедент, произошедший с героями во времена начал, уже не выглядит убедительным и веским аргументом в пользу того, что именно так надо поступать. Внимание акцентируется на будущем: теперь говорится об угрозах и наказаниях со стороны богов в случае нарушения табу. Однако, выполняются ли предписания из страха быть наказанными или по причине того, что предки так поступали, можно заметить, что в основе этих установлений всегда кроется некоторая целесообразность. Например, обычай северных народов не употреблять в пищу грибы (мифологическое объяснение - предки не ели) произошел из наблюдения, что они являются хорошей подкормкой для оленей. У ненцев считается, что разорение птичьих гнезд влечет за собой ураган с дождем. Возможно, страх перед бурей является сдерживающим обстоятельством. Однако причины запрета достаточно ясны, они определяют нормы экологического поведения в природе.
Можно заметить, что духи природы и боги в шаманских культурах являются не просто персонификацией тех или иных стихий и воплощением природных явлений. Сказания о них нужны не только как способ обобщения наблюдений за окружающим миром, но для регулирования поведения в различных жизненных ситуациях. Самые важные события в жизни человека сопровождались шаманскими камланиями: рождение ребенка, наречение именем, свадьба, смерть. Этот цикл включает в себя ритуальное очищение, чтобы подготовиться к появлению нового члена рода. Накануне появления младенца производится камлание в мир духов, своеобразная имитация охоты. Шаман идентифицируется с охотником - добытчиком душ. При обряде выбора имени путешествие к духам совершалось камом с целью узнать у них, чья душа вселилась в новорожденного и чье имя он должен получить в наследство. Проводы умершего также входят в функции шамана, который должен осуществить благополучный переход души покойного в нижний мир в комплексе с очистительными обрядами. Ритуалы должны обеспечить дальнейшее безбедное существование родственников, отошедших в мир иной, но и тех, кто остался, чтобы недовольные неправильным отношением или скучающие умершие не прихватили с собой кого - нибудь из умерших.
В ритуалах рождения - смерти можно выявить два существенных момента: во - первых, они всегда связаны с культом предков; во - вторых, деятельность шамана в этом случае приобретает формы семейной обрядности, регламентирующей отношения по линии "человек - человек". И оба этих момента указывают на то, что когда - то эти обряды могли проводиться главой дома, предпочтительнее женщиной, как производящей на свет нового члена рода.
Но у человека имеется потребность защитить себя в течение всего жизненного периода с момента рождения до самого последнего мгновения. Для того, чтобы обеспечить нормальное взросление, безболезненно вывести ребенка за пределы семьи и помочь ему адаптироваться к жизни в коллективе, существуют различного рода инициации. Посвятительные обряды мыслятся как путешествие к умершим предкам, чтобы добыть у них знание и вернуться перерожденными. Посещение же страны мертвых в наиболее архаичных представлениях - это пребывание во чреве животного - предка, проглатывающего инициируемого. Тут очевидна связь с древнейшими ритуалами охотничьей магии, что удостоверяет очень глубокие корни шаманской практики. Поло - возрастные и профессиональные посвящения закрепляют достижение индивидом определенного социального статуса и регулируют отношения в сфере "человек - общество".
И если в современных сибирских культурах руководителем подобных обрядов является шаман, прежде они могли находиться в ведении главы общины. В определенный момент происходило совпадение функций шамана и вождя, что является закономерным этапом социального развития.
Заключение
Шаманизм - это синтетическое культурное явление, которое пронизывает все сферы жизни древнего человека. Его появление связано с мировоззренческими представлениями древних о вселенной. Считалось, что суть любой материальной вещи и явления - это дух, с которым можно договориться и тем самым, повлиять на ход событий. Дух - это элемент тонкого мира, и для общения с этим миром подойдет далеко не каждый, но самый чуткий и мудрый из племени. Поэтому центральная фигура шаманизма - шаман - мистический посредник между мирами. На самом же деле, шаманизм предполагал передачу накопленных родовых знаний: от поколения к поколению и от шамана к остальным участникам общины. Эта жизненно важная информация была доступна древнему человеку только в культурных формах, существовавших на тот исторический момент: ритуалах, мифах, обычаях, верованиях…Таково архаическое мышление и способ познания. И в этом плане, шаман - проводник между миром мысли и существующей реальностью.
Список литературы
1.Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1974.
2.Анисимов А.Ф. Шаманские духи по воззрениям эвенков и тотемистические истоки идеологии шаманства. МАЭ, т.3, 1951.
3.Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984.
4.Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
5.Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.