Шрила Санатана Госвами
Диг-даршани-тика
(Комментарии Шрилы Санатаны Госвамипада на стихи Шри Дамодараштаки)
Текст 1
намамишварам сач-чид-ананда-рупам ласат-кундалам гокуле бхраджаманам йашода-бхийолукхалад-дхаваманам парамриштам атйам тато друтйа гопйа
намамишварам - поклоны Верховному Ишваре; сач-чид-ананда - из вечности, знания и блаженства; рупам - Его тело; ласат - качаются; кундалам - сережки (на нем); гокуле - Он в Гокуле; бхраджаманам - средоточие великолепия; йашода - перед Йашодой; бхийолукхалад - из страха, спрыгнул со ступы; дхаваманам - и бросился наутек; парамриштам - и был схвачен сзади; атйам - очень; тато друтйа - очень быстро бежавшей; гопйа - гопи (Йашодой);
Я поклоняюсь Верховному Ишваре, Шри Кришне, чье тело суть сат-чит-ананда. На Его щеках игриво покачиваются серьги в форме рыб. Он - украшение божественного царства Гокулы. Боясь, что Яшода накажет Его за разбитый горшок с простоквашей, Он спрыгивает с деревянной ступы и стремительно убегает прочь. Яшода бежит за Ним по пятам, и в конце концов догоняет Его.
Я простираюсь в поклоне перед Шри Дамодара-ишварой, Которого сопровождает Шри Радха, и начинаю свой комментарий Диг-Даршини к Дамодараштаке.
В начале мула-шлоки самое первое намерение выражено словом намами - "Я предлагаю поклоны". Таким образом, перед тем как описывать особые признаки превосходства Господа, явленные Его таттвой, рупой, лилой, гуной и т.д, были предложены полные любви и преданности поклоны.Так же упоминается о сути Его божественной исключительности - Верховной Личности Господа, явившейся в Гокуле, а так же о Его характеристике как источника всего. Кроме того, слово намами придает изъявительное наклонение благоприятному вступлению (мангалартхам). Как правило, перед началом любых действий оказывают почтение ишваре, божеству, которое выражает определенное настроение преданного служения Господу. По этой причине в стихе прежде всего предлагаются поклоны Господу.
(Теперь Шрила Санатана Госвами будет рассматривать таттва-вишеша или превосходство истины о Господе.)
Кому предлагаются поклоны? Ишваре, Верховному повелителю, а именно тому, кто:
1) сарва-шактиман (обладает всеми энергиями);
2) джагатера-натха (единственный Господь творения);
3) ниджа-прабху (мой Повелитель).
В первом случае к Нему обращаются, стремясь обрести силу для вознесения молитвы, во втором случае это указывает на то, что только Господь и никто другой достоин прославления и в последнем случае к Нему обращаются так, чтобы указать на особую природу бхакти или преданности. Как Он проявляется? Как сат-чит-ананда-рупам или форма, исполненная всей вечности, знания и блаженства. Таково обоснование Его верховной независимости с точки
зрения Его таттва-вишеша или превосходства истины.
(Теперь будет описана рупа-вшишеша или превосходство Его красоты.)
Неповторимое превосходство Его красоты выражено в следующем: Ласанти (покачивание Его сережек), это можно видеть, когда Он в страхе убегает от Йашоды. Еще одно значение: Он постоянно предается детским трансцендентным развлечениям, поэтому Его сережки всегда играют на Его щеках. Так, Его излучающее божественное сияние лицо, становится еще более обворожительным. Кроме того, есть другое значение ласат-кундалам: из-за маха-саубхагйа или великой удачи лично целовать Его божественные щеки, сережки превзошли в своем положении все остальные Его украшения. Это превосходство так же говорит об удаче других украшений на Его теле. Более того, ласанти открывает нам, что сережки блистают, потому что они наполнены сиянием тела Господа; а значит тело Кришны это украшение Его украшений. Поэтому гопи говорят в Бхагаватам (10.29.40):
"О Шри Кришна! Созерцая Твою красоту, пленяющую три мира, даже у коров, птиц, оленей и деревьев распрямляются от восторга их волоски, ворсинки и перышки!" ("Что в этом удивительного, если даже мы смущены этим?")
В третей песни Бхагаватам (3.2.12) Шри Удхава тоже говорит о красоте Шри Кришны:
"Красота Шри Кришны настолько обворожительна, что пленяет даже Его Самого. Красота Его настолько являет собой зенит величайшего богатства, что Он и есть украшение Его украшений".
(Теперь начинается паривар-вишеша или исключительное превосходство Его семьи.)
Слово гокуле указывает на место, где живут гопы, гопи, коровы, телята и т.д. Слово браджаманам говорит о том, что именно это место больше всего подходит для того, чтобы Он мог явить превосходство большее, чем в других лилах. Кроме того, Он сияет, потому что только в Гокуле Он может проявить Свою свабхавика-шобха, или наиболее естественное Свое сияние. Об этом говорится в Бхагаватам (10.32.14):
"(Бхагаван Шри Кришна, восседающий на асане в лотосопобных сердцах сиддха-йогов…) Являет тело, воплощающее в себе все сияние трех миров. Он восседает на асане, которую приготовили для него гопи. Они поклоняются Ему, и от того Его сияние становится ярче".
В последних двух строках стиха говорится о превосходстве лила-вишеша или Его играх. Слово йашода означает йашодайа, или "от Своей мамы Йашоды". Бхийа означает страх быть наказанным за разбитый горшок йогурта, кражу масла и другие проделки. Улукхалат означает "со ступы", чтобы стащить свежевзбитое масло, подвешенное высоко на стропилах, Кришна воспользовался стоявшей здесь же ступой. Он перевернул ее верх дном, взобрался наверх, но, увидев входящую с хворостиной в руке мать, Он тут же спрыгнул вниз. Дхаваманам - Он бросился наутек. Если вы хотите узнать подробности этой мгновения лилы, в Бхагаватам (10.9.8-9) говорится:
"Потом Шри Кришна перевернул ступу вверх дном, взобрался на нее и стал направо и
налево, как Его душе было угодно, раздавать сверху масло обезьянам. Но глаза Его беспокойно бегали, потому что Он знал, что кража - это озорство. Мама Йашода увидела Его за этим делом и стала осторожно подкрадываться сзади, чтобы схватить Его. Но Он заметил, как она крадется с палкой в руке, спрыгнул со ступы и бросился бежать, совсем как обычный ребенок, охваченный страхом. Хотя очень возвышенные йоги силой своих епитимий могут растворить их умы в брахмане, они не в состоянии, даже краешком глаз, увидеть эту сцену - как Йашода-деви преследует своего сынишку Кришну, пытаясь схватить Его".
Затем тато-друтйа - она очень быстро побежала. За счет связки самаста два этих слова стали одним. Гопйа - Шри Йашодой, пара амриштам - Он был схвачен сзади. Слова атйанта тато друтйа (очень быстро побежала за Кришной) означают саударйа-вишеша (непревзайденную красоту) наполненных молоком грудей, тонкого стана и широких бедер, а так же ее нежной привязанности к своему сыну. Любовное употребление слова гопйа указывает на величайшую удачу династии гопов (поскольку Кришна явился среди них).
Слово парамриштам - схваченный сзади, говорит нам о неповторимой любовной привязанности (снеха-вишеша), которую Бхагаван Шри Кришна испытывает к Йашода-мате. Вы так же можете прочесть об этом в следующем стихе Бхагаватам (10.9.10):
"Тонкий стан и широкие бедра замедляли бег Йашоды, преследующей Кришну. От быстрого бега цветы из ее волос падали за ней, но она продолжала бежать за Ним. Так, бегая за Ним, она все же настигла и схватила Его".
Текст 2
рудантам мухур нетра-йугмам мриджантам карамбходжа-йугмена сатанка-нетрам мухух шваса-кампа-три-рекханка-кантха-стхита-граивам дамодарам бхакти-баддхам
рудантам - плача; мухур - снова и снова; нетра-йугмам - глаза свои;мриджантам - трет; карамбходжа-йугмена - лотосными ладошками; сатанка - с полными страха; нетрам - глазами; мухух - снова и снова; шваса - от частого дыхания; кампа - дрожит; три - на тремя; рекханка - линиями отмеченной; кантха - шее; стхита - висящее; граивам - ожерелье;дамодарам - Дамодаре поклоняюсь; бхакти - только бхакти; баддхам - Он опоясан;
Увидев хворостину в руке матери, Он плачет, и трет глаза Своими лотосоподобными ручками. Его глаза полны страха, и когда Он всхлипывает, ожерелья из жемчуга и драгоценных камней на Его шее, украшенной тремя линиями, вздрагивают. Я поклоняюсь Дамодаре, чей живот обвязан не веревкой, а любовью Его матери.
Вслед за этим начинается описание лила-вишеша Кришны, превосходства Его игр, как об этом говорится в Бхагаватам (10.9.11):
"(Йашода Мата увидела), что ее непослушный сын плачет и плачет и трет руками глаза, размазывая черную тушь на них. Кришна видел хворостину в ее руке, поэтому Его глаза наполнились страхом. Йашода ухватила Его за руку и повела, чтобы проучить".
О подробностях этой игры говорится во втором стихе, начиная со слова рудантам. Видя в руках матери грозную хворостину и предчувствуя, что сейчас Его ею отшлепают, Он всем Своим видом показывает, что боится, чтобы она, видя это, подумала: "О, Он боится наказания". Он надеется, что, видя Его состояние, она не станет шлепать Его хворостиной. Думая таким образом, что так Ему удастся избежать расплаты, Он все сильнее трет глаза Своими лотосоподобными ручками - карамбходжа-йугмена нетра-йугмам мриджантам. Это так естественно для балйа-лилы и, конечно же, естественное поведение маленького ребенка.
Кроме того, карамбходжа-йугмена нетра-йугмам мриджантам может указывать на то, что из страха Его глаза наполнились слезами, потому он снова и снова трет их, чтобы слез было больше. Или еще одно значение: слезы, не переставая текут из Его глаз, поэтому, чтобы вытереть их, Он трет Свои глаза. А теперь сатанка-нетрам: Его глаза очень красноречиво говорят, как сильно Он боится, что мама Его накажет. Это также говорит, что взгляд Его беспокоен и полон страха - так Он хочет увильнуть от наказания. Так мы открыли еще одно таинство этой лилы.
Мы продолжаем, мухух-швасена - из-за Его плача, кампат - дрожит, три-рекханка - на украшенной тремя линиями и подобной раковине, кантхе - шее, стхитам грайвам - все Его украшения, жемчужное ожерелье и другие. Вот в таком облике Он предстает. Дамодарам - Его живот обвязан веревкой. Так Его описывает Бхагаватам (10.9.14):
"В точности как обычная мать привязывает свое непослушное дитя, так и Йашода Мата, привычно считая Шри Кришну своим сыном, привязала Его веревкой к ступе".
То, что веревкой был обвязан как Его живот, так и деревянная ступа, указывает нам на подробности такого превосходства Кришны как бхакта-васйата или такой черты Его характера, как принимать покровительство Своих преданных. Бхактайва-баддхам - это относится к Кришне, поскольку Он отзывается только на бхакти и происходит это двумя способами: с точки зрения Его матери Он связан любовной родительской преданностью, которую она испытывает к своему сыну; с Его точки зрения Он связан преданностью матери, благодаря бхакта-васйата. Баддхам - хотя не существует веревки, способной связать Его, Он, по собственной воле, позволяет сделать это. Поэтому когда мама Йашода в конце концов собрала все веревки в доме и связала их вместе, все же, чтобы охватить Его талию, их длины не хватало ровно на два пальца. Это описывается в следующих стихах из Бхагаватам (10.9.15-17):
"Пытаясь связать свое озорное дитя, Йашода Мата увидела, что веревка короче на два пальца, тогда она привязала еще одну, но снова не хватило двух пальцев, и еще одну, но, сколько бы веревок она не добавляла, по-прежнему не хватало двух пальцев. Даже собрав все веревки в доме, она так и не смогла связать Его. (Тут ее подруги-гопи стали улыбаться и сама она, удивленная, тоже заулыбалась)."
Кроме того, веревка, обвязанная вокруг Его живота, говорит нам еще об одном: бхактаива-баддхам - связать Его можно лишь преданностью и ни чем другим. Он подчиняется только этому. Такой вывод непременно следует из описания выше. Далее Бхагаватам (10.9.18-21) продолжает описание:
"(Стараясь привязать Кришну) Йашода устала связывать одну с другой бесчисленные веревки, на лбу ее выступили капельки пота, и цветы выпали из ее волос. Когда маленький Шри Кришна увидел, как она устала, Он милостиво позволил ей связать Себя. О! Парикшит Махарадж! Хотя Он повелевает всей вселенной вместе с ее могущественными полубогами, Верховный Независимый Хари показывает, как Он покоряется Своим преданным. Поэтому гопи, Йашода Мата, получила от Него, дарующего освобождение, величайшее благословение - даже Господь Брахма, Махешвара или сама Лакшми Деви, которая во всех играх воплощений Господа является Его половиной, не обрели такого блага.
Бхагаван Гопика-сута, Верховный Господь явился как сын пастушки и этим стал легко доступен Своим преданным. Но в то же время Он очень далек от тех, кто поглощены телесными представлениями восьмиступенчатой йоги или тех, кто посредство интеллектуальных поисков пытается сконцентрировать свое сознание на своем Я". (Другими словами, тапасви и гьяни, хотя вступают на трудный путь духовного поиска, тем не менее, поскольку они не в состоянии в полной мере достичь Бхагавана, они в лучшем случае, в конце концов, могут осознать лишь ничтожную крупицу истинной славы Господа Кришны).
Эти стихи из Бхагаватам прямо подтверждают все данные выводы. В другом месте Бхагаватам (10.10.25) говорится:
"Поскольку Деварши Нарада - дорогой Мне преданный, а оба этих юноши сыновья Куверы, тоже Моего преданного, Я освобожу их, чтобы исполнить слова, произнесенные Махатмой Нарадой".
Смысл этих слов, сказанных Шри Кришной в том, что Он полностью Зависит от преданности Шри Нарады. Поэтому Кришна, довольный преданностью Нарады, потащил деревянную ступу и повалил два дерева, из которых появились проклятые в свое время братья. Именно благодаря этой причине Господь свершает не только эти, но и все Свои игры (из-за преданности Его бхакт).
Текст 3.
итидрик сва-лилабхир ананда-кунде сва-гхошам нимаджджантам акхйапайантам тадийешита-джнешу бхактаир джитатвам пунах прематас там шатавритти ванде
итидрик - подобными этой; сва-лилабхир - Своими лилами; ананда-кунде - в блаженства озеро; сва - Свою; гхошам - родню; нимаджджантам - постоянно погружает; акхйапайантам - и показывает; тадийешита - своим слугам, Его величие; джнешу - желающим знать; бхактаир - только любовью;джитатвам - Он покорен; пунах - снова; прематас - с великой любовью; там - Ему; шатавритти - сотни раз; ванде - кланяюсь;
Его детские лилы, подобные этой, когда мать привязывает Его к ступе, даруют жителям Гокулы чистое нескончаемое блаженство. Этими лилами Он показывает преданным, желающим постичь Его безграничное величие и богатство, что покорить Его могут только те преданные, которые не помнят о Его айшварье. С огромной любовью я снова и снова склоняюсь перед Шри Кришной-Дамодарой.
А теперь, начиная со слова ити, повествуется о гуна-вишеша, или превосходстве качеств Кришны. Слово ити говорит о причине, по которой Он подчиняется Своим преданным. Кроме того, ити означает "этой Дамодара-лилой", а также идрибхиш ча "всеми необыкновенно очаровательными детскими играми Шри Кришны, подобными Дамодара-лиле". Слово свасйа указывает на Его неповторимые божественные игры, а лилабхих означает, "Своими озорными забавами" (Он погружает всех жителей Гокулы в океан восторга). Это подтверждается во многих утверждениях Бхагаватам, подобных следующему (10.11.7-8):
"Если ты станцуешь, мы дадим тебе сладкий леденец',- так, или же хлопая в ладоши, старшие гопи вдохновляют Кришну танцевать. И тогда Бхагаван, Верховная Личность Бога, начинает танцевать, совсем как обычный ребенок. А иногда они побуждают Его петь и Он, как простой и наивный мальчик, немного смущаясь, поет. Таким образом, он покоряется женщинам-пастушкам и становится игрушкой в их руках. Бывает, что родные просят Его принести их обувь, стул или мерную кружку и если Он не может что-то поднять, то крепко хватается за это и, на радость любимой родне, усердно кряхтит, показывая свою ребяческую удаль".
На основе этого описания Бхагаватам далее в стихе говорится, сва-гхошам, что значит "все живые существа, населяющие Гокулу", ананда-кунде нимаджджантам, "Он погружает их в пруд, наполненный до краев блаженными расами" (ананда-раса-майа-габхира-джала). Поэтому упомянутый выше стих Бхагаватам гласит: сванам притим самудвахан - этим Он пробуждает совершенную любовь(прити) Своей любимой родни. Слово гхошах, помимо всего, означает "громкое возвещение Его славы". Подобным образом, слово сва также имеет дополнительные значения свасйа или сванам, что указывает на то, что Его игры возвещают либо Его славу, либо славу гопов и гопи. В этом настроении Он Сам увлекает их всех в озеро блаженства (ананда-кунде нимаджджантам), и они погружаются в неповторимое и превосходящее все неземное счастье (парама-сукха).
Также особо отмечается, что, "тадйешита-джнешу", - тем, кто привлечен знанием о могуществе и величии Господа (айшварйей), Он говорит, - "бхактаир джитатвам", - Он без остатка подчиняется только Своим чистым преданным, потому что их любовная преданность покорила Его. "Акхйапайантам",- Он полностью скрывает это качество от взора других. Значение здесь таково: "Я охотно подчиняюсь Моим слугам, погруженным в бхакти, но никогда не покоряюсь ищущим гьяны". Это подтверждается в Бхагаватам (10.11.9):
"Бхагаван Шри Кришна провозгласил бхактам вселенной ищущим айшварйа-гйаны, что лишь Своим чистым преданным Он отдает Себя без остатка."
Смысл этого стиха Бхагаватам таков - слово тад-видам указывает на преданных, привлеченных бхагавад-айшварйа-гйаной. Другое значение, тадийанам, говорит о том, что это качество (покорности Своим преданным) Он являет лишь тем, кто знает о прабхаве или могуществе самых дорогих и любимых Его преданных. Другим Он не открывает этого. Причина такого поведения в следующем: Тот, кто не знает об особой славе Вайшнавов и развивает кевала-гйану (имперсональное знание), недостоин присутствовать, когда являются сокровенные истины и слава преданности. Следуя этому настроению, слово тат-видам (Бхагаватам 10.11.9) обнаруживает связь со словом бхритйа-вашйата-видам, что значит "те, кто не знает о покорности Кришны Своим преданным".
Следующее слово в Дамодараштаке - прематах и оно означает: "с необычайной любовью и преданностью", затем шатаврити - сотни и сотни раз, там - этому Ишваре, пунах ванде - снова и снова я приношу смиренные поклоны. Поэтому единственное, что свято для меня, это воздать свои поклоны ни с чем не сравнимым вершинам пути бхакти, который позволяет преданным Господа покорять Его себе. Подобного никогда не достичь с помощью айшварйа-гйаны или знания о Его божественном величии. Это и есть единственное настроение, с которым преданные возносят эту молитву (Шри Дамодараштаку).
Текст 4
варам дева мокшам на мокшавадхим ва на чанйам врине 'хам варешад апиха идам те вапур натха гопала-балам сада ме манасй авирастам ким анйаих
варам дева - О, даров Господь!; мокшам - мокши; на - не; мокшавадхим - высшего освобождения (жизни на Вайкунтхе); ва - или; на - не; чанйам - о чем-либо еще; врине - молю; 'хам - я; варешад - О Господь всех благ; апиха - только здесь; идам - эту; те - Твою; вапур - форму; натха - О Господь; гопала-балам - мальчика пастушка; сада - вечно; ме - в моем; манасй - сердце; авирастам - прояви; ким - что; анйаих - еще нужно?;
О Господь! Хотя ты можешь даровать любое благословение, я не молю Тебя ни об освобождении, ни о вечной жизни на Вайкунтхе, ни о каком-либо другом благе [которое можно получить, практикуя девять видов бхакти]. О Натха! Я хочу лишь, чтобы Твой образ маленького пастушка всегда пребывал в моем сердце, - ничего другого мне не нужно.
Продолжая описание превосходств Господа, молитва возвышается до просьбы исполнить самое лелеемое желание. Об этом говорится в двух стихах (4-й и 5-й), начиная со слова варам. Слово дева означает "О, Верховный Лучезарный" или "О Господь, увлеченный неповторимыми и сладостными забавами!" Слово иха означает "здесь, во Вриндаване", варешад "от Тебя, дарующего любое благословение", варам на врине "я не прошу никаких благ". И, безусловно, не молю о мокше, четвертой пурушартхе, цели человеческой жизни (освободиться от материальных оков, слившись с сиянием брахмана), или же о мокшайа-авадхим, высочайшей форме освобождения, вечной жизни на Шри Вайкунтха-локе, где все представляет собой сконцентрированное счастье. Я не молю об анйа ча - о другом, что можно обрести благодаря совершению девяти процессов преданного служения, начиная со шраванам. Более того, если Ты пожелаешь даровать мне это, или же кто-то считает подобные вещи очень заманчивыми, я говорю им - иха, здесь, во Вриндаване, у меня нет ни малейшего стремления к ним. Слово иха также может быть приложимо к дальнейшим утверждениям этого стиха. Несложно понять, что три упомянутых здесь благословения: мокша (освобождение), мокшавадхи (высочайшее освобождение) и анйа (другие) - это восходящие уровни, в которых последующий выше предыдущего. Преимущество Вайкунтхи перед безличным освобождением ясно описано в моей (Шрилы Санатаны Госвами) Брихад Бхагаватамрите, Уттара Кханда 1.14-15 (см. прилож. А). А описание преимущества девяти процессов преданного служения (начиная со шраванам) над Вайкунтха-локой можно прочесть в Бхагаватам (3.15.49):
"(Четверо Кумар во главе с Санакой, прокляв не оказавших почтения Джайа и Виджайа, обратились к появившемуся перед ними Господу Вишну): - О Господь! Мы молим Тебя, позволь нам рождаться в самых ужасных условиях жизни, только бы наши уши всегда были наполнены нектаром воспевания Твоих трансцендентных качеств".
Эти слова подтверждают, что девять процессов преданного служения, (начиная со шраванам), могут возвышать даже того, кто находится в аду; неважно, кто он и каковы условия
его жизни - он познает совершенство жизни в вечной обители, Вайкунтхе.
Тогда возникает вопрос, чего ждет от Господа возносящий молитву? Ответ дается в четвертом стихе Дамодараштаки: "хе натха! иха идам те вапур гопала-балам": - О Господь! Твоя форма пастушка во Вриндаване, "сада ме манаси авирастам" - пусть вечно пребывает в моем сердце. Поскольку Он антарйами, Сверхдуша, всегда присутствующая в сердце, преданный может видеть Его в своем сердце, проявленным во всей божественной красоте, так же отчетливо, как собственными глазами.
Но даже если Кришна лично скажет преданному - "А ты знаешь, что три этих блага, начиная с мокши, необычны, к ним очень стремятся, и любой с радостью примет их? Ну что, возьмешь?" И преданный ответит: "Ким анйах - какой в них смысл? Для меня в них нет ценности". Таков смысл. Причина такого отношения в следующем: Шри Кришна - сосредоточие всего блаженства во вселенной, поэтому если кто-то обретает Его, он естественно и в полной мере обретает все остальное. Но если человек не обретает Кришну, несовершенство, порожденное отсутствием желаемой цели порождает, в свою очередь, величайшее отвращение и страдание от отчетливого осознания обретения чего-то низкосортного. Поэтому говорится, что остальные блага бесполезны, - ким анйах, - что в них хорошего? Таким должно быть настроение.
У слова ким анйах есть еще одно значение. (Господь снова может спросить) - "Хотя ты не просишь Меня о тех благах, в числе которых мокша, быть может, ты хочешь непосредственно видеть и общаться с Моим
Верховным проявлением Нарайаны (или другими айшварйа-майа-мурти)?" Ответ остается прежним: "Ким анйах - все другое не имеет для меня цены". За этим стоит стремление: "Если Твоя божественная форма пастушка (украшение всего великолепия) всегда будет пребывать в моем сердце, счастью моему не будет предела. Ничто, кроме этого не удовлетворит меня". Такое должно быть настроение.
Чтобы больше узнать о славе антар-даршана (созерцания Господа в сердце), обращайтесь к Брихад Бхагаватамрите, Уттара Кханда 2.86-96 (см. прилож. Б). В этом отрывке мудрец Пиппалайана с планеты Тапалока очень подробно объяснил эти темы. Молитва Дамодараштака, вознесенная Сатйавратой Муни, также показывает, что наилучшее из всех желаний - стремление внутреннему даршану - Дамодараштака дает нам ясное пониманиe всего этого.
Текст 5
идам те мукхамбходжам авйакта-нилаир-вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа мухуш чумбитам бимба-рактадхарам ме манасй авирастам алам лакша-лабхаих
идам те - пусть Твой; мукхамбходжам - лотосный лик; авйакта - очень; нилаир - черными (с синеватым отливом); вритам - обрамленный;кунталаих - локонами волос; снигдха - мягкими; рактаиш - с красноватым оттенком;ча - и; гопйа - гопи (Мамой Йашодой); мухуш - снова и снова; чумбитам - целуемый; бимба - и как бимба; рактадхарам - алые уста; ме - в моем; манасй - сердце; авирастам - проявятся; алам - не нужны; лакша - сотни тысяч; лабхаих - других обретений;
О Господь! Вновь и вновь Яшода осыпает поцелуями Твое лотосоподобное лицо, обрамленное бархатными локонами черных вьющихся волос. Твои губы алеют, как спелые плоды бимба. Позволь же мне всегда видеть в своем сердце Твой прекрасный лик. Я не желаю даже миллионов любых других благословений.
Далее в стихе, начиная со слов идам те, раскрывается стремление видеть Твой шри-мукха - божественный лотосоподобный лик, который парама-манохара - несказанно очарователен. Иногда, когда преданный очень глубоко погружается внутрь себя, ему открывается эта неописуемая красота и великолепие - об этом и говорится в стихе. Лицо Кришны подобно распустившемуся цветку лотоса - прапхула-камалакара, оно избавляет ото всех печалей - никхила-шантапа-хари и исполнено высшего вкуса чистого блаженства - парамананда-раса-майа. Пусть же этот лотосный лик будет всегда стоять пред моим внутренним взором.
Как выглядит Его, подобное лотосу, лицо? Его обрамляют (вритам) локоны волос (кунтала). Они очень темны, с синеватым отливом (авйакта-нила), мягки (снигдха) и местами красноваты (ракта). Слово вритам говорит, что подобно тому, как вокруг цветка лотоса кружат шмели, так и лицо Господа обрамлено локонами волос, которые развеваются при Его ходьбе. Слово гопйа (творит. падеж) указывает на то, что лицо его покрывает поцелуями Шри Йашода или же Шри Радха. Слово мухух (снова и снова) связано со словом гопйа, но правильно читается именно там, где стоит. Получается следующее: "Пусть же этот божественный лотосный лик, который снова и снова целует - мухуш-чумбитам, самая удачливая гопи, манаси - в моем сердце, авирастам - проявится хоть на мгновение". Таково значение этих слов.
Слово сада в предыдущем стихе связано с окончательным утверждением настоящего стиха, что означает: "пусть вечно будет проявлено", это значение также применимо. В завершение Его лотосный лик описывается так: "бимба-вад-рактадхарам - Он, чьи уста алеют подобно плоду бимба". (Если эта форма проявится в моем сердце, я буду совершенно счастлив.) Поэтому говорится о лакша-лабхаих, обретении многих миллионов других благ - алам, какими бы они ни были, я не вижу в них пользы. Таково наиболее точное послание, выраженное в пятом стихе.
Текст 6
намо дева дамодарананта вишно прасида прабхо дух кха-джалабдхи-магнам крипа-дришти-вриштйати-динам батану
гриханеша мам аджнам эдхй акши-дришйах
намо - поклоны Тебе; дева - О Дева!; дамодарананта - О Дамодара, О Ананта!; вишно - О Вишну!; прасида - будь доволен мной; прабхо - О Господь; духкха - в скорби; джалабдхи - океане; магнам - на тонущего;крипа-дришти - милостивого взглада; вриштйати - поток пролей и такого;динам - падшего; батану - О!; гриханеша - прими Господь; мам - и мне;аджнам - невежде;
эдхй - стань; акши - для глаз; дришйах - видимым;
Поклоны Тебе, о, Господь! О, Бхакта-ватсала Дамодара! О Ананта, обладатель непостижимой силы! О, вездесущий Вишну! О, мой повелитель! О, верховный, независимый владыка! Я хочу, чтобы Ты был доволен мною. Пролей на меня дождь Своего милостивого взгляда, спаси эту предавшуюся Тебе падшую душу, что тонет в океане мирских печалей, и позволь мне лицезреть Тебя.
Теперь, благодаря силе молитвы, спонтанная любовь преданного возросла, и он умоляет непосредственно видеть Господа. В связи с этим, всякий раз, когда говорится о сакшад-даршане или непосредственном видении Господа - только Шри Нама-Санкиртана является парама садханой или высшим методом обретения этого. Запечатлев красоту Господа в своем сердце, преданный через нама киртан возносит жалобную молитву, как в этом стихе, начинающемся со слова намо. При обычных обстоятельствах, в мула-шлоке (т.6), для завершения молитвы использовалось бы слово тубхйам (Тебе). Но в данном случае, из-за волнения, вызванного премой, Сатйаврата Муни позабыл о чувстве почтения и благоговейном страхе. Поэтому из-за переживания личного присутствия Господа слово тубхйам опущено.
Хе прабхо означает хе мадйа ишвара - О мой Господин! (Склоняясь Пред Тобой, я молю),-прасида, слово указывает на прасадам, - будь Доволен мной и яви Свою милость. (Причина молитвы в следующем), - я, - дукха-джалабдхи-магнам - погружен в океан страданий. На деле слово дукха (боль, страдание, несчастье) указывает либо на муки повторяющихся рождений и смертей, или же на боль разлуки с Тобой (что приводит к чувству безграничного одиночества). Джалам (сеть, иллюзия, обман) и абдхих (океан) означают невообразимую безграничность, (силой своей кармы) я ввергнут (магнам) туда. Меня терзают жестокие страдания, поэтому я, - ати-динам, - очень несчастен.
Другое значение ати-динам - я напрочь лишен общения со святыми и потому я такой падший. Есть еще одно значение - (из-за того, что я не вижу Тебя), я подобен живому мертвецу. Вдобавок ко всему, я аджан - совершенно не знаю, как мне разрешить эту проблему. Тогда, крипайа дришти-вриштйа - из милости ко мне, одари меня Своим, исполненным нектара, взглядом, подними меня и наполни высочайшим восторгом. И затем, акши-дришйо-эдхи - пожалуйста, стань видимым для моих глаз.
Молитвы обычно составляют в той последовательности, в какой Их произнесли. Но в данном случае, сначала говорится о просимом благе, что непривычно, поскольку по природе своей благо это очень и очень редко.
В Брихад Бхагаватамрите (Утара Кханда 3.179-182) личные спутники Господа (шри бхагават-прасада) очень последовательно объяснили славу непосредственного созерцания Господа в своем сердце(сакшад-даршана). Из этого отрывка вы сможете многое почерпнуть об этой теме (см. прилож. В).
(Теперь будет объяснен киртан имен Господа, с которым к Нему обращаются в начале шлоки)
В шестом стихе слово дева означает - хе дивйа рупа, о Господь божественной красоты! Эта красота и есть причина такого стремления к Его даршану. Обращение Дамодара подразумевает то, что Он славен Своим превосходством бхакта-ватсалйа, или привязанностью к Своим преданным (Он позволяет им привязать Себя). Поэтому только бхакти сделает меня достойным видеть Его моими собственными глазами. К Нему обращаются Ананта, как к тому, кто не имеет пределов (Его милость не имеет границ). Поэтому Он обязательно одарит меня Своим милостивым взглядом и так облаговолит меня. Обращение "Прабху" означает следующее - хе ачинтйа-ананта-адбхута-маха-шакти-йута - О, Ты, наделенный непостижимым, безграничным и невероятно удивительным могуществом! Поскольку Тебя невозможно увидеть обычными глазами, лишь благодаря все той же Твоей непостижимой шакти, мои очи смогут лицезреть тебя.
Обращение "Иша" означает, хе парама-сватантра - О, Верховный Независимый. Ты ни от кого не зависишь в том, чтобы благодетельствовать даже недостойным душам. Обращение "Вишну" означает, хе сарва-вйапака - О, Вездесущий! Есть еще одно значение - О, тот, кто любит скрываться в уединенных пещерах и беседках Вриндавана. Эта молитва говорит о том, что Ему совсем не трудно предстать пред вашим взором, ему не составит никакого труда прийти к вам издалека.
(Теперь даются дополнительные объяснения уже перечисленных обращений)
Хе ананта означает то, что Он - апариччхина - Его существование вечно, непрерывно и не разобщено. Обращение "Вишну" указывает на Того, кто живет повсюду. Поэтому обращение "хе дамодара" провозглашает - из-за влияния Своей собственной парама-ватсалйа-вишеши или верховной привязанности, для Него не существует ничего невыполнимого.
Смысл остальных слов в обращении к Нему может быть понят в таком же русле, как и эти дополнительные значения.
Текст 7
кувератмаджау баддха-муртйаива йад-ват твайа мочитау бхакти-бхаджау критау ча татха према-бхактим свакам ме прайаччха на мокше грахо ме 'сти дамодареха
кувератмаджау - Куверы сыновья; баддха-муртйаива - связанным обликом (Дамодарой); йад-ват - которые были как (деревья); твайа - Тобой;мочитау - освобождены; бхакти - и бхакти;бхаджау - приемниками; критау - их сделал; ча - также; татха - тогда; према-бхактим - любовную преданность; свакам - к Тебе; ме - мне; прайаччха - пожалуйста даруй; на - не; мокше
- в мокше; грахо ме 'сти - нуждаюсь я; дамодареха - О, Дамодара, лишь в этом (према-бхакти);
О Дамодара! Хотя Яшода и привязала Тебя к деревянной ступе, Ты милостиво освободил двух сыновей Куверы, которые из-за проклятия Нарады стали деревьями, и даровал им према-бхакти. Одари же и меня этим сокровищем према-бхакти. Я жажду только этого, и не стремлюсь ни к какому другому виду освобождения.
Благодаря свойству чистой экстатической любви (према-вишеша), преданного переполняет сильнейшее стремление, и он молит о непосредственной встрече с Господом (сакшад-даршана). Из этого молитвенного стремления рождается любовное преданное служение (према-бхакти), что говорит о том, как редок сакшад-даршан. Воистину, единственная цель сакшад-даршана, это обретение према-бхакти. Сначала провозглашается эта истина и затем возносится молитва Господу. Если преданный увидел Его, но лишь на мгновение, его сердце не будет удовлетворено, и из-за того, что он не видит Господа даже несколько мгновений, страдание разлуки охватит его.
Такова особенность према-бхакти - поддерживать подобные опасения (потерять Господа), которые неуклонно приводят Господа под покровительство преданного. Только према-бхакти является причиной такого состояния. В этой связи у преданного может возникнуть вопрос: "Как мне, величайшему оскорбителю, обрести это?" Ответом на беспокойство преданного будет то, что качество Шри Бхагавана, бхакта-ватсалйа (привязанность, расположенность к Своим преданным) очень легко делает невозможное возможным. С тем, чтобы наверняка разрешить эти сомнения, в этом стихе, начинающемся с кувератаджау, вновь отвергается предложение мокши. Здесь, стремясь достигнуть према-бхакти, молитва возвышается в своей чистоте.
Слово баддха-муртйа указывает на Его виграху (божественную форму), которая опоясана и привязана Мамой Йашодой к ступе - в этой виграхе Он освободил двух сыновей Куверы. Таща ступу меж деревьев йамала-арджуна, Бхагаван Сам являет высочайшую удачу в виде Его сакшад-даршана, возм