Глава вторая
Передача от сердца к сердцу
Вопрос: Говорится, что в писаниях, особенно в «Шримад-Бхагаватам» содержатся все истины, но как узнать, когда следует понимать сказанное в Писаниях буквально, а когда — в переносном смысле? Как понять, что действительно хотят сказать нам Писания?
Шрила Говинда Махарадж: Как понимать сказанное в Писаниях? Сначала нужно поступить в школу, в первый класс. В первом классе учитель объясняет предметы соответственно нашему уровню. Затем мы переходим во второй класс, потом в третий и так далее. В каждом классе нас учат немного иначе, чем в предыдущем. В старших классах предметы преподаются не так, как в младших. Но что бы мы ни изучали в школе, изложение предмета будет всегда наилучшим образом соответствовать нашему уровню.
Веды, Веданта, Упанишады, «Шримад-Бхагаватам» и другие Писания — это океан литературы, где многие шлоки (стихи) таят в себе различные уровни смысла. Так или иначе, они все ведут к одной цели — Кришна-бхакти, но это не всегда очевидно, а подчас и вовсе скрыто от нас. В писаниях говорится о разных видах духовных практик: карма-йоге, гьяна-йоге, аштанга-йоге, бхакти-йоге и других. И если мы хотим понимать истинный смысл советов Писаний, если хотим увидеть направление, которое они указывают, то сначала нужно обратиться к мудрому наставнику, получить у него необходимые для нашего уровня знания и с верой их усвоить. Это самый лучший способ.
Нужно быть осмотрительным, читая Писания. Их не так-то просто понять. Шримад Бхагавад-гита говорит, что для постижения духовного знания следует обратиться к учителю.
тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄: 4.34)
Здесь объясняется, что ученик должен уже немного понимать, в каком настроении следует обращаться к учителю. «Сначала предайся, — говорит Шримад Бхагавад-гита, — затем вопрошай и служи. Гуру выслушает твои вопросы и одарит своей милостью — если ты действительно предался ему, если смиренен и очень стремишься к знанию». Итак, прежде всего предайся Гурудеву, а затем служи ему. Одного предания недостаточно. Преданное служение Гурудеву — вот главное, что принесёт искреннему искателю настоящие плоды духовного знания. Общие знания можно получить и другими способами, тад виддхи, но духовное знание без пранипата, самопредания; парипрашны, искреннего вопрошания и севы, служения, в сердце не раскроется.
Поэтому, встретив гуру, мудрого и сведущего учителя, ученик должен предаться ему и затем вопрошать и служить ему. Всё откроется сердцу достойного искателя по милости знающего гуру, когда ученик украшен этими тремя качествами: преданностью, искренней пытливостью и желанием служить — другими словами, украшен настроением преданности. Тогда всё сложится наилучшим образом: сердце гуру будет тронуто смирением и искренностью ученика, и он с радостью поделится с ним своим знанием. Так, через благожелательность сердца учителя ученик постигнет суть всех писаний: Вед, Веданты, Упанишад, «Шримад-Бхагаватам» и других. Именно таким путём следует идти к пониманию смысла писаний.
Духовная сила садху
Сами Писания тоже настойчиво советуют нам обратиться к истинному учителю, садху. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришна Дас Кавирадж Госвами даёт нам такой совет:
йа̄ха, бха̄гавата пад̣а ваиш̣н̣авера стха̄не
(Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та: Антйа-лӣла̄, 5.131)
«Ступай к вайшнаву, преданному, и слушай его толкование «Шримад-Бхагаватам»; читай «Шримад-Бхагаватам» только в обществе вайшнавов».
йа̄ха, бха̄гавата пад̣а ваиш̣н̣авера стха̄не
эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е
чаитанйера бхакта-ган̣ера нитйа кара ‘сан̇га’
табе та’ джа̄ниба̄ сиддха̄нта-самудра-таран̇га
(Чч: Антйа, 5.131–132)
«Ступай и изучай «Шримад Бхагаватам» вместе с вайшнавами. Искренне прими прибежище у стоп Шри Чайтаньи и постоянно общайся с Его преданными.
Тогда ты ощутишь волны в океане Истины».
Без вайшнавов мы не сможем понять смысла «Шримад-Бхагаватам» и, несомненно, выберем неверное направление. Толковать «Шримад-Бхагаватам» или любое другое Писание должен человек сведущий. Только он сможет явить нам истинный смысл святых книг. Наши знания очень ограниченны. Никто не может утверждать, что знает всё. Даже Шрила Гуру Махарадж говорил о себе: «Я ученик. Вы считаете себя учителями? Я считаю себя студентом, и вас тоже. Никто не может сказать о себе, что он учитель».
Шрила Гуру Махарадж считал, что все мы ученики. Это значит, что роль мудрого, сведущего учителя очень велика. Он должен знать те науки, которые нам необходимо пройти, тогда мы легко усвоим их. Иначе возникнут трудности. Не понимая истинного смысла Писаний, мы будем превратно истолковывать их, обманывая самих себя. Поэтому необходимо слушать, объяснение «Шримад-Бхагаватам» мудрого наставника и слуги Кришны — такого, как Шрила Гуру Махарадж.
В самом «Шримад-Бхагаватам» вы найдёте два подхода к его пониманию. Один подход предписывает читать «Шримад-Бхагаватам», а другой запрещает. Если вы наугад откроете «Шримад-Бхагаватам» и станете следовать тому, что написано в первых попавшихся на глаза строках, то скорее всего, ошибётесь. Нужно прийти к единой и гармоничной концепции «Шримад-Бхагаватам». А кто это сможет сделать? Только тот, кто основательно изучил и понимает смысл всего Писания.
В Писаниях сказано очень многое и, несомненно, очень много хорошего. В них заключён глубокий смысл, но из-за ограниченности нашего знания очень легко истолковать их превратно. Поэтому нужно обсуждать Писания с садху (святым человеком), чтобы знать, правильно ли мы их понимаем.
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати
(Ш́рӣмад Бха̄гаватам: 3.25.25)
Сам Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам»: «Беседы обо Мне, услышанные из уст Моих чистых преданных, полны духовной силы, питающей слух и сердце и наполняющей душу восторгом. Только тот, кто избрал своим духовным проводником Моего преданного, обретёт настоящую шраддху, веру, рати, привязанность и бхакти, преданность».
Поэтому то, что написано в книгах и то, что говорят садху — совершенно разные вещи! Прочитанное или услышанное вне круга общения с садху не будет хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ — нектарным повествованием, воодушевляющим сердце и душу. Только от садху приходит знание из верного источника, знание, нисходящее с Голоки Вриндаваны через сердца учителей нашей гуру-парампары. Именно это совершенное знание необходимо для нашей духовной жизни. Только в чистой преемственности, в наставлениях садху происходит передача силы, раскрывающей в сердце смысл Писаний. Лишь по милости садху нам даётся доступ к пониманию услышанного.
охе прабху дайа̄майа, тома̄ра чаран̣а-двайа,
ш́рути-ш́иропари ш́обха̄ па̄йа
гуру-джана-ш́ире пунах̣, ш́обха̄ па̄йа ш́ата гун̣а,
декхи а̄ма̄ра пара̄н̣а джуд̣а̄йа
(Гӣта̄-ма̄ла̄: 1.1.1)
«О всемилостивый Господь! Моё сердце обретает утешение, когда я вижу как Твои стопы становятся еще более прекрасными на головах священных Писаний и в сотни раз более чарующими над головой моего Гурудева».
Величие преданных Бога
Юдхиштхир Махарадж был очень мудрым человеком. Он изучил множество Писаний, таких как Веды, Веданта, Упанишады. Его наставниками были великие риши и муни того времени. Однако обширные познания не принесли ему ясности и успокоения. Выводы философских школ были настолько противоречивы, что невозможно было разобраться, что хорошо, а что плохо. Юдхиштхир Махарадж не мог понять, каким образом избавиться от иллюзорного окружения и быть недосягаемым для мирской скверны. Но в одном он был точно уверен: тот, кто попытается разобраться в вопросах религии с помощью одного лишь чтения Писаний — становится безумцем.
тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄
на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇
маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣
(Маха̄бха̄рата: Вана-парва, 313.117)
«Размышления никогда не приводят к окончательному выводу, а священные Писания разнообразны. Стать
Риши, великим мудрецом может лишь тот, чье учение отличается от других. Таким образом путь истинной
дхармы скрыт и запечатан. Поэтому истинный путь
это следование по стопам великих душ».
Юдхиштхир Махарадж сказал: «Нельзя понимать советы Вед буквально. Наши познания очень скудны, а знание Вед необъятно. Оно объясняет и пратьякша-гьяну, чувственное знание, и парокша-гьяну, коллективное знание, и апарокша-гьяну, бессознательное знание, и адхокшаджа-гьяну, трансцендентное знание. и многое другое. Кроме того, риши, описывающие ведическое знание, толкуют его по-разному и не всегда верно. Парашар Риши говорит одно, Вашиштха Риши — другое, Чьяван Риши — третье, а сколько ещё других! Как тут дживам не сбиться с толку, если истину не найти ни в Писаниях, ни в толкованиях риши, ни в собственной голове. Ведь она не там, она живёт в сердцах махаджанов — великих душ, и чтобы найти её, нужно следовать их пути».
свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бхӣш̣мо
балир ваийа̄сакир вайам
(Ш́рӣмад Бха̄гаватам: 6.3.20)
Ведавьяс назвал имена махаджанов в «Шримад-Бхагаватам»: это Брахма, Нарада Риши, Господь Шива, четверо Кумар — Санака, Санатана, Сананда и Санат — Капиладев, Ману, Прахлада Махарадж, Джанака Раджа, Бхишмадев, Бали Махарадж, Шукадев Госвами и Ямарадж.
Это особые двенадцать махаджан, все они великие личности; Писания воспевают их деяния и немеркнущую славу. Но самое главное их достоинство в том, что все они преданные Господа, а великих преданных Господа уже следует почитать махаджанами.
Однажды несколько из этих двенадцати махаджан обсуждали шлоку Шримад Бхагавад-гиты о положении преданных Господа, но не могли прийти к верному заключению.
Мимо проходил Шрила Бхактивинод Тхакур, и они обратились к нему: «О вайшнава Тхакур! Тебе известен истинный смысл этой шлоки, открой нам его, пожалуйста». И Бхактивинод Тхакур объяснил им шлоку, чем доставил великую радость.
Поэтому преданные, подобные Шриле Бхактивиноду Тхакуру, — величайшие махаджаны, и тот, кто будет следовать их наставлениям, достигнет высшего блага.
ла̄бхас теш̣а̄м̇ джайас теш̣а̄м̇
кутас теш̣а̄м̇ пара̄бхавах̣
йеш̣а̄м-ӣндӣвара-ш́йа̄мо
хр̣дайа-стхо джана̄рданах̣
(Па̄н̣д̣ава-гӣта̄)
«Бхагаван Шри Кришна живёт, сияя в сердцах Своих преданных, где постоянно свершаются Его славные Деяния. Такие преданные воистину великие души, махаджаны, они всегда счастливы и успешны».
Верные наставления всегда ведут к Господу Кришне и истинным махаджанам, Его чистым преданным. Мы должны следовать настоящим преданным, чья деятельность от начала и до конца посвящена служению Богу. Их практика и образ жизни будут для нас совершенным примером духовной жизни, а их наставления дадут понимание Писаний. Обсуждение Писаний со сведущими вайшнавами, с садху, чистыми преданными, — это самое лучшее для практикующих. Практикующие уже кое-что знают, несомненно, но они не знают всего. И когда они с любовью и преданностью обсуждают смысл Писаний со знающим садху, к ним приходит благословение и с ним понимание истинного смысла, духовные чувства и многое другое.
Религия сердца
Когда Кришна захочет через Своего преданного явить в вашем сердце трансцендентное знание, оно обязательно будет явлено. Вы на это повлиять никак не можете. Поэтому так важна связь с преданным Кришны. Здесь возникает вопрос: как распознать, кто истинно преданный и глубоко верующий человек? Через кого Кришна являет Себя?
Первая шлока, дающая ответ на вопрос и объясняющая тему нашей книги «Религия сердца», это шлока из «Ману-самхиты»:
видвадбхих̣ севитах̣ садбхир
нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйануджн̃а̄то
йо дхармас там̇ нибходхата
(Ману-сам̇хита̄: 2.1)
Шрила Гуру Махарадж однажды давал лекцию в библиотеке города Дханбада. Среди слушателей было много высокообразованных пандитов и состоятельных людей. Он начал своё выступление этой шлокой. «Люди полагают, — сказал он, — будто религия находится в книгах, написанных особым языком. Но религия приходит не из книг или языков. Религия приходит в трансцендентной передаче от сердца к сердцу».
Все религии, о которых рассказывают Писания, сначала явились в сердцах риши, муни и садху. Затем они передавались от сердца к сердцу и позднее могли принять форму книг. Но что мы можем сказать о религии? Насколько глубоко мы способны понять, что такое дхарма? Это понимается сердцем. Но если сердце грязно, словно мусорное ведро, как мы осознаем красоту и славу религии? И поскольку наше сердце осквернено грязью, мы должны получить представление о религии от чистого сердцем садху.
са̄дхӯна̄м̇ сама-читта̄на̄м̇ сутара̄м̇ мат-кр̣та̄тмана̄м
дарш́ана̄н но бхавед бандхах̣ пум̇со ’кш̣н̣ох̣ савитур йатха̄
(ШБ, 10.10.41)
«Как тьма исчезает с появлением солнца, так и мирская обусловленность сходит на нет с появлением уравновешенных садху, чьи сердца всецело отданы Мне».
Качества садху
Каковы качества садху? Видвадбхих̣ севитах̣ садбхир, совершенный садху знает изначальный смысл ведических писаний и Веданты, суть их указаний (видвадбхих̣), и всегда служит их целям (севитах̣). Садху присущи простота, чистота, должное поведение (садбхир). Он контролирует свои шесть чувств и со всеми почтителен. У него только одна печаль — страдания других.
Ведавьяс, автор всех ведических Писаний, был настоящим садху. Он знал многих садху и был уважаем очень многими садху. О богооткровенном знании ему было известно всё. Больше, чем знания и поведение, говорил он, нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м (ШБ, 1.1.2), садху отличает безупречной, кристальной чистоты сердце. Это значит, что в нём нет ни зависти, нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣, ни гнева, а только искренняя любовь ко всем. Такой садху, целиком посвятивший себя служению Кришна-сознанию, и есть настоящий махаджан, истинный лидер человечества.
кр̣ш̣н̣а-бхакта — ниш̣ка̄ма, атаева ‘ш́а̄нта’
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ — сакали ‘аш́а̄нта’
(Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та: Мадхйа-лӣла̄, 19.149)
Тот не садху, кого влекут мирские цели: чувственные наслаждения, освобождение или сверхъестественные возможности. Лишь тот, кто свободен от эгоистических желаний, кто отдаёт, а не берёт, кто двадцать четыре часа в сутки служит удовлетворению желаний Господа, достоин называться садху. Только он действительно умиротворён и исполнен всех совершенств.
Красота души такого садху, трансцендентные чувства, пробудившиеся в его сердце в неустанном служении — вот что такое религия. Все его советы и наставления несут свет высшего мира и высшей гармонии. Трансцендентная передача из сердца такого садху и следование его наставлениям откроет нам путь подлинно духовной жизни, вселенскую религию души, джайва-дхарму. Такое руководство можно сравнить со стартовой площадкой, гарантирующей безопасный подъем к духовным вершинам. В этой чистой религии нет сектантского духа и отдельных от общего блага интересов.
тулайа̄ма лавена̄пи на сваргам̇ на̄пунар-бхавам
бхагават-сан̇ги-сан̇гасйа мартйа̄на̄м̇ ким ута̄ш́иш̣ах̣
(ШБ, 1.18.13)
«Достижение рая или освобождения невозможно сравнить даже с непродолжительным общением со спутником Господа. Что же тогда говорить о тщетности мирских благословений в сравнении с этим».
Единая религия души
После лекции Шрилы Гуру Махараджа один очень состоятельный человек из аудитории сказал: «Раньше мы слышали о вайшнава-дхарме и считали ее ветвью индуизма. Но сейчас, услышав лекцию Шрилы Шридхара Махараджа, я пришел к убеждению, что на самом деле вайшнава-дхарма заключает в себе суть всех религий. Поистине она единая, вселенская религия, объемлющая все другие дхармы. Я уверен, что вайшнава-дхарма — именно то, что нужно всем обусловленным душам».
Шрила Гуру Махараджа всегда отличался широтой мировоззрения и точностью мысли. Его объяснения всегда были по существу и опирались на Писания, даже если вопрос не был напрямую с ними связан, и это всегда выходило разумно, логично и доходчиво. Некоторые санньяси и брахмачари, представляя идеи наших парам-гуру и Шрилы Сарасвати Тхакура, порой пользовались затверженными, шаблонными фразами, но объяснения Шрилы Гуру Махараджа были совершенно другими! Мне необычайно повезло, что многое довелось услышать именно от Шрилы Гуру Махараджа, и как часто я бывал свидетелем тому, что люди получали от него божественный свет, и этот свет направлял и освещал их дальнейший жизненный путь.
Законы любви и привязанности
Моя жизнь в Шри Чайтанья Сарасват Матхе была всегда ограничена запретами и правилами, установленными Шрилой Гуру Махараджем. Я ничего не делал без его позволения. Или можно сказать так: я никогда не делал того, на что не получал позволения Шрилы Гуру Махараджа. Когда собственность Шри Чайтанья Сарасват Матха оказалась в критическом положении, я должен был ежедневно в течение двух месяцев ходить в Калну, чтобы защищать Матх в суде. Каждый день я из Матха направлялся в Калну, в суд, и затем возвращался домой. Больше я никуда не отлучался.
Однажды, спустя некоторое время Шрила Гуру Махарадж спросил меня: «Ты видел в Калне храм Гаури Даса Пандита?» Я ответил, что жил возле этого храма всю жизнь, но ни разу не видел его. Тогда Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда снова будешь в Калне, зайди и предложи свой дандават храмовым Божествам Махапрабху и Нитьянанды Прабху».
Лишь тогда я впервые посетил этот храм. Точно так же я никогда на протяжении двадцати восьми лет не был в том месте в Катве, где Махапрабху принял санньясу, пока не получил на это одобрения Шрилы Гуру Махараджа.
Таким образом, нашу жизнь в Матхе под руководством Шрилы Гуру Махараджа нельзя было назвать свободной, однако никто из нас никогда не считал себя несвободным. Мы воспринимали ограничения как проявление отеческой любви и заботы Шрилы Гуру Махараджа. Мы чувствовали, что он направлял нашу жизнь в служении, и мы радостно, не задумываясь, следовали его указаниям. Мы подчинялись учителю естественно, без принуждений, потому что основой наших с ним взаимоотношений были любовь и признательность.
Это самое лучшее, когда люди следуют религиозным правилам и предписаниям с любовью, признательностью и уважением. Именно так было принято в Шри Чайтанья Сарасват Матхе с самого его основания, и мы никогда не испытывали необходимости в чём-то ещё. В такой атмосфере я прожил много лет под заботливым вниманием Шрилы Гуру Махараджа, постигая под его руководством смысл Писаний.