После случая с сектантами Фестингер и его коллеги приступили к исследования когнитивного диссонанса во всех его проявлениях. Во время одного из экспериментов они платили одним своим испытуемым по двадцать долларов за то, что те солгут, а другим – всего один доллар. Обнаружилось, что получавшие один доллар впоследствии с большей вероятностью утверждали, что она в самом деле верят в произнесённую ложь, чем те, кто заработал 20 долларов. Фестингер предположил, что оправдать ложь всего за 1 доллар трудно. В результате, поскольку вы не можете взять обратно свои слова, а деньги – гроши – получили уже, вы и приводите свои представления в соответствии с поступком, чтобы уменьшить диссонанс между собственным представлением о себе и своим сомнительным поведением. Те же, кто получил двадцатку, могли признать, что лгали, так как они испытывали меньший диссонанс: они могли найти привлекательное оправдание своей выдумке, оправдание в виде хрустящей зелёнкой бумажки.
Теория диссонанса объясняла загадочный факт, что во время корейской войны китайцы с успехом обращали американских пленных в сторонников коммунизма. Не было никаких пыток, достаточно было просто пообещать горстку риса или шоколадку за то, что те напишут антиамериканское эссе. После написания письма и получения награды, многие американцы приобретали коммунистические убеждения. Это странно, да. Но теория диссонанса предсказывает, что чем более жалкое вознаграждение человек получает за поведение, несовместимое с его взглядами, тем больше вероятность, что он свои взгляды переменит.
Есть ещё третья парадигма, которую выявили Фестингер с коллегами – парадигма навязанного соответствия. Лучше всего иллюстрируется экспериментом: первокурсники, стремившиеся вступить в студенческое братство, должны были пройти через тяжёлые или умеренные вступительные обряды. Те, кто прошёл через тяжёлые обряды, проявлял большую преданность группе, чем те, для кого обряды оказались умеренными.
Этими экспериментами Фестингер, по сути, опроверг бихевиористские идея Скиннера, который утверждал, что поощрение укрепляет, а наказание гасит условный рефлекс. Бихевиоризм отбрасывает весь ментализм, описывая поведение человека лишь механистической теорией, по сути, в то время, как Фестингер вернул людям рассудок. Фестингер утверждал:
Человек – не рациональное, а рационализирующее существо.
Человек постоянно испытывает диссонанс
Как я уже говорил, человек постоянно сталкивается с диссонансом в своей жизни. Вернее сказать, он постоянно ему подвержен, лишь степень меняется. Человек, убежденный в том, что университетское образование — самое качественное, будет всячески побуждать своих детей поступать в университет. Ребенок, который знает, что вслед за проступком неминуемо последует наказание, будет стараться не совершать его или, по крайней мере, попытается скрыть содеянное (хотя, дядюшка Скиннер, мне думается, это объяснял бы совсем иначе). Все это настолько очевидно, что мы принимаем примеры такого поведения как должное.
Человеку сложно признать неправоту свою или конфликт собственных знаний. В связи с этим ему проще рационализировать противоречия. Так алкоголик может рационализировать свое поведение несколькими способами. Он может считать, что удовольствие, которое получает от принятия алкоголя, слишком велико, чтобы его лишиться, или что изменения здоровья не столь фатальны, как утверждают врачи, ибо он все еще жив и здоров. Невозможность как-то согласовать противоречия ведёт к появлению психологического дискомфорта.
Возникновение и устойчивость диссонанса
Когда возникает диссонанс? При возникновении противоречий, то есть, по сути, всегда, когда мы делаем выбор. Вам нравится Windows. Но почитав много заумных статей, где описаны преимущества Linux, вы начинаете сомневаться, ибо это противоречит вашим взглядам.
Разная лишь степень диссонанс при выборе, которая зависит от важности элементов в противоречии. Согласитесь, выбирая марку автомобиля, вы испытываете меньше терзаний, нежели, если вам докажут, что бога нет, в том время, когда вы являетесь фанатичным христианином. Да даже, если католикам сказать, что бог чёрный, у них явный баттхёрт начнётся, хотя, казалось, чего здесь такого.
Из собственного опыта общения с людьми, могу сказать, что превалирует два варианта проявления диссонанса, вернее выхода из него: оправдание и отрицание.
1. Можно часто слышать фразы “давай забудем это” или “сделаем вид, что это не было”. Это и есть отрицание. Мне сразу вспоминаются гномы из “Хроник Нарнии” К.С. Льюиса, которые отрицали некоторые аспекты реальности и находились в сарае, хотя вокруг был волшебный замечательный мир. Что-то вроде “не существует того, во что я не верю”. Хм. Тут явно солипсизмом попахивает, аля “мир существует в моём сознание”.
2. Оправдание, как мне кажется, как метод уменьшения степени диссонанса, в большей степени – порождение общества. Тут всё завязано на моральных устоях и т.д. и т.п. Чтобы не оказаться идиотом перед другими людьми, человек и пытается оправдать свои поступки. То есть самодостаточные люди освобождены от некоторых проявлений диссонанса. Ну и, прежде всего, оправдывается человек больше всего перед собой, дабы не упасть в собственных глазах.
3. По сути, самый сложный способ, по сему мало кто к нему прибегает – пересмотр суждений. Все наши суждения довольно субъективны. Часто они идут вразрез с реальностью или чужим мнением. В случае возникновения конфликта, рационально было бы рассмотреть альтернативы и уже потом вынести вердикт.
Заключение
Когнитивный диссонанс – состояние, характеризующееся столкновением в сознании человека противоречивых знаний. Как бы ужасно не звучало, не такая уж и плохая штука. Ведь он стимулирует человека на поиск новой информации и новых мнений относительно породившего диссонанс суждения или объекта.
Теория когнитивного диссонанса, обратившая внимание на ряд интересных закономерностей и стимулировавшая дальнейшие исследования в области психологического анализа конфликта и объяснения мотивации человеческого поведения, тем не менее, имеет и ряд недостатков. Так, например, анализ мотивирующих человеческое поведение факторов сосредоточен на рассмотрении и взвешивании двух изолированных когнитивных элементов. Не учитывается роль бессознательного, так как человек не всегда может однозначно определить, какие именно когнитивные элементы вызывают диссонанс. Кроме того, одни и те же факты могут по-разному оцениваться человеком в зависимости от контекста, от конкретной ситуации.
| СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ |
| Возник как реакция на структурно-функциопалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории является Дж. Г. Мид (1863-1931). Он рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Наша сущность, душа, `самость` состоит из `Мое`, что означает видение себя глазами других людей и которое возникает на основании способности языковых символов вызывать `во мне` ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона `Я` - то, как `я воспринимаю себя сам` - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальнос-ти и непосредственности. `Внутреннее` общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все `внешнее` общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией `обобщенного другого`. Дж. Мид так объясняет суть этой концепции: `Ребенок, играющий в игру, должен быть готов занять место любого другого участника: разные игровые роли участников должны иметь определенные взаимоотношения друг с другом: Если он участвует в игре с мячом, он должен соотносить себя с каждой позицией, связанной с его собственной. Он должен знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и использовать все роли. Конечно, не все они одновременно представлены в сознании. Роли других игроков, которые участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесение индивида. Каждый из его актов детерминируется его обобщением в себе других, участвующих в игре, и по-другому игра не может состояться`. В игре ребенок учится играть роль `отдельного другого`, затем в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Посредством этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль `обобщенного другого`, то есть видеть себя глазами общества. Герберт Блюмер - ученик Мида, внесший значительный вклад в развитие идей интеракциопизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках. 1. Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символическийинтеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм. 2. Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракциоппых ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям. 3. Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционпых контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпетивных процедур. Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека, как ответ на внешние социальные стимулы. Однако критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ па внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано: `В большинстве ситуаций, в которых люди общаются друг с другом, они уже заранее имеют твердое убеждение, как себя вести и как будут действовать другие`. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т. д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что они ограничивают поведение человека, однако даже в ситуациях, где действуют жесткие правила, у человека есть значительная возможность для проявления инициативы. Представители данного социологического направления основное внимание сосредоточивают на внутренней работе человеческого сознания - способах, с помощью которых люди классифицируют и осмысляют окружающий мир. В сферу их исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, и поэтому они не дают причинного объяснения человеческому поведению. Феноменологи скорее пытаются попять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения. www.article-sociology.ru |