До буддийская религия в Туве и проникновение
Буддизма в Туву
Кыныраа М.М., соискательученой степени УМЦБИ СО РАН
Автора данной статьи, прежде всего, интересует мировоззрение и внутренняя вера, религия народа в более древние времена, во времена переходящие в новые традиции, и возрождение религиозного взгляда в нынешнее время. В частности это отражается в религиях «Бон», которое бесконфликтно существовавшее с «Шаманизмом» более древним мировоззрением, которые некоторые ученые его не называют религией, а образом жизни. Затем, пришедшая с Тибета через Монголию религия «Буддизм».
Существование «Шаманизма» как мировоззрение, и в дальнейшем организованная как религия «Бон» имеет очень древние корни. Во всех научных исследованиях великой степи, о зарождениях и упадках народов, Л.Н.Гумилев ярко описал в своих трудах, который впоследствии создал теорию о закономерностях развития этносов во взаимосвязи с биосферой (природой, ландшафтами, климатом и т.д.).1 В своём издании «Хунны в Китае»2, он пишет о непрекращающихся войнах Хуннов с Китаем, объединив малые кочевые народы Великой степи. В первом веке нашей эры Китайцы разгромив государство Хунны, часть их подчинив себе, а другая часть отступила с боями на запад, где смешиваясь с уграми и сарматами, превратились в Гуннов. Во второй половине IIв. Сяньбийцы остановили китайскую агрессию и оттеснили китайцев за линию Великой стены. С этого времени начался упадок древнего Китая.Вырвавшись из гнёта Хунны, воссоединив кочевые народы и периодически стали нападатьна Китай иставший причиной событий, переселения кочевыхнародов в Великой степи. Сами китайцы, при составлении историиIV., пользуясь принципов этнологической классификации, объединили 29 племён в 5 племенных групп: хунну, цзелу (кулы), сянби, тангуты (ди) и тибетцы-цян (кян). Для исследователей этого периода, название племён имеют очень сложные оттенки, хотя бы тем, что они выписаны из китайских летописей и название племён в большинстве случаях не совпадают. Оседлым китайцам культура кочевых народов было чуждым, и они их считали более дикими, необразованными. Поэтому пользуясь каждым случаем, китайцы либо старались подчинить их себе, расселяя насильно в дальние регионы, чтобы они не собирали силы для бунта. Для этого времени по отношению к кочевым племенам китайцы придерживались к мнению «Разделяй и властвуй».
Ученые, трагедию разыгравшуюся в Северном Китае начали считать со второй половины IIв. вплоть до Vв.н.э., где основное содержание можно сформулировать: великое переселение народов в Восточной Азии. В своих летописях Китайцы так писали, сухо и поверхностно. После этих войн Хуннов победили все-таки не китайцы, а Сяньбийцы коренное население нынешней Сибири. В Великой степи в течение первого тысячелетия, завоёвывали и переселялись табгачы, и тюрки, в последствии разделившееся на западный и восточный. Затем, тюркоязычные племена Уйгуры и Киргизы.В последствии Монголы. Каждое ханство или каганат, временами завоёвывали территорию Китая, понимая, что Китайцы как могущественная оседлая цивилизация все равно будет препятствовать развитию кочевых народов.В свою очередь, китайцы, подвергли некоторые народыгеноциду, подвергнув массовым уничтожениям мужского населения, оставив женщин, детей и стариков.
Происхождение и формирование как этноса, Тувинцы имеют очень сложный путь. Все события, как говорят учёные, великое переселение народов Восточной Азии, как или иначе имеет большое влияние на малые народы.Но, до начала этих событий, изучив предметы искусства из алтайских и монгольских курганов, пришли к выводу, что культура кочевников I тысячелетия до н.э. была самобытна. И более того, она была высока, гораздо выше, чем культура кочевников XVIII – XIXвв., изученная многими этнографами досконально.3
Этнические процессы в древнетюркское время (VI-VIIIвв.) стали для населения Тувы основополагающим и исключительное место в истории тюркоязычных народов Саяно-Алтая: тувинцев, алтайцев, хакасов, шорцев, тофаларов. В их истории этот период является важным, во многом закрепившим язык, культуру и этнический состав. Судя по источникам, древние тюрки славились как умелые рудокопы и металлурги, кузнецы, резчики, ювелиры, строители, скульпторы и архитекторы. В 581 г. Древнетюркский каганат распался на Западнотюркский и Восточнотюркский, и их развитие пошло по двум направлениям. В состав Восточнотюркского каганата входили территории Алтая, Тувы, Забайкалья и Монголии.
Большой тюркской группой, которая приняла буддизм, были древние тюрки (гоктюрки, коктюрки, синие тюрки), давшие название тюркским народам. Восточный Тюркский каганат правил Монголией с конца VI до середины VIII века. Под покровительством его правителей индийские, центральноазиатские и китайские мастера перевели множество буддийских священных писаний на древнетюркский язык. Некоторые древнетюркские технические буддийские термины стали общепринятыми в Центральной Азии и позже были позаимствованы уйгурами и монголами. Древние тюрки привнесли в свою форму буддизма поклонение традиционным древним тюркским богам, «Йер-Су» (Чер-Суг, Земля-Вода), «Тенгри» (Дээр, Небо),Умай (Ымай) а также зароастрийским богам, о которых они узнали от других центральноазиатских народов. Эта эклектичная черта была унаследована и продолжена уйгурами и монголами. В начале VIII века принцесса из восточно-тюркской царской семьи вышла замуж за императора Тибета и, благодаря ей, в Тибет было приглашено много буддийских монахов из Хотана – царства, располагавшегося на юге Восточного Туркестана.4ХотяВосточныйТуркестан, болееблизкоиначалпервыми осваивать Буддизм, Северные племена восточно-тюркского каганата ещё как основную религию не приняли. Хотя, какие-то проблески или термины просачивались в быт. Тут играет роль, что Буддизм никогда насильно не внедряется в чуждую культуру. Она изучает данную культуру, а затем осторожно меняет наименование понятий и названий богов местными терминами. Так оставили термины «Бурхан», постепенно приобрело общее название всех богов, Название бога «Татай», вызывающего в тяжелых случаях у кочевников, постепенно начали запрещать по философским понятиям буддизма. Народу просто объясняли, когда буддизм конкретно обосновался, «Это старый бог, его не надо призывать. Его время прошло». Но поговорка «Ии Татай», когда становится страшно, осталось ещё до нашего времени.
В середине VIIIв. (751). Восточно-тюркский каганат потерпел сокрушительное поражение от уйгуров, которые в союзе с карлуками и другими племенами разгромили тюрков создали своё государство – Уйгурский каганат (750-840 гг).
Во времена Уйгурского каганата VIII-IXвв. Уйгуры делились на два основных подразделения: он уйгуры и токуз уйгуры (токуз-огузы или токуз гузы). Уйгуры, разгромив Восточных тюрков, увидели девять коренных племен назвавшим себя «Токуз-огузами» с гармоничнойсистемой правления и взаимоотношения между родственными племенами, назвавшими себя «Огузами». В Туве,по-видимому, поселились тогда уйгуры, составлявшие основное ядро каганата уйгуров, не стали разрушать устоявшееся межплеменное отношения, присоединились к ним как десятое правящее племя. В этой связи, что тувинская родоплеменная группа ондар, которая до начала XXстолетия называлась ондар-уйгур, является потомком уйгуров VIII-IXвв.5
Девяностолетнее пребывание в Туве уйгуров, находившихся на сравнительно высоком уровне развития, оказало благоприятное влияние на хозяйственное и культурное развитие местных племён. Также, Уйгуры за время пребывания в Туве оказали значительное влияние на этнический состав и язык современных тувинцев. Уйгуры были с древнетюркским языком, и считалось родственным народом для тюркских народов. Известно, что, по лингвистической классификации, тувинский язык входит в уйгуро-огузскую группу тюркских языков. А их потомки, вошедшие в этнический состав тувинцев, до с их пор сохранили наименование своих ближайших предков.6По мнению Л.Р.Кызласова,к Уйгурам могут быть отнесены и такие родоплеменные группы тувинцев, как куль (по видимому Как-Хол), байкара, сарыглар. По мнению С.Е. Малова, современные «жёлтые уйгуры Центрального Китая, в провинции Ганьсу, - несомненные ближайшие потомки древних уйгуров-буддистов, переселившиеся с р. Селенги, в результате крушения каганат уйгуров». Уйгурской по происхождению может быть тувинская родоплеменная группа иргит, распространённая у алтайцев, хакасов, бурят, хотогойтов и западных моголов.7
Первое, более углублённое познание и принятие буддизма тувинцами произошло с приходом Уйгуров. Они дали понятия поклонения будды Амитабхи, которое более тесно было уже распространено у кочевых народов Великой степи, в том числе у монголов. В связи с тем, что «Шаманизм» с некоторыми оттенками религии «Бон» в Туве была ещё с древних незапамятных времён, так укоренено, что влияние чуждых религий было очень сложным. Так, после пребывания Уйгуров в Туве, более-менее укоренившийся буддизм, после их ухода не устоялся. Есть тенденции, что более продвинутые, далее практиковали скрытно. До сих пор, находят останки культурного быта тех времён. Например, ниша в скалах изображения будды Амитабхи в скрытных местах, доказывающее, что поклоняющиеся люди не афишировали свою деятельность.
В 840 г. древние кыргызы, поддерживаемые племенами Алтая и Тувы, разгромили уйгуров и Уйгурский каганат пал. И во второй половине IXв. в результате завоевательных походов граница древнекыргызского государства расширилась на юге до Восточного Туркестана, на востоке до Прибайкалья, на западе до р.Иртыш.8
Древнекыргызское раннефеодальное государство наивысшего могущества в социально-экономическом и этнокультурном развитии в IX-Xвв. Это государство, находившееся на сравнительно высоком уровне развития, во многом определяло политическую и этническую историю Южной Сибири и Центральной Азии и оказывало своё влияние на населявшееся эти территории народы. Основными занятиями населения древнекыргызского государства были ирригационное земледелие, пастушеское скотоводство и ремесленное производство.
Важное место в хозяйственной деятельности древних кыргызов, а также населения Тувы и Алтая занимали горное ремесло и ремесленное производство. Местные племена указанного региона, начиная с эпохи бронзы, были хорошо знакомы с горным делом и металлургией, и в этот период указанные отрасли хозяйства достигли своего наибольшего развития. Они добывали и выплавляли в горнах железо, золото, серебро, олово и другие металлы. В летописных источникахтакже утверждают: «Они (кыргызы) делают оружие крайне острое», «… их государство имеет (также), железо небесного происхождения, его собирают, чтобы делать ножи и мечи, (оно) отличается от (обычного) железа». Из этих сообщений видно, что кыргызские кузнецы использовали не только рудное, но и метеоритное железо. Кузнецы, литейщики и ювелиры создавали высокохудожественные изделия из бронзы, железа, серебра и золота. Как показывают материалы из курганов Хакасии, Тувы и Алтая, из железа изготовляли кинжалы, сабли, наконечники стрел, ножи, топорики, удила, стремена серпы, косы-горбуши и др., а из серебра и золота – кувшинчики, кружки, блюда, подносы и личные украшения. Многие предметы покрывались красивыми чеканными и накладными узорами. Мастера гончарного делалепили сосуды вручную и нагончарном круге со сложными орнаментальными мотивами. Среди ремесленников были также строители, шорники, плотники, каменотёсы и резчики по камню, дереву и др. Некоторые культурологи говорили, что продукция, производимая в этих местах во время Кыргызского ханства, достигали от берегов Тихого океана до Каспийского моря. И утверждают, что такими тонкими ремёслами и ювелирными работами могут работать только народы с глубоким духовным мировоззрением. Это практически возрождение культуры Скифского периода, хотя мастерство кыргызского каганата, тонких работ не превосходили. От культуры полу-оседлого народа Уйгуров, также местным народам,конечно, много чего осталось. Например, орошение земель с водными каналами. А городища, построенные в стиле крепостей, были разрушены, наверно при завоевании Уйгуров или из-за ненадобности в дальнейшем развитии кочевников.
Кыргызы, с середины IXв. до XIIв. оставили много наскальных надписей на древнетюркском, так называемой орхоно-енисейской рунической письменностью.Практически, они продолжили наскальные письмена ещё с древнетюркских времён. Видимо, они были более близки к народам Саяна и Алтая, как кочевые племена имеющее общие корни ещё с скифских времён, чем полуоседлые Уйгуры, хотя вся культура перемешалось. Всё это доказывает, что древнетюркские понимание богов и общее мировоззрение имеет одинаковые корни. Шаманизм, настолько прочно искоренилась в культуре здешних племён, что на территорию Тувы буддизм пришел в самом конце. По мнению ученого М.Х.Маннай-оола, значительное культурное развитие народов Алтае-Саянских нагорий были со скифских времен, были древнетюркские времена, далее уйгурские и кыргызские каганаты.
Буддизм из Тибета распространялся постепенно в кочевые племена Центральной Азии. Наиболее масштабным было его распространение в Монголии XIIIв. Эта была вторая, более крупная волна распространения буддизма, совпавшая с процессом образования раннефеодальная монгольского государства, основателем был предводитель известного рода кият-борджигинов Чингисхан (1155-1227).
Территория Саяна-Алтая, в частности Тувы, была захвачена старшим сыном Чингисхана Джучи в 1207 г.Племена на территории бассейнов Улуг-Хема и Хемчика были известны в то время под обобщенным географическим названием Кем-Кемджиут. В их состав входили различные охотничье-скотоводческие, частично и земледельческие родоплеменные группы, предки которых в древнетюркский период именовались азами, чиками, дубо и.т.д. Жили здесь также выходцы из енисейских кыргызов. Представители их феодальной верхушки правили населениям Тувы вплоть до Монгольского владычества.9
Из вышеуказанных источников видно, что религиозное мировоззрение народов, в первую очередь меняется в правящих верхах, зависят от их мировоззрения или политических побуждений. Многие завоеватели внедряли религию в захваченные земли по своей воле. Но народы, укоренившиеся в обычаях предков, сложно принимали другие устои внутреннего мира. Но одинаковый быт кочевых народов, их мировоззрение укоренившееся ещё с древнетюркских времён, и ранних скифских времён, при распространении буддизма сыграли большую роль. Хотя первый наплыв буддизма, был ещё во время Уйгурского каганата, приняли его не все кочевые народы Великой степи. Среди них оказались племена, живущие на территории современной Тувы.
Буддизм начал распространятьсяв Туве более интенсивно, когда в концеXVIIв. (1756-1757 гг.) разгромил Джунгарское ханство войсками Циньской династии, населения Тувы попало под иго Китая.10На стороне Джунгарского ханства воевали Тувинские, Алтайские и Хакасские воины. Заключительная война происходило под южной стороной горного хребта Тану-Ола. Для покорения этих земель Циньская династия отправило войско 900 тысяч человек (по некоторым источникам около миллиона). Против них воевали соединившиеся войска количеством в три раза меньше. Годом позже, Китай отправил почти столько же войск в этот регион для геноцида местного населения. Вырезали мужчин выше ростом 1 см телеги (Это были дети от 8-10 лет) до крепких взрослых. Оставляли женщин, детей и стариков. Эта трагедия сколько людей уничтожила, не трактуется в летописях. Но по легендам и сказам, говорилось, что малые реки текли красным цветом от крови. Но есть цифры, что в началеXX в. на нынешней территорииТувы зафиксировали чуть более 50 тыс. человек. Это, позже чуть меньше двух сотен лет.
Когда буддизм, как религия начал распространяться на территории Тувы, у него уже был опыт столкновения с религией «Бон» в Тибете. Поэтому, буддизм внедряясь в культуру тувинцев, в первое время делали обряды бытового уровня, в последствии более сложные обряды, доказывая местному населению своё могущество. Были и столкновения шаманов и лам. Но, до начала XXв. остались обычаи, которое, население вправе выбирать, кого пригласить на обряд ламу или шамана. Бывали случаи, когда днём лама читал мантры, а вечером брал бубен, и шаманил. Нередко, ламы брали в жены шаманок. Многие историки и культурологи были в недоумении, так как религия и язычество не вмешались в одной культуре. У Бурят и Монголов, стеснения шаманизма уже было. Нынешнее возрождение духовности заняло такую же позицию, которое было в Туве до прихода советской власти.
С приходом Советской власти в Туве начали искоренять Буддизм и Шаманизм, как религии, мутившее сознание народа с точки зрения новой власти с материалистичным взглядом. С 1921 года, по политическим событиям происходящее в данной местности появилась Тувинская Народная Республика (или Тыва Арат Республика по-тувински).И появившееся новая независимая Республика, на основе идеологии большевиков «Советов», также копировала все методыборьбы со старой властью и религией. Репрессировали всех правителей – нойонов, приближенных к ним, а также священнослужителей – шаманов и лам.Массовые стеснения буддийской религии, разрушения монастырей начались с начала 1930-х годов, и продолжалось до1944 года, когда Тува вошла в состав СССР как Автономная Советская Социалистическая Республика. Тут гонения шаманов и лам не прекращалось, но уже официальныхсвященнослужителей практически не осталось.11
Раньше на территории Тувы действовали 22 буддийских комплекса 4000 лам, а с 1921 по 1940 г. на добровольные пожертвования от населения было построено еще несколько новых хуре в разных кожуунах. Но из-за отделения церкви от государства и общего упадка религии все буддийские монастыри постепенно прекращали своё существование. Их культовое имущество частично попало в краеведческий музей г. Кызыла, некоторые монастыри важные атрибуты успели спрятать в недоступных массе людей местах, но значительная его часть была уничтожена, сожжена и разграблена. Монастырские комплексы сначала закрывались, а затем разрушались.
Дальнейшие политические события и распространения буддизма, более подробно описаны в вышеуказанных трудах ученых (В.М.Монгуш, М.Х. Маннай-оол и др.12).
В промежутке между 1940 и 1990 гг. не действовало ни одного хуре (буддийского монастыря) в Туве, не было легально практикующих лам. За это время тувинское население окончательно утратило буддийскую традицию; лишь единицы продолжали сохранять ей верность и проводить несложные буддийские обряды семейно-бытового характера.13
В начале 1990-х годов, после распада могущественного государства СССР, началась новая эпоха возрождения духовностине только в Туве, но и по всей России и всем распавшимся республикам.После 50 лет игнорирования властью религиозных воззрений у народа, буддизм и шаманизм в Туве осторожно начал возрождаться. Конечно, сильных лам и шаманов не было, но были люди из народа которые не оставляли свою веру. Тут и шарлатаны, и всякие религиозные секты внесли свою лепту, чтобы обобрать простой народ. За последние 30 лет возрождения буддизма, Тува обосновал более прочный фундамент развития. Туву посетили много религиозных представителей буддизма мирового значения, в том числеДалай-ламаXIVв 1992 году,Богдо-геген ринпоче 2003 году. Форма буддизма немножко изменилось, из-за того что некоторые ламы берут своё знание напрямую в Индии, хотя ещё остаются люди, которые обучаются в Бурятии и Монголии, как в ранние времена.
Использованная литература:
1. Л.Н. Гумилёв. Этногенез и биосфера земли. Первое издание – Институт научной информации, Люберцы, Москва, депонированная рукопись 1978-79 гг. Издание осуществлено ТОО «Мишель и К0». Подготовка «ДИ-КАРТ».
2. Л.Н. Гумилёв. Хунны в Китае. Три века войны Китая со степными народами III-VI вв. – М.: «Наука», 1974. С-270.
3. С.И.Руденко. Культура населения горного Алтая в скифское время, М., 1953.; С.И.Руденко. Культура хуннов и ноинулинские курганы, М.-Л., 1962.
4. А.Берзин. Распространение буддизма среди тюркских народов. Первоначально опубликовано как частьBerzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996.
5. Маннай-оол М.Х. Тувинцы: Происхождения и формирование этноса. Новосибирск: Наука, 2004. – 166 с.
6. Там же.
7. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. – Л., 1969. - С.69-70.
8. Маннай-оол М.Х. Тувинцы: Происхождения и формирование этноса. Новосибирск: Наука, 2004. – 166 с.
9. Монгуш М.В. История буддизма в Туве (вторая половина VI - конец XX вв.). Новосибирск: Наука, 2001.- 200 с.
10. Гуревич Б.П. «Международные отношения в Центральной Азии в XVII - перв. половина XIX вв.» М.: 1983 г. стр-118.
11. М.В. Монгуш. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец XX в.) – Новосибирск. Наука, 2001.-200 с.
12. Аранчын Ю.Л. «Героический путь тувинского народа. Научно-исторические очерки». На тув. языке. Кызыл-2013 г. С-200.
13. М.В.Монгуш. Буддизм в Туве: история и современность. Журнал Буддизм России. 1999г. №32 стр 45.
Before Buddhist religion in Tuva and the penetration
Of Buddhism in Tuva
Kynyraa M.M. - candidate of the degree Uvs-Nuur International Centre for biosphere researchSiberian Branch of the Russian Academy of Sciences
In this article, "Before Buddhist religion in Tuva and the penetration of Buddhism in Tuva," the author wanted to show the development of the pre-Buddhist worldview in the Great Steppe, from the 2nd century, until the middle of the 5th century. Although shamanism and the Bon religion have deeper roots, it was during the Huns that the great resettlement of peoples in the Great Steppe began.The small nomadic peoples, by virtue of the influence of the dominant tribes, changed their true faith and their gods. But, subsequently, the ancient Turkic khaganate (VI-VIII centuries), divided into Western and Eastern, have different development paths. In the Eastern Ancient Turkic Khaganate there were tribal groups of Altai - Sayan, Pribaikal, and Mongolia, which have the same faith of nomadic tribes since ancient times. Subsequently, the Uighurs (VIII-IX centuries) brought the first stream of Buddhism to this territory, but did not stand for a long time. With the advent of Kyrgyzstan, local tribes again led to shamanism.Further, under Mongolian power, there was no rapid transition to Buddhism, since the supreme authorities had the same worldview - "Tengriyanism" as the tribes inhabiting the Central Asian steppes.
Buddhism began to spread more intensively in Tuva, only in the XVII century. when at the end (1756-1757) defeated the Dzungar Khanate by the troops of the Qin dynasty, the population of Tuva fell under the yoke of China. Khanate Altyn-Khanov, direct descendants of Genghis Khan, in a dispute with the Dzungar Khan during the division of lands. They invited Chinese troops, where they turned out to be the rulers of the Qin dynasty, which took advantage of the discord of the two powers. The further development of Buddhism, while maintaining the Chinese and Mongolian rulers, is intensive with the construction of Buddhist Khuree (monasteries). Even after the collapse of the Qing dynasty, Buddhism further developed in its course. Capable people were sent to study at the Tibetan monasteries. Further, the article briefly describes the collapse of religion (Buddhism and shamanism) during the Soviet era since 1921, and the revival since the 1990s.
The literature used in compiling the main article:
1. L.N. Gumilyov. Ethnogenesis and the earth's biosphere. The first edition is the Institute of Scientific Information, Lyubertsy, Moscow, deposited manuscript 1978-79. The publication was carried out by Michel and K0 LLP. Preparation of "DI-MAPS."
2. L.N. Gumilyov. Huns in China. Three centuries of the war of China with the steppe peoples of the III-VI centuries. - M.: "Science," 1974. S-270.
3. S.I. Rudenko. Culture of the population of mountain Altai in Scythian times, M., 1953.; S.I. Rudenko. Huns culture and Ninulin mounds, M.-L., 1962.
4. A. Berzin. Spread of Buddhism among Turkic peoples. Originally published as part of Berzin, Alexander.Buddhism and Its Impact on Asia Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996.
5. (6. In the same place.) Mannai-ool M.H. Tuvintsy: Origin and formation of an ethnic group. Novosibirsk: Science, 2004. – 166 pages.
7. Potapov L.P. Essays on the folk life of Tuvans. – L., 1969. - S.69-70.
8. Mannai-ool M.H. Tuvintsy: Origin and formation of an ethnic group. Novosibirsk: Science, 2004. – 166 pages.
9. Mongush M.V. The history of Buddhism in Tuva (the second half of the VI - the end of the XX century).Novosiborsk: Science, 2001.- 200 s.
10. Gurevich B.P. "International relations in Central Asia in the XVII-first. half of the XIX century. "M.: 1983 p-118.
11. Mongush M.V. The history of Buddhism in Tuva (the second half of the VI - the end of the XX century) is Novosiborsk. Science, 2001.-200 s.
12. AranchynYu.L. "The heroic path of the Tuvan people.Scientific and historical essays." On a tuv. language. Kyzyl-2013 S-200.
13. Mongush M.V. Buddhism in Tuva: history and modernity. Journal Buddhism of Russia.1999. No. 32 pp 45.