Современная западная философия

Схема 13

Понятие "современная западная философия" охватывает период в развитии философии со второй половины XIX века по настоящее время (схема 13). К этому времени в Европе завершилась стабилизация капиталистического рыночного хозяйства. На него возлагались большие надежды. В годы своего становления капитализм изображался философами и социологами, особенно просветительского направления, как общество торжества свободы, счастья и т. д. Этими возвышенными качествами буржуазные идеологи наделяли капитализм потому, что он шел на смену феодализму. Однако их надежды не оправдались. Утверждение господства частной собственности, которая считалась гарантом свободы личности, принесло свободу, счастье и «благоденствие» не всем, а лишь немногим. Большинство же граждан реально оказались в тех слоях общества, на которых благоденствие не распространялось.

В философском плане социальная и экономическая несостоятельность иллюзий всеобщего благоденствия утопистов и просветителей обернулась крахом столь же утопического представления о всесилии разума. Наиболее ярким представителем этих иллюзий был Гегель. С его точки зрения, абсолютный разум, превращенный в основу общественного строительства, гарантирует автоматически всем гражданам конституционного государства счастливый миропорядок. Банкротство этой старой философской иллюзии привело к появлению новой.

Многие представители, современных западных философских направлений строят свои концепции, противопоставляя их гегелевской идее тотального разума. И в этом есть резон. Человек, тем более общество в целом, не развивается под влиянием одного разума. В сознании кроме разума есть рассудок, воля, интуиция, различные подсознательные и предсознательные компоненты, которые влияют на деятельность человека и, в конечном счете, на развитие общества. При этом не берутся во внимание объективные, социально-экономические причины развития общества и деятельности человека. Гегель, замыкавший разумом градацию классического рационализма, видел в разуме панацею от всех социальных бед и зол. Его оппоненты из современных западных философов видят в низвержении теории абсолютного разума универсальный выход общества из тупиковых и кризисных ситуаций. Абсолют разума заменяется абсолютом рассудка, веры, интуиции, внутреннего "Я" человека или исторических типов культур. Соответственно с предлагаемыми моделями первосущности человека и общества современная западная философия разделяется на следующие направления: позитивизм, неотомизм, экзистенциализм и герменевтика.

Позитивизм (от лат. позитивус – положительный) – философское направление, считающее знание результатом опытного наблюдения и эмпирического (фактологического) описания явлений природы и общества. Эти знания дает положительная "естественная" наука. Умозрения же старой ("гегелевской") философии ложны. Задача философии состоит в построении общей картины мира на основе обобщения результатов естественных и общественных наук. Позитивизм прошел три стадии последовательного отрицания умозрительной философии (метафизики): классическую, "новую" и лингвистическую. В настоящее время существуют разные модификации позитивизма. Классический позитивизм отрицал метафизику типа гегелевской. Его наиболее видные представители: Огюст Конт (1798-1857) – во Франции, Герберт Спенсер (1870-1903) и Джон Стюарт Милль (1806-1873) – в Англии, Петр Лавров (1823-1900), Владимир Лесевич (1837-1905) – в России. Позитивисты выдвинули свою теорию "синтетического" обобщения, называемую мировоззрением. В задачу науки, с их точки зрения, входит не объяснение ("почему?"), а описание ("как?"). Этим, по их мнению, на место утопии ставится реальность. Достижением классического позитивизма явилось стимулирование исследований в области описательной социологии и эмпирической психологии. Вместе с тем научное исследование, даже эмпирическое, не может обойтись без исходных принципов и абстрактных понятий. Позитивисты пытались и пытаются избежать их абсолютизации, заранее объявляя их условными или рабочими гипотезами. Это ставило классический позитивизм в еще более трудное положение, чем то, в котором оказался Гегель. Принципы и понятия науки, заранее объявлявшиеся искусственными, условно принятым, оказывались в результате основами синтетических обобщений и самой мировоззренческой картины мира.

Последующие стадии – логический и лингвистический позитивизм – объявляют синтетическое обобщение классического позитивизма метафизикой. Отказываясь от нее, они вообще отрицают системные построения принципов и понятий, ограничиваясь анализом научных терминов, языка науки. Лингвистический позитивизм отказался вообще от всякого анализа, заменив его статистической регистрацией устойчивых языковых выражений («структур»), позволяющих путем «терапии языка» уберечься от философских фантазий, т.е. уберечься от метафизики. Однако общие исходные принципы и понятия необходимы. Отражая тенденции развития общих форм связи между объектами, они объективно диалектичны и неустранимы никакой "терапией". В последнее время позитивизм все более изменяется под давлением гибридных естественно-гуманитарных и гуманитарно-математических дисциплин: структурной лингвистики, антропологии, социологии, герменевтики.

Противостоящим позитивизму философским направлением является неотомизм, получивший название от учения Фомы Аквинского, модернизировавшего взгляды Аристотеля о "вечной философии". Его видные представители: Этьен Жильсон (1884-1978) и Жак Маритен (1882-1973). Неотомизм – наиболее развитая форма современной религиозной философии ("неосхоластика"). Неотомизм утверждает, что объяснение сознания логическими или другими средствами из самого же сознания (подсознание, интуиция) не является последовательным и убедительным без обращения к высшему существу – Богу. Только исходя из акта творения Богом неживой и живой материи, можно объяснить все возникающие проблемы, в том числе и философии. Эти традиционные религиозные постулаты уточняются новыми в целях ликвидации разрыва между Богом и человеком. По мнению неотомизма, понятия: единство, истина, прекрасное, благо – сотворены богом вместе с «твердью, хлябью и тварями», т.е. одновременно с бытием. Вводимое ими понятие об аналогии сущности Бога и бытия человека позволяет обратиться верующим непосредственно к Богу, несмотря на принципиальное различие сущности Бога и человека.

Потенциальным началом всего сущего выступает Бог, который творит мир путем придания пассивной материи формы. Бог является совершенной формой (формой форм). Возможности науки ограничены раскрытием лишь вторичных причин – внешней части событий. Подлинные же внутренние связи постигаются обращением к сверхъестественному началу, определяющему сущность бытия. Неотомизм признает право личности на свободу творчества, самосознание. Но свое ценностное значение оно получает лишь в связи с божественным интеллектом. Неотомисты считают, что существует три типа отношений и общения между людьми: индивидуализм, коллективизм и солидаризм. Отвергая первый и второй как ложные крайности, они утверждают третий, реализующий принцип любви кближнему. Неотомизм опирается на современную антропологию, психологию, физику мета- и микромира. Возникают связи и со спиритуалистическими течениями эволюционного типа, против чего боролась ортодоксальная схоластика.

Термин экзистенциализм происходит от латинского «экзистенция» (существование). Философия экзистенциализмавозникла накануне первой мировой войны. Ее представители в России Николай Бердяев (1874-1948), Лев Шестов (1866-1938), в Германии М.Хайдеггер и др., во Франции Жан-Поль Сартр (1905-1980) и др. Основная проблема экзистенциализма – выявление подлинно-человеческого бытия. Бытие как внешнее существование ими признается неподлинным, чуждым человеку. Оно деформирует, закрепощает человека как творческую личность, делает его марионеткой в руках машинообразных безличных сил.

Осознать психологические основания экзистенциализма можно по романам Ф.Достоевского, А.Кафки, Г.Гессе. Как в кошмарном сне бродят их герои по земле и во Вселенной. Вокруг них происходят нелепые события, неподдающиеся осознанию человеком. Жизнь оказывается игрой, правила которой настолько запутанны и странны, что к ним добавляется что-то новое или принципиально уточняется что-то старое. Апогей нелепости событий и поведения человека по принципу воли-неволи изображен в рассказе Кафки «В исправительной колонии». Его главный персонаж изобрел хитроумное устройство, верх совершенства – машину для пыток и казни людей. Распятый на ложе заключенный, подвергаясь пыткам, имеет при этом возможность отдохнуть и даже подкрепиться, хватать губами из специально подставленной ко рту миски рис. Закрытие этого "пыточного" заведения приводит нашего героя в такое исступление, что он, в доказательство совершенства своего детища, заключает себя сам в пыточное пространство, а его дети безропотно и бездушно убивают своего отца.

Сатирический пример господства условно-общественных фетишей над чисто человеческим приводит А.П.Чехов в рассказе "Толстый и Тонкий". В нем описано, как на вокзале неожиданно встретились два школьных товарища. Они приятно удивлены, хлопают друг друга по плечам, троекратно облобызавшись, вспоминают невинные детские шалости и прозвища. Идиллия встречи неожиданно нарушается. Тонкий, дослужившийся лишь до мелкого чиновника, узнает, что его собеседник вышел в тайные советники. Беседа и картина отношений сразу меняется: "Тонкий вдруг побледнел, окаменел, но скоро лицо его искривилось широчайшей улыбкой; казалось, что от лица и из глаз его, посыпались искры. Сам он съежился, сгорбился, сузился... Я, ваше превосходительство... очень приятно-с! Друг, можно сказать, детства и вдруг вышли в такие вельможи-с. Толстый хотел, было, возразить что-то, но на лице у Тонкого было написано столько благоговения, сладости и почтительной кислоты, что тайного советника стошнило. Он отвернулся от Тонкого и подал ему на прощанье руку. Тонкий пожал три пальца, поклонился всем туловищем и захихикал как китаец: "хи-хи-хи» пониманием настоящего».

Призывы экзистенциалистов обратиться к исследованию подлинно-творческого бытия человека привели их к выводу о трагичности человеческой судьбы. Экзистенциалисты обнаружили, что человеческие отношения имеют регламент, они далеки от абсолютной свободы. Единственная сфера освобождения от безлично-фетишистского состояния – смерть и чувство страха.

В древнегреческой мифологии Гермес был посредником между богами и людьми – «вестником богов». Отсюда и происходит термин "герменевтика" – истолкование. Кризис современной западной философии, невозможность положительного решения "мировых проблем" с необходимостью привели к выяснению причин неудач, к самоанализу. Ни язык науки или повседневный язык, ни тайны подлинно-человеческого бытия, ни другие проблемы, стоящие в центре иных течений современной западной философии, не увенчались успехом. Все эти неудачи требовали самоанализа, т.е. исследования методологии познания. В рамках современной западной философии возникает синтетическое направление – философская герменевтика.

Первоначально герменевтика означала интерпретацию и толкование текстов, например, в Древней Греции - Гомера, в средневековье – Библии. Затем она стала пониматься как "проникновение во внутреннюю суть" смысла произведения, события, культурной эпохи. Философы искали способ проникновения в невысказанную тайну через язык. Хайдеггер пришел к выводу, что именно язык есть "дом бытия" человека, понимая язык в смысле способа человеческого проявления.Особое место в истории герменевтики принадлежит Х.Г. Гадамеру (1900-2002 гг.). Он пытался возродить философию как учение о бытии. Для этого Гадамер возвращается к древним грекам, Новому Времени, Гегелю, которого он ценит за его концепцию языка.

Рациональное зерно герменевтики состоит в указании на нерасторжимость уникального и типичного. Наука, особенно естествознание, ограничивается в познании лишь общим, типичным, полагая индивидуальное, уникальное мелочью, которой можно пренебречь. Но в познании культуры эти "второстепенные" моменты оказываются решающими. Например, древнегреческое слово "логос" часто переводится как "наука". Хотя науки, в строгом смысле слова, тогда еще не было. Скрытый смысл рукописей, культурных памятников, исторических традиций оказывается непостижимым для грубого подхода к прошлому с абсолютистским пониманием настоящего. Поскольку каждое исследование предмета начинается с выяснения его исторических предпосылок и теорий, герменевтика становится центральной частью философии и исто­рии философии. Теория понимания, однако, не беспредпосылочна. Она выступает составной частью теории назначения и является диалектикой. Из понимания, что старое и новое, прошлое и будущее представляют единое, хотя и расчлененное внутри себя на разделы и подразделы пространство и время, мы можем знать об истории вообще. Уникальную сторону имеет не только сущность, но и явление.

1. Каковы социально-исторические условия и особенности современной западной философии? 2. Почему наступил крах просветительской теории абсолютного разума? 3. Какие этапы в своем развитии прошел позитивизм? 4. В чем суть основных идей позитивизма? 5. Каковы основные теоретические положения неотомизма? 6. Как можно определить сущность экзистенциализма? 7. В чем состоит его основное противоречие? 8. Почему возникает синтетическое философское направление – герменевтика? 9. Каково соотношение между теорией понимания и диалектической теорией познания? 10. Можно ли считать современную западную философию очередным прогрессивным этапом мировой философии?

Марксистская философия

Марксизм оформляется как самостоятельное теоретическое направление к середине 40-х годов XIX века (схема 14). К этому вре­мени Германия только начинала приближаться к рыночномуобществу экономически развитых стран Европы. Социальные революции в других странах Европы отразились в основном на прогрессе духовной культуры Германии. Бурное развитие истории, литературы, музыки, теологии, правоведения и особенно философии создавало такой мировоззренческий настрой, который приводил к абсолютизации значения духовных основ и идейного смысла человеческой жизни. Поэтому исключительно в сфере идей передовые умы Германии искали истоки социальных антагонизмов, обнаружение и критический анализ которых представлялся им единственно возможным способом их преодоления – ликвидация нищеты и других социальных пороков.

Первоначально, вслед за философами Нового Времени, эти истоки усматривались на путях (1) философской критики «религиозных предрассудков», мешающих правильному пониманию Истины, отождествлявшейся со способами установления истинных форм отношений между людьми, затем, – в сфере (2) философско-критического осмысления и проектов реорганизации правовых отношений. Далее, в ходе теоретического анализа возникло понимание недостаточных возможностей правовой сферы, которая объективно зависела от (3) политики. Попытка философско-критически рассмотреть политику, объективно связанная с участием в политической деятельности, привела к столкновению либерально-прогрессивной интеллигенции с интересами господствующих клас­сов. Либерализм последних сменился агрессией и репрессиями, практически разрушившими оппозицию, что остановило домарксовскую философскую мысль в поисках первооснов бытия на уровне политики.

Первоначально мировоззрение Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895) формировалось в радикально-интеллигентском направлении, наиболее активным течением в котором было младогегельянство. Однако, – и в этом состоит их принципиальное отличие от младогегельянства, – Маркс и Энгельс примкнули к философской

Схема 14

критике «неразумности» мира на ее втором этапе, т.е. в период критики политики. Поэтому политика, в отличие от младогегельянцев, предстала перед ними не как конечный, но лишь как транзитный пункт на пути выявления подлинных «оснований» общественной жизни. После разгрома младогегельянского движения Маркс эмигрировал в экономически развитые страны Западной Европы (Франция, Англия). Там, в более развитом обществе – стабилизовавшейся индустриальной формации – он буквально «носом к носу» наткнулся на тот факт, что «последние при­чины» развития общества, точнее: первоначальная форма обще­ственных отношений этой индустриальной формации кроется в экономической сфере жизни общества.

Экономика вовсе не являлась, с точки зрения марксизма, «моментом истины» истории вообще, как полагали некоторые утопическо-философски настроенные сторонники или противники марксизма. Она для определенного исторического типа общества («индустриального», «рыночно-финансового») была – и остается по сей день – лишь той общественной подсистемой, в которой формируется исходный тип общественных отношений.

Первый период развития марксизма начался в конце 30-х и завершился в середине 40-х годов XIX века к моменту подготовки в 1845 году рукописи книги «Немецкая идеоло­гия». В ней Маркс и Энгельс отвергли ложный утопическо-идеологический способ видения мира предшествующих им философов и, в частности, младогегельянский метод «философской критики». В противовес ему они заложили основы метода объективно-диа­лектического историзма. Этот, второй, период простирается с 1845 по 1859 годы, когда выходит в свет работа Маркса "К критике политической эконо­мии". В третьем периоде Маркс и Энгельс подробно разработали учение об исторических формах общества. Поражение Парижской Коммуны (1871 г.) заставило их обратиться к изучению стран, находящихся за пределами Западной Европы, привело их к пониманию мно­гообразия форм мирового исторического процесса, где сама Запад­ная Европа модифицируется под влиянием других регионов. Выучив русский язык, Маркс и Энгельс внимательно, особенно в 70-е гг. XIX века, изучали историю земельных отношений в России. Они активно обсуждали с русскими мыслителями: П.Лавровым, М.Ковалевским, Г.Плехановым и др. – вопросы отличного от Европы пути исторического развития стран Африки, Азии, Америки, и гуманитарно-конструктивной миссии России.

Маркс, Энгельс и их ближайшие последователи не ставили перед собой задачу дать ответы на все вопросы истории. Главное в их учении – метод познания историче­ского процесса во всем его многообразии. Этот метод возник в процессе проработки истории философии как способа выявления сущности противоречий и выработки конструктивных способов их разрешения как форм существования и развития самих по себе: общества (в его взаимоотношении с природой), государства, личности. Этот метод – диалектика. Таким методом является диалектика как учение о тождестве объективной реальности с отражающим ее сознанием.

До этого Гегель попытался осмыслить противоречие как процесс закономерного: 1) возникновения; 2) развития; 3) смены каждой из ступеней действительности (природы, государства, общества и личности). Каждая ступень необходима и, таким образом, имеет оправдание для того времени и для тех условий, которым она обязана своим происхождением. Но она вынуждена уступить место более высокой ступени, которая зреет в её собственных недрах. Последняя также закономерно возникает, развивается и также приходит в упадок и т.д., и т.д.

Переход от одной ступени развития к другой не происходит путем полного уничтожения более развитой ступенью менее развитой, а осуществляется с сохранением всего положительного, что было накоплено ранее. Данный процесс сохранения («преемственности») образно выглядит как движение объективной действительности не линейно, а по спирали (трехступенчато, «триадично»). Возникающая первая ступень предмета отрицается – с удержанием положительного – второй, которая, в свою очередь, отрицается третьей. Логическая формула этого такова: «положение» – «отрицание» – «отрицание отрицания». Но отрицание отрицания есть одновременно относительное восстановление «положения» на новой качественно более высокой основе. И так бесконечно. Смена указанных циклов («триад») есть формы развития (в логическом лексиконе – категории) как природы, так и в человеческой истории. Эти формы развития – категории – не вечны. Они также развиваются. Источник (движущий импульс) их развития – сами реальные формы взаимоотношений между людьми по производству: 1) условий жизни; 2) самой жизни. Указание на это – «ноу-хау» Маркса и Энгельса.

Однако законы природы в одном пункте существенно отличаются от законов истории, где действуют люди, наделенные сознанием. Каждый из них действует сообразно замыслам, целям. Однако эти цели оказываются различными (и даже противоположными) для различных групп людей. Из столкновения отдельных замыслов и действий людей получается нечто общее, которое, однако, не похоже ни на один индивидуальный или коллективный замысел и действие. При поверхностном взгляде создается впечатление, что причины истории находятся вне людей и независимы от них. Наоборот, эти причины как некий сверхъестественный фантом определяют волю, сознание и действия людей. Примером может служить гегелевская абсолютная идея, которая вынесена за пределы «естественного» сознания. Поэтому, в силу объективных обстоятельств, Гегель не может объяснить: 1) что это за сфера бытия, находящаяся вне сознания, и 2) как она определяет развитие категорий сознания?

Здесь следует обратиться к положению об органической взаимосвязи всех форм («сегментов») действительности: природы, общества, государства, личности и мышления. Отношение общества к природе есть изменение обществом природы. Это отношение не вечно, не неподвижно, а исторически конкретно. Общество, изменяя природу, одновременно изменяется и само, обретая более сложные формы. Конечно, в обществе действуют люди, наделенные волей и сознанием. Но прежде чем изъявить волю и проявить сознание, они должны удовлетворить свои ближайшие материальные потребности. Способ (метод) их удовлетворения есть способ производства материальных благ. Он оказывается тем источником общественного развития, который философия до Маркса не могла объяснить в силу неразвитости общественной структуры.

До сороковых годов XIX века объективные движущие силы истории были запутаны и скрыты под плотным покровом разного рода наслоений: предрассудков, идеологических догм, примитивных обыденных мнений и др. Но именно эти материальные отношения являются реальным базисом, над которым «надстраиваются»: государство, политика, право и различные формы сознания(искусство, религия, наука, мораль). Способ производства материальных благ является одновременно и способом-методом производства жизни в целом как экономики, так и надстроечных социальных структур и сознания. Поэтому раскрытие сущности всех общественных образований (в том числе и сознания как способа мышления) должно начинаться с раскрытия способа (метода) производства материальных благ, являющегося объективным противоречием между производительными силами и производственными отношениям.

Выделим следующие отличительные черты марксистской диалекти­ки. 1. Все социальные противоречия и противоречия сознания должны рассматриваться не изолированно, а исходя из органической системы общественных отношений, восходя от ее простейших (абстрактных) базисно-экономических форм к более сложным (дифференцированно-конкретным) социально-культурным. 2. Сам анализ следует начинать с изучения теории вопроса, сопоставляя взгляды предшественников с объективной реальностью их эпохи. 3. Следует искать не какие-то раз и навсегда данные схемы истории общества, а объек­тивные тенденции его развития, где прошлое, настоящее и будущее сплетено в тугой узел противоречий.

Доказательство истинности метода объективной диалектики Маркс и Энгельс осуществили в их критике иллюзорного сознания. Ранее иллюзорное сознание считалось чем-то самим по себе нелепым, спонтанным. О его происхождении философы не задумывались. Оно не рассматривалось как продукт вполне реальных отношений. Задача, которую ставили себе философы, начиная с Бэкона, состояла в том, чтобы внешне-абстрактно противопоставить ложно-иллюзорному сознанию истинно научное. Нелепость процедуры «очищения сознания» состояла уже в том, что при доказательстве ложности «старого» сознания в частных его видах исходили из того, что оно ложно в общем. Допускалась логическая ошибка: в качестве заключения предлагалось в иной внешне-словесной форме то, что было положено в качестве предпосылки. Маркс и Энгельс поставили иную, реалистическую задачу: «вывести» иллюзорное сознание – как самое запутанное общественное образование – из реальных отношений между людьми.

В отличие от своих предшественников, марксизм рассматривал задачу очищения («исправления») сознания не абстрактно, а конкретно, т.е. в ходе конструктивной созидательной деятельности человека. Истинное сознание – это сознание, способное давать правильные установки человеку в его деятельности по управлению (планированию, контролю и координации процессов) саморазвитием общественной системы. Такое саморазвитие осуществляется методом конкуренции реализуемых проектов, наиболее жизненными из которых являются те, которые обладают наибольшим креативным ресурсом. Существующие недостатки общества являются закономерным продуктом деятельности людей. Они как «неправильные» духовные образования порождены «неправильными» условиями жизни, вторые – причины первых.

Объективно формируется универсальная мера отношениймежду людьми. И эта мера в индустриальном обществе по необходимости оказывается вещественной. Денежные отношения стали детерминировать все другие, прежде всего отношения между людьми. В истории жизни каждого отдельного человека и общества в целом происходила последовательная подмена реального виртуальным, материального – идеальным. Этот процесс является процессом фетишизации, когда система механически-агрегативных вещно-вещных отношений за счет своей универсализации и автоматизации приводит к подмене вещно-человеческими человеческо-человеческих отношений.

В теории, отражающей реальную универсализацию («овеществление») общественных отношений, превращение денег в капитал выражено в понятии товарно-денежного фетишизма. Вещам приписываются социальные и даже магические свойства. Постоянное и значительное увеличение объемов производства вещей приводило к количественному и качественному господству вещного пространства над гуманитарным пространством. Социогуманитарная деятельность людей по производству и воспроизводству самих себя – социогуманитарное пространство – в этом обществе понималось как подчиненное, имеющее ничтожное значение.

Такое ложное понимание всегда социально и экономически обусловлено. Действительно, на первый взгляд, целью материального производства (и наиглавнейшей целью общества) является создание все большего количества и высокого качества вещей. Созданный таким образом обществом суммарный вещественный продукт распределяется между членами данного общества сообразно их социальному положению и вкладу в общественное производство на основе законов, система которых определяет правовые отно­шения (право). В свою очередь, право, с точки зрения сознания, базирует­ся на принципах справедливости, охватывая категории добра и зла. Это – сфера морали. Мораль же находит свое обоснование и освяще­ние в религии и логическое обоснование в философии.

Итак, зависимость материальных отношений от ду­ховных мыслилась по следующей схеме: материальное производство – распреде­ление – правовые законы – моральные нормы – религиозные догмы – философские доказательства. Суть иллюзионного сознания состоит в том, что высшие виды духовного производства (философия и рели­гия) оказываются последними причинами материальных, т.е. первыми началами всего сущего.

Как видим, безраздельно господствующим пониманием истории до Маркса было иллюзорно-идеалистическое. Оно господствует и по сей день. Его суть состоит в том, что первопричиной всех процессов, происходящих в обществе, признается сознание (идеи, теории) и основанные на нем действия выдающихся людей.

В молодости Маркс и Энгельс разделяли идеалистическое понимание истории, отыскивая фундаментальные причины общественных противоречий в религии, затем - в философии. Эмигрировав в экономически развитые страны Западной Европы, Маркс обнаружил, что истоки (но не сущность) всех общественных противоречий скрыты в экономике. Материальное производство лишь с внешней стороны есть производ­ство вещей. С внутренней же стороны оно есть "производство" отношений между людьми. Эти отношения в общественных формациях с рыночной экономикой являются исходными, базисными. Большее коли­чество времени и сил человек в рыночно-фетишистском обществе тратит на производство условий своей жизни. Поэтому-то иформы материальных отношений между людьми оказываются господствующими над фор­мами других общественных отношений. Это – факт и закон для капиталистической общественной формации. Конечно, имеется и «обратная связь». Социальные и духовные отношения влияют на эко­номические, изменяя и модифицируя их. Но формы отношений между людьми в экономике рыночного общества, в конечном счете, являются фундаментальными.

Маркс так лаконично описал принцип объективно-исторического, материалистического понимания истории: «В общественном производстве люди необходимо, т.е. независимо от своих во­ли и сознания, вступают в производственные отношения. Их система образует "базис" других "надстроечных" форм отношений: политиче­ских, правовых, религиозных, моральных, научных ит.д. Отсюда не сознание определяет бытие, а, наоборот, общественное бытие опре­деляет сознание».

Начав с анализа экономической структуры современного им индустриального общества, Маркс и Энгельс столкнулись с проблемой предпосылок его возникновения. Следовало понять, какова суть пред­шествующих индустриальному обществу (капитализму) – исторических общественных формаций. Исследования показали, что в самом простом виде история делится на три формации: 1) доиндустриальная (дорыночная, доклассовая, докапиталистическая и т.п.; 2) индустриальная (рыночная, классовая, капиталистическая и т.п.); 3) постиндустриальная (не-рыночная, бесклассовая и т.п.). Доиндустриальная формация специфицировалась в зависимости от промысловой и бытовой деятельности "древних" людей. Подробно на тот момент были раскрыты две формы первобытного общества: родовой строй и земледельческая община. Доиндустриальное общество в хозяйственно-экономиче­ском отношении основывается на ручном труде. Его орудия примитивны, они усиливают органы человека. Так, можно ловить рыбу руками, широко растопыривая пальцы, чтобы легче поймать, а можно сплести сеть, похожую на пальцы рук, только шире и длиннее. Можно убивать на охоте животное с помощью случайно попавшихся острых предметов, а можно специально наточить их, придав им форму наконечника копья или стрелы, и более эффективно вести охоту.

Классовая формация подразделялась на докапиталисти­ческую, существующую также в различных формах, и капита­листическую, которая унифицирует, уничтожает национальные особенности и традиции различных стран. При классическом капитализме основ­ные формы жизни людей подчинены рыночным законам. В условиях капитализма концентрация людей на производстве создает возможность и необходимость применения все более слож­ных механизмов, в конечном счете, машин. Концентрация капитала и отделение производителя от средств производства создали предпосылки для интенсивного социального прогресса, связанного с небывалым ростом производительных сил. Промышленный переворот создал качественно новую основу для развития производственных сил и, следовательно, реальную перспективу революционного увеличения производства материальных условий жизни. Он ознаменовал небывалое на протяжении всей предыдущей истории ускоренное развитие производственных сил, выразившееся в переходе от мануфактуры к фабричной системе, все более основывающихся на интенсивном применении машинной техники. Развитие производительных сил – это одновременно развитие навыков людей и совершенствование орудий труда, изобретение новых средств производства.

Индустриальное общество развивается на основе рыночной экономики, основой которой, в свою очередь, является прибыль. Она возникает как следствие системы «Д – Д¹», где Д¹ есть Д+ _ΔД. Приращение денежной массы _ΔД в условиях универсального товарного производства означает в самом простом виде то, что продать удалось дороже, чем было куплено. Капитал активно-агрессивно борется за более дешевые рынки сырья и рабочей силы, завоевание которых дает возможность, привлекая интеллектуальные ресурсы, увеличивать производительность труда. На поверхности общества это выглядит как научно-технический прогресс, все более и более превращающий индустриально-общественное производство в систему машин.

Машина в отличие от ручного орудия труда – сложная механическая сила. Аккумулируя, в себе интеллектуальный и физический труд прошлых поколений, система ма­шин, становясь все более сложной, подчиняет себе человека. Особен­но наглядно это видно на примере конвейерной системы, где ритм движения конвейера подчиняет себе ритм движения рук человека и, в целом, ритм его деятельности. Образ отношения чело­века и машины запечатлел Чарли Чаплин. Один из его сценических персо­нажей демонстрирует то же, что и в жизни, когда человек на производстве и в жизни как бы прокручивается через бесчисленное количество шестеренок огромной машины. Дополняя этот сценический образ поэтическим, Максимилиан Волошин писал:

Машина победила человека:/Был нужен раб, чтоб вытирать ей пот,

Чтоб умащать промежности елеем/ Кормить углем и принимать помет,

И стали ей тогда необходимы/Кишащий сгусток мускулов и воль,

Воспитанный в голодной дисциплине, /И жадный хам, продешевивший дух

За радости комфорта и мещанства.

В систему совместного капиталистического труда вовлекались все новые виды деятельности, включая духовное производство. Вз<