Для нас сейчас это привычно говорить об усопших, мы говорим об успении, о том, что люди не умирают, а засыпают для того, чтобы затем проснуться, правда, не задумываясь о точном смысле этого слова. Но св. Павел здесь впервые употребляет вместо «умершие» слово «усопшие». Кого св. Павел имеет в виду под «прочими»? Да соплеменников фессалоникийцев, этих горожан язычников, которые никакой надежды на воскресение не имели и иметь не могли. Древние античные авторы говорят, что надежды после смерти нет. Например Фиокрит говорит: «надежда есть у живых, для умерших надежды нет». Или замечательный римский поэт Катул говорит о том, что человек уходит в непробудную ночь, то есть никакого пробуждения уже не бывает, полный мрак. На эпитафиях, то есть надписях на языческих могильниках, находим много свидетельств этому отсутствию надежды. Вот например такая эпитафия: «Меня не было, я стал, меня нет, мне безразлично». Нет надежды у язычника, нет надежды у человека, который не верует в воскресшего Господа. А откуда она может взяться, эта надежда? Если человеку земная жизнь представляется единственным, что ему дано, и никакого продолжения у этой жизни нет, следовательно, нет и никакого смысла, ибо она завершается полным распадом и уничтожением.
Благовестие ап. Павла, которое пришло в г. Фессалоники или как мы слышим его церковно-славянское название Солунь принесло свои плоды. Жители города откликнулись на проповедь ап. Павла, который во время второго миссионерского путешествия вышел за пределы Азии и впервые вошёл на территорию Европы, а именно в пределы Греции. Фессалоники это один из немногих Библейских городов который сохранился и в наше время. Фессалоники находятся в северной части современной Греции, являются вторым крупным городом после Афин. Именно Фессалоники были частью исторической Македонии, а не современное славянское государство, которое носит одноимённое название. Но вернёмся к фессалоникийской общине, которая исторически и национально состояла из греков или уж точно из людей элиннской культуры. Именно здесь ап. Павел сеет семена Евангелия, но, как и во многих общинах мировоззрение бывших язычников очень сильно зависело от их прежнего образа жизни и воспринять Евангелие в полной мере сразу зарождающаяся Церковь не могла. Особенно фессалоникийцев стал беспокоить вопрос смерти своих собратьев до Второго Пришествия Христа. Всё дело в том, что вначале как апостолы, так и первое поколение христиан ждало скорой Парусии (Второе Славное Пришествие Христа в Силе и Славе; παρουσία греч. от παρα — «около, вне», и ουσία — «существование»). Но как мы знаем история распорядилась иначе и уже в поздних посланиях ап. Павла меняется с радости на скорое Пришествие Христа на осмысление христианства в настоящей исторической реальности. Но фессалоникийцы скорбят о своих усопших братьях думая, что если они умерли, то не встретятся со Христом и не воскреснут. По этой причине и не только ап. Павел пишет своё письмо фессалоникийцам.
На первый взгляд не совсем понятно, почему если веруем, что Господь умер и воскрес, то и мы воскреснем. Дело в том, что человек в этой жизни несвободен, он ограничен со всех сторон: в пространстве, во времени, экономически, в своем здоровье, в смысле своего образования. Человек всегда чего-то хочет, раздвинуть свои границы, достичь чего-то, но это ему редко удается. Это то, что Св. Писание называет человеческой тварностью и тленностью, человек ограничен. Однако человек несет в себе образ Божий, а чем отличается Бог от творения? Да тем, что Бог абсолютен, а творение относительно, Бог неограничен, а творение ограничено, Бог свободен, а творение несвободно. Человек несвободен, но несет в себе образ свободы, тот самый образ, который не несет в себе никакое другое живое существо на земле. В этой жизни он только хочет, но очень мало может. А вот в воскресении человек может обладать уже полной свободой, человек может быть не только образом Божиим, но и подобием Божиим. В воскресении восстанавливается человеческое богоподобие, он становится свободным во времени, пространстве от всяческих ограничений, которые уменьшают, умаляют его свободу и жизнь в этом грешном мире. Вот Иисус воскрес, и Евангелие сообщает, что в Своем воскресшем состоянии Он может быть в разных образах: Его можно узнать или не узнать, Он может пройти сквозь закрытые двери, может одновременно быть и здесь и там, может войти в каждого из нас. Мы для Него уже прозрачны, это мы люди, даже любящие друг друга, желающие объединиться, слиться воедино все-таки всегда встречаем ограничения, мы не можем соединиться абсолютно, нам мешает наша ограниченность. Но в состоянии полного богоподобия и подлинной свободы этих ограничений уже не существует. Если открываем свое сердца и себя для воскресшего Иисуса, Он способен соединиться с нами и силою своего Воскресения преобразить и наши тела, воскресить нас. Поэтому-то св. Павел так и пишет: Бог через Иисуса Христа способен воскресить нас.
Так же св. Павел хочет сказать, что и те, кто в День Господень останутся в живых, и те, кто уже почил к этому Дню, то есть умер — все одновременно встретят Господа. Одни, живущие на земле, преобразившись, другие — умершие — воскреснув. Но и те, и другие встретят Господа в совершенно преображенном, новом состоянии, свободных, в телах богоуподобленных существ.
Далее о таких исторических событиях, грядущих, как воскресение, св. Павел тоже говорит особым метафорическим, образным языком раннехристианской апокалиптики.
Сам Господь — под Господом св. Павел всегда понимает Иисуса Христа, преобразившегося и вознесшегося, который пребывает в духовной сфере и состоянии, не в таком физическом и плотском, в котором пребываем мы — «при повелении».
Если начало нашего мира зависело от воли и от слова Творца, Бога Отца, то и конец этого мира и начало века нового тоже зависят от воли и слова Бога Отца. Вот именно эта зависимость от Бога Отца здесь передана словом при приказе, по повелению Божию. Конец света наступит по повелению Божию, и никто не знает, когда это будет, кроме самого Бога Творца: Он повелит, передаст Свое повеление через ближнего к Нему вестника, при гласе архангела, как здесь сказано, и по трубе Божией. Труба Божия — это символ, который обозначает начало великого события, начало праздника, возвещение праздника и собрания к Богу. В Иерусалиме стоял большой храм Единого Бога, и перед каждым праздником на стены Иерусалима выходили трубачи и трубили, созывая народ на праздник в храм к Богу.
Поэтому прозвучит эта труба Божия, конечно образное выражение, и Сам Господь сойдет с неба. О каком небе идет речь? Разумеется, не об астрономическом, это всего лишь антропоморфизм. Под небом подразумевается Божественная сфера бытия, и образ схождения это лишь образ, ведь Господу не надо ни откуда спускаться и никуда подниматься, Он пребывает всегда с нами, Он здесь. Просто сейчас Он не видим, пребывает в тайне, как говорим, в таинствах, но все тайное когда-то станет явным, и всякое таинство станет откровением, явлением (откровение по-гречески — апокалипсис, а тайное — мистерия). Всякая мистерия станет апокалипсисом. Это образно изображается в виде нисхождения с неба, как бы, картинного представления. И после этого мертвые во Христе воскреснут прежде, а потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках. Снова что ни слово, метафора и образ. Что означает «будем восхищены»? Слово «восхищение» или «похищение, кража» пришло из глубокой древности из языческой мифологии. Вспомним некоторые языческие мифы, предположим, такой. Двенадцать греческих языческих богов, которые обитали на Олимпе, как известно, пили божественный нектар. Но пить им было затруднительно, потому что у них не было виночерпия, который бы подавал напиток. Не самим же богам разливать себе этот самый нектар в кубке, поэтому виночерпий им был нужен. Тогда Зевс, верховный бог, обратился в орла, полетел с Олимпа, долетел до страны Аркадия на полуострове Пелопоннес и высмотрел на лугах этой Аркадии молодого пастушка, который ему приглянулся, понравился и похитил его от стад, вознеся на Олимп. Пастушка звали Ганимед, и он на Олимпе стал бессмертным богом, разливающим нектар в кубки всех высших богов. Или же Геракл, который совершив свои подвиги, был похищен на Олимп и тоже стал богом. Также знаменитый в древности мифический врач Эскулап, Осклепий, тоже был похищен богами и стал богом в свою очередь. Это похищение или восхищение — древний языческий религиозный термин, означающий собственно на христианском языке, в христианской догматике обожение, то есть превращение смертного в бессмертного. Здесь говорится, что мы силою Божией будем обожены, восхищены.
Но почему на облаках? Под облаком имеется в виду не метеорологическое облако, которое летит по небу, а облако как апокалиптический, можно сказать, иконный смысл Божественного присутствия и помогающей силы. Вспомним, когда Израиль исходил из египетского рабства в Землю Обетованную, ему предшествовало облако, и в этом облаке был Сам Бог. Когда Моисей восходил на гору Синай, где он получил Скрижали Завета, гора была окутана облаком, в котором был Бог, и Он говорил оттуда Моисею. Облако есть образ Божественного присутствия и помогающей силы. Значит, мы будем восхищены, то есть обожжены силою Божией в сретение Господу на воздухе. Воздух как некая средняя сфера между небом и землей, то есть между духовной сферой, Божественной и нашей материальной сферой, здесь выступает тоже образно. Кроме того, если поднимемся, будем восхищены на воздух, это свидетельствует о том, что мы преодолеем свою земную природу силою Божией. Но что значит «в сретение»? Слово «сретение» буквально по-славянски означает встреча, то есть мы поднимемся навстречу Господу. Дальше же говорится: «и так всегда с Господом будем». Так что же мы так и будем с Господом висеть в воздухе? Нет, конечно. Сретение не совсем точно передает смысл в подлиннике. В греческом языке использовано слово, употреблявшееся в военно-дипломатическом лексиконе. Предположим, какой-то город, окруженный стенами, терпит осаду неприятеля, и горожане понимают, что им не вынести этого натиска. Тогда отцы города берут ключи от городских ворот, какие-то подношения и дары, выходя с белым флагом навстречу неприятелю и встречаются с ним посредине между двумя лагерями. Происходит передача ключей от городских ворот неприятельскому полководцу, и теперь уже вся процессия возвращается в город, где происходит смена власти. Весь этот процесс — осада, передача ключей, вход в город, смена власти — обозначаются словом греческим словом, которое у нас передано как «встреча». Мы встретим Господа на воздухе и спустимся вместе с ним на преображенную землю, где будет уже смена власти, как мы молимся в молитве: «Отче наш, да будет воля Твоя якоже на небеси и на земли» (Мф 6:9). После всего описанного здесь ап. Павлом воля и власть Божия будет установлена во всем Космосе, не только на небе, но и на земле. Это все и означает слово «сретение». И так всегда с Господом будем уже во веки. Св. Павел завершает этот отрывок такими словами: «утешайте друг друга сими словами». И для нас сама мысль о воскресении Христовом и о нашем грядущем воскресении должна быть самой утешительной мыслью, собственно Евангелием, нашим величайшим христианским Благовестием (Евангелием).