Отец-Небо, Мать-Земля и небесные светила

В религии сибирских шаманов главными живыми существами в мире являются Отец-Небо (Тенгер Итсег) и Мать-Земля (Газар Иидж). Согласно пре­даниям, Чингис-хан, который объединил монгольскую нацию, получил свою силу непосредственно от Тенге-ра, и по этой причине все свои приказы он начинал словами: «Согласно воле Бесконечного Голубого Неба». Монголы и другие народы, поклоняющиеся Отцу-Небу, почитают его именно в той форме, в кото­рой видят: как вечное, бесконечное голубое небо над головой. Он не принимает человеческого образа, хотя, как считается, имеет по меньшей мере двух сыновей.

Культ поклонения Отцу-Небу и Матери-Земле явля­ется общим для всех населявших Сибирь пародов, встречаясь также среди многих племен американс­ких индейцев.

Погода считается прямым выражением характера Тенгера. Он создает и поддерживает баланс во всем мире, и естественные изменения погоды, как и смена времен года, вызываются именно им. Молния являет­ся выражением гнева Тенгера или указателем места сосредоточения высоких духовных энергий. Когда удар молнии считается знаком гнева, вокруг того ме­ста, куда она попала, шаман исполняет специальный ритуал (камлание) и танец ёхор, чтобы послать ее обратно на небеса. Объекты, в которые ударила мол­ния, а также метеориты и древние артефакты носят название Тенгерин Ус (волосы Неба). Как считается, они содержат дух, который называется угла и пред­ставляет из себя сконцентрированную небесную энер­гию. Предметы, в которые попала молния, а также метеориты можно положить в молоко или спиртной напиток, чтобы напитать эти жидкости энергией зак­люченного в таком объекте духа. Шаманы пьют при­готовленный подобным образом напиток, чтобы полу­чить силу духа угла. Еще одной формой Тенгерин Ус является безоар*, который используется в магии вы­зова дождя.

Ни один шаманский ритуал не начинается без при­зыва Отца-Неба, Матери-Земли и предков. В ходе ежедневной деятельности человек также должен все­гда ощущать присутствие Тенгера и строить свою жизнь в соответствии с этим. Например, когда откры­вают новую бутылку спиртного, часть ее надо отлить в сосуд, вынести его наружу и предложить Отцу-Небу,

* Безоар — твердая масса наподобие камня или окаме­невшего волосяного шарика, которую находят в желудке и кишечнике животных, чаще жвачных, и людей. В древнос­ти безоар считался эффективным противоядием.

Матери-Земле и предкам. Этот ритуал, называемый цацах, является очень важным в религиозной тради­ции монголов и других народов Сибири. Точно так же хозяйка дома должна предложить духам молоко и чай. Для этого женщина обходит вокруг юрты и слегка выплескивает напиток по три раза в каждом из четырех направлений. Роль Тенгера в определе­нии судьбы каждого человека считается очень боль­шой, что в разговорном языке выражается такой фра­зой, как Тенгерин бошиг (воля Небес). Согласно этой же традиции женщины всегда должны держать кух­ню и кухонные принадлежности в чистоте, потому что позволить им оставаться грязными считается оскорб­лением Отца-Неба. По праздникам и во время риту­ала принесения жертвы духам гор к Тенгеру обраща­ются с молитвами и также совершают жертвоприно­шение. Кроме того, в особых случаях исполняется специальный ритуал принесения жертвы только Отцу-Небу. К нему же обращаются во время церемоний вызова дождя, которые проводятся в специальных посвященных Тенгеру и духам гор храмах обу. Каж­дый человек имеет право прямо обратиться к Отцу-Небу за помощью. Однако когда взаимное равнове­сие человека и мира нарушается в результате какого-либо бедствия или вмешательства могущественного духа, только шаман с помощью силы своих собствен­ных духов способен восстановить связь своего паци­ента с Тенгером и баланс во Вселенной.

В темени каждого человека живет небольшая часть * Отца-Неба. Это место является точкой, соединяющей человека, стоящего в центре своего мира, и небеса над ним. Через темя человек получает энергию от Тенге­ра, которая течет вниз, в центр сферы его души. Каж­дой частице Тенгера, которая находится в темени, на небе соответствует какая-либо звезда. В зависимости от количества хиимори, личной силы, которой облада­ет этот человек, его звезда светит более или менее ярко. После смерти человека соответствующая ему

звезда пропадает. Мать-Земля (Газар Иидж), как и Отец-Небо, не имеет человеческой формы, а предстает в том виде, в каком видна для любого человека — как земля, которая растит и кормит нас. Она имеет еще одно имя — Итуген, и имена многих шаманов, особен­но женщин, представляют собой различные вариации этого слова, например, Ядган, Утган, Удаган и т.д. Этим шаман хочет показать, что он очень сильно почитает Мать-Землю. Ее дочь, Умай, является богиней-маткой, которая заботится о душах тел живых существ, когда они ночью спят в Древе Мира. Умай также имеет другое имя — Тенгер Нианиан, которое произошло от тунгусского слова, обозначающего почву. Выраже­нием мощи Матери-Земли считаются деревья, и чтобы произвести ритуал поклонения ей, необходимо найти дерево, вид которого в достаточной мере отражает ее силу и красоту. К Матери-Земле и ее дочери Умай обращаются с молитвами о плодородии. Еще одной дочерью Земли и Неба является Голомто, дух огня., которая, как считается, рождается кремнем и желе­зом. Огонь, который зажигают в юрте, находится в центре мира, и через отверстие для выпуска дыма сверху на пего падает солнечный свет. Являясь одно­временно с этим порождением Земли, ее полезных ископаемых или растительных материалов, огонь пред­ставляет собой подтверждение союза между Небом и Землей. Свет огня является напоминанием о свете Неба, а его тепло заставляет вспомнить взращиваю­щую функцию Земли. Так же, как и деревья, люди получают силу снизу, от Матери-Земли, а через темя впитывают силу сверху, от Отца-Неба.

Солнце и луна считаются глазами Теигера. Также они являются двумя сестрами, и сущность их — это огонь и вода. Свет солнца и луны олицетворяет мощь Тенгера, его бесконечное сияние, простирающееся над всей землей. Циклы, связанные с ними, напоминают о круговом характере времени и всех природных про­цессов. По этой причине с точки зрения сибирского

шаманизма ход времени не имеет значения. Время бесконечно движется по одному и тому же кругу, и любой его момент связан со всеми остальными. По­этому в шаманских ритуалах время и расстояние не имеют никакого смысла: шаман может вступить в прямой контакт с любым моментом времени и любой точкой пространства, не двигаясь с места. Центр зем­ли может быть в любом месте и в любом времени.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды но­волуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, осо­бенно дни солнцестояния и равноденствия, использу­ются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных празд­ников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему сол­нцестоянию.

Имеющими божественную силу считаются также еще ряд других небесных тел. Венера, которая носит имя Цолмон, может появиться как утром, так и но­чью. Часто ее изображение рисуют на шаманских барабанах для призыва силы. Считается, что Цолмон посылает кометы и метеоры, которые называют стре­лами войны. Созвездие Большой Медведицы монго­лы называют Долун Обгон (Семь стариков). Оно служит указателем на Полярную звезду (Алтай Ха-даас), которая не дает небу упасть. Наблюдая за тем, как это созвездие совершает ежегодный цикл враще­ния вокруг Полярной звезды, древние люди придума­ли символ хас тимдег, который внешне напоминает свастику, но в действительности представляет собой изображение положения созвездия Большой Медве­дицы в четыре поры года. Интересно отметить, что этот символ встречается не только в Сибири, но и в некоторых традиционных американских культурах,

что может указывать на его весьма древнее проис­хождение.

Плеяды считаются еще одной группой могуществен­ных духов, а также местом, в котором небесные духи западного направления встретились когда-то и реши­ли послать на землю орла, который стал первым шама­ном. Во время праздника Белой Луны воскуривают и постоянно держат горящими четырнадцать палочек ладана, семь из них — для Семи стариков, а еще семь — для Плеяд.

Предки

Наряду с Отцом-Небом и Матерью-Землей во всех ритуалах обращаются к духам предков. Согласно сибирским и монгольским шаманским верованиям, душа человека состоит из нескольких частей, обычно из трех, которые после смерти человека имеют раз­ную судьбу. Одна из них, известная как сулд или уней фаенга, навечно остается на земле, становясь одним из духов предков. Родовой дух не теряет кон­такта со своими потомками и другими родственника­ми, становясь обычно защитником и помощником. По прошествии нескольких поколений духи предков мо­гут уже не находиться постоянно около домов своих родственников, но, тем не менее, они всегда готовы по зову явиться для оказания помощи. К этому времени они становятся частью группы предков, которая при обращении к ней во время молитвы называется дидес мини. После того как родовой дух прекращает жить рядом со своими родственниками, он обычно находит себе естественное убежище, такое, как скала, источник или дерево. Затем он может быть призван в качестве духа-помощника шаманом, который поселяет его в доме духов — онгон.

Некоторые духи называются духами предков, хотя они и не являются предками в прямом смысле этого слова. Монголы почитают как своих далеких пред­ков Голубого Волка и Красного Оленя, а буряты име-

Церемония кормления предка в Хакассии

ют мифологического предка, которого они называют Бух Баабай Нойон (Принц Отец Бык). Многие си­бирские племена считают своим далеким предком медведя; более того, слово монгольского языка, кото­рым называют медведя, является производным от слова «отец». Родовым духом, защищающим всех монголов, считается Чингисхан. Ему поклоняются как покро­вителю нации и хранителю браков. В священном ме­сте монгольского жилища обычно находятся изобра­жения Чингисхана и умерших родственников, а также онгон, которые шаманы создали для данной семьи.