Проходя через провинцию Сун, Янцзы зашел на постоялый двор. У хозяина двора были две наложницы: красивая и безобразная. Хозяин ценил безобразную, а красивой пренебрегал. На вопрос Янцзы, какая тому причина, он ответил:
— Красавица сама собой любуется, а я не понимаю, в чем ее красота. Безобразная сама себя принижает, а я не понимаю, в чем ее уродство.
- Запомните это, ученики, — сказал Янцзы. — Действуйте достойно, но гоните от себя самодовольство и вас полюбят всюду, куда бы вы не пришли.
Совершенство — это полнота свойств
Цзы Синцзы тренировал бойцового петуха для чжоусского царя. Встретив его, царь спросил:
- Готов ли петух к бою?
-Еще нет. Пока самонадеян, попусту кичится. Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.
— Пока нет. Бросается на каждую тень, откликается на каждый звук.
Через 10 дней царь снова задал тот же вопрос.
- Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, энергия бьет ключом, через край.
Прошло еще десять дней. Цзы Синцзы сказал царю:
— Почти готов. Не тревожится, даже если услышит другого петуха. Взгляни на него! Он будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна! На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух, повернется и сбежит.
Поставить ум в тупик
В даосской традиции Мастер стремился поставить ум ученика в тупик, показать ему ограниченность ума и, таким образом, вывести его за пределы понимания. Для этой цели изобретались хитроумные коаны (головоломки).
Так, например, Мастер говорил ученику: "Медитируй на тему: хлопок одной рукой". Подобные приемы использовались и в дзэн-буддизме и в суфизме.
Жил на свете даосский Мастер по имени Рибху. Среди его учеников выделялся Нигадха. Мастер возлагал на него большие надежды.
Но однажды Нигадха объявил о своем уходе. Ему предложили должность в его родном городе, и он намеревался вести жизнь, посвященную обрядам официальной религии.
Мудрец любил своего ученика и понимал, что работа в качестве священника не соответствует его способностям.
Однажды он, переодевшись в крестьянина и загримировавшись, отправился в город, где жил его ученик. В городе проходила ярмарка, люди высыпали на улицы наблюдать процессию императора.
Мастер подошел к ученику испросил:
— Что это за суматоха? Нигадха ответил:
— Это едет процессия императора. Мастер спросил:
— О, император? Но где он?
- Ты что, деревенщина, не видишь, он на слоне! — ответил Нигадха.
— Да, я вижу двух, — сказал крестьянин, — некоторый из них император, а который слон?
— Что? — воскликнул Нигадха. — Вы видите двух и не знаете, что человек сверху — это император, а животное внизу — это слон? О чем можно еще говорить с таким человеком, как Вы?
- Прошу Вас, не сердитесь на такого невежду, как я, — взмолился крестьянин. — Но Вы сказали "сверху" и "снизу". Что это значит?
Нигадха не на шутку рассердился и сказал:
- Если ты, деревенщина, не понимаешь слов, то я тебе сейчас объясню по-другому. Нагнись, сейчас все поймешь!
Крестьянин нагнулся, Нигадха взобрался ему на спину и сказал:
- Теперь знай. Я — сверху, как император, а ты - снизу, как слон. Ясно?
- Нет еще,— тихо сказал крестьянин. — Вы сказали, что Вы сверху, как император, а я снизу, как слон. Император, слон, сверху, снизу — все это приблизительно ясно. Но прошу Вас, скажите, что вы подразумеваете под "я" и "ты"?
Нигадха был поставлен в тупик. Как объяснить словами, что такое "я" и "ты"? Тут его осенило. Он в тот же миг упал на колени перед Мастером со словами:
- Кто еще кроме моего достопочтенного Мастера Рибху мог отвлечь мой разум от поверхностного физического существования к Истине бытия?
Рождение дзэн-буддизма
Буддийское священное писание начало проникать из Индии в Юго-Восточную Азию в начале I в. н.э. Но суть буддизма принес в Китай Бодхидхарма в 520г. н.э. Об этом сохранилось предание.
Бодхидхарму ожидали. Император Китая By выехал навстречу приветствовать его. Он был взволнован. О необыкновенности Бодхидхармы было много слухов. Он был просветленным Мастером, и император хотел радушно принять его в своей империи. Его придворные тоже были взволнованы. Как вести себя с ним? Им еще не приходилось встречаться с подобным человеком.
И вот, когда Бодхидхарма, идущий впереди своей свиты, приблизился, все увидели, что он шагает в одном ботинке, другой был на его голове.
Император и его свита были шокированы, но виду не подавали. Обмениваясь приветствиями, они, как загипнотизированные, смотрели на ботинок. А Бодхидхарма смеялся.
При людях было неудобно говорить об этом, поэтому, когда все разошлись и они остались одни, император спросил:
— Скажите мне, пожалуйста, почему Вы строите из себя шута? Или Вы делаете нас шутами? Почему Вы пришли в одном ботинке, а другой принесли на голове?
Бодхидхарма рассмеялся и сказал:
- Потому, что я не могу не смеяться над собой. Уж такой я человек, я не уделяю большого внимания голове. Ноги и голова для меня одинаковы, высшее и низшее исчезло для меня. Кроме того, я хотел бы сказать, что меня не волнует то, что думают обо мне люди. И я желаю, чтобы в первый же момент моего прибытия Вы знали, с каким человеком имеете дело.
Император помолчал некоторое время, видимо, обдумывая услышанное, потом сказал:
— Я совершил множество благочестивых дел: по всей стране я построил буддийские монастыри, тысячи монахов кормятся из моих запасов, миллионы китайцев превратились в буддистов. Скажи, заслужил ли я себе, таким образом, милость на том свете?
Бодхидхарма посмотрел императору в глаза и сказал:
- Ваше Величество, заслуги в этом нет.
Император был сильно шокирован, поскольку многие монахи и миссионеры говорили ему: "Это будет Вашей заслугой, Вы достигните седьмого неба, стройте больше, жертвуйте больше, обратите страну в буддизм". А теперь пришел этот Бодхидхарма и говорит, что заслуги в этом нет.
Но император By был очень культурным человеком. Он изменил тему и сказал:
- Тогда скажите мне что-нибудь о святой правде Будды.
И Бодхидхарма сказал:
- Ничего нельзя сказать по этому поводу, поскольку она безгранична, и помните: святое, не святое — это понятия двойственного ума; в природе нет святого и несвятого. Природа просто есть!
Это было уже слишком! Император был очень обижен. Ведь Бодхидхарма отрицал даже святую правду Будды! Он на мгновенье забыл свою учтивость и громко воскликнул:
- Тогда кто же стоит передо мной? Бодхидхарма поклонился и сказал:
- Ваше Величество, я не знаю.
Не найдя в Китае достойных учеников, Бодхидхарма через некоторое время уединился в отдаленном монастыре. Этот монастырь стал центром паломничества многих искателей.
Бодхидхарму можно было увидеть, но не в лицо. Он сидел в зале, отвернувшись лицом к стене, объявив, что не повернется до тех пор, пока не придет достойный ученик. В таком состоянии просидел он несколько лет.
Многие пытались претендовать на роль его ученика, но безрезультатно.
Наконец, появился один и объявил себя учеником. Бодхидхарма молчал. Ученик выхватил саблю и отрубил себе кисть руки. Поднялся переполох, а ученик объявил, что если Учитель не повернется к нему, он тут же покончит с собой. Бодхидхарма повернулся...
Через 9 лет пребывания в Китае Бодхидхарма решил вернуться в Индию. Он позвал своих четырех учеников и сказал:
- Выразите суть религии в одном высказывании, чтобы я мог судить о том, как вы поняли меня.
Первый ученик произнес; "Сострадание, я вижу суть религии в нем". Бодхидхарма сказал:
- Ты имеешь мои кости.
Второй ученик сказал: "Быть осознающим; именно в этом определении отражается основная суть". Бодхидхарма сказал:
- Ты имеешь мою плоть.
Третий сказал: "Суть религии нельзя выразить словами". Бодхидхарма сказал:
-Ты имеешь мозг моих костей.
Он повернулся к четвертому. В глазах ученика стояли слезы, и он пал к ногам Учителя. Бодхидхарма поднял его, потряс и снова задал вопрос:
- В чем суть религии?
Ученик молчал, и только слезы текли по его щекам, слезы радости и благодарности. И ни единого слова. Бодхидхарма обнял его и сказал:
- Ты имеешь меня! Теперь я уйду спокойно, зная, что после меня здесь останетесь вы.
Суть дзэн
Бодхидхарма известен, как первый патриарх дзэн. Дзэн-буддизм — это синтез буддизма и даосизма. В Китае дзэн вырос, распространился по всей стране и достиг Японии. Дзэн в переводе с японского означает "медитация".
Дзэн — это творческое состояние, возникающее, когда "жаждущий припадает к источнику Бытия". Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: "К чему слова? Делай, как я!"
Ум — это постоянные вопросы и ответы, У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрет. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Один ученый пришел к Будде и задал сразу множество вопросов. Будда спросил его:
— Вы пришли искать или задавать вопросы? Ученый ответил:
— Какая разница? Вопрос — это и есть поиск! Будда сказал:
- Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума. Дзэнское хокку говорит:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит: "Спасибо,
что вы прилетели отразиться во мне".
Слова не нужны
Басё, Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" " Но ведь вы не молчите! Как это понять?"
Басё ответил:
— Говорят другие, я цвету!
***
Один человек пришел к Мастеру дзэн Бокудзю и сказал:
—Я проходил мимо, но я не могу оставаться у тебя долго. И я подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи просто одно слово или одну фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моем сердце!
Бокудзю ответил:
— Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину. И спешишь ты или нет, я не могу ничего сказать. Неси только это: ты спросил Бокудзю, он сказал тебе: "Я ничего не могу сказать. Помни только это".
Человек сказал:
— Это не очень-то много и это мне не поможет. Скажи что-нибудь, лишь слово. Я многого не прошу.
Бокудзю сказал:
— Не заставляй меня. Даже одного слова достаточно, чтобы Истина испарилась. Просто посмотри на меня и неси это в своем сердце.
***
У Дого был ученик, которого звали Сошин. Сошин долго ждал, находясь рядом с Мастером, чтобы научиться медитации. Он ждал уроков, подобных школьным, но их не было, и это сбило его с толку и разочаровало.
Однажды он сказал Мастеру:
- Много времени прошло с тех пор, как я пришел сюда, но ни слова не было сказано мне о сути медитации.
Дого улыбнулся этому и сказал ему:
— Что ты говоришь, мой мальчик? С тех пор, как ты пришел, я всегда давал тебе уроки медитации!
Эти слова смутили бедного ученика еще больше. Некоторое время он обдумывал их. Однажды, набравшись храбрости, он опять обратился к Мастеру:
— Что это были за уроки, Учитель? Дого сказал:
— Когда утром ты приносишь мне чашку чая, я принимаю ее; когда ты подаешь мне еду, я принимаю ее; когда ты кланяешься мне, я в ответ киваю головой. Как еще хочешь ты обучиться медитации?
Сошин повесил голову и стал думать о загадочных словах Мастера, но в это время Мастер обратился к нему:
- Если хочешь увидеть, смотри прямо сейчас, потому что, когда ты начинаешь думать, ты полностью упускаешь.
***
Мастер дзэн решил послать ученика основать новый монастырь и объявил, что назначен, будет тот, кто лучше всех ответит на вопрос. Поставив на землю вазу с водой, он спросил:
- Кто сможет сказать, что это, не называя его? Старший из учеников сказал:
- Никто не может сказать, что это — деревянный башмак.
Затем подошел повар, ногой опрокинул вазу и вышел. Он и стал настоятелем нового монастыря.
Золотая середина
Император Китая сидел на помосте под навесом и читал книгу.
Внизу мастер-колесник ремонтировал его карету. Император отложил книгу и стал наблюдать за действиями старого мастера, а потом спросил его:
- Почему ты такой старый и сам ремонтируешь карету? Неужели у тебя нет помощника?
Мастер ответил:
- Твоя правда, государь. Ремеслу то я научил своих сыновей, а вот искусство свое передать им не могу. А здесь работа ответственная, требуется особое искусство.
Император сказал:
— Что-то ты мудрено рассуждаешь! Поясни-ка попроще свою мысль.
Старый мастер сказал:
— Могу я тебя спросить, что ты читаешь? И жив ли человек, который написал эту книгу?
Император начал сердиться. Старик, видя это, сказал:
- Не сердись, пожалуйста, я сейчас поясню свою мысль. Видишь ли, мои сыновья делают хорошие колеса, но они не достигли совершенства в этом деле. Я достиг его, но как им передать мой опыт? Истина посередине...
Если сделать колесо крепким, то оно будет тяжелым и некрасивым. Если постараться сделать его изящным, то оно будет ненадежным. Где та грань, та мера, которой я руководствуюсь? Она внутри меня, я постиг ее. Это и есть искусство, но как его передать? В твоей карете колеса должны быть изящными и крепкими одновременно. Вот и приходится мне, старику, самому делать их.
Так и трактат, который ты читаешь. Человек, написавший его много веков назад, достиг высокого понимания, но передать это понимание нет никакой возможности.
Жизнь не может ждать
Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:
- Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, тоже самое — тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!
Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:
— Я не произнес ни единого слова, и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар?
Мастер засмеялся и сказал:
- Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание... слишком поздно. Жизнь не может ждать.
Всегда идти вперед
Ученик по имени Им толкал впереди себя тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:
- Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!
- То, что вытянуто, не может быть убрано, — сказал Мастер.
- То, что идет вперед, не может повернуть назад, — сказал Импо и толкнул тачку вперед.
Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.
Хлопок одной рукой
К Мастеру дзэн по имени Суйво пришел ученик в слезах и отчаянии.
— Придется мне в стыде и смятении вернуться домой, — сказал он, — раз я не могу решить заданную мне задачу.
Три года назад Суйво велел ему медитировать на тему: услышать звучание хлопка одной ладони.
- Подожди еще неделю и медитируй постоянно, — посоветовал Суйво. Но осознание все еще не приходило к ученику.
- Попробуй еще неделю, — сказал Суйво. Ученик повиновался, но тщетно.
Прошла еще неделя. Снова без толку. Отчаявшийся ученик просил отпустить его, но Мастер предложил ему медитировать еще 5 дней. Они также не принесли успеха. Тогда Мастер сказал:
- Медитируй еще 3 дня и если ты и тогда не достигнешь, тебе лучше покончить с собой. На второй день ученика осенило!
Нет работы, нет еды
Китайский Мастер дзэн Хякудзё даже в восемьдесят лет работал вместе с учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их совета оставить ее, они решили спрятать его инструменты.
В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. "Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, —догадались ученики. — Положим-ка мы их лучше обратно".
В тот день Мастер работал и ел, как и прежде. Вечером, наставляя учеников, он сказал:
— Нет работы, нет еды!
Дзэн кочерги
Хакуин имел обыкновение говорить своим ученикам о старухе, державшей чайный магазинчик. Он хвалил ее понимание дзэн. Ученики, желая посмотреть на нее, шли в магазин.
Когда бы старуха их не встретила, она сразу могла сказать, пришли ли они за чаем или же увидеть ее понимание дзэн.
В первом случае она любезно поила их чаем, а во втором просила учеников пройти за ширму. Как только они туда заходили, она била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.
Смотри не простудись
Много учеников изучали дзэн у мастера Сэнгая. Один из них имел обыкновение ночью вставать и, перебравшись через монастырскую стену, уходить развлекаться в город.
Однажды, проверяя ночью спальни, Сэнгай заметил отсутствие ученика, а в саду у стены нашел высокий табурет, с которого тот взбирался на стену. Убрав табурет, Сэнгай занял его место.
Возвратившийся гуляка, не подозревая, что на месте табурета стоит Сэнгай, встал учителю на спину и спрыгнул на землю. Обнаружив, что он сделал, юноша остолбенел от страха.
Сэнгай сказал ему:
— Рано утром очень холодно. Смотри не простудись! Больше ученик никогда не уходил ночью.
Три удара палкой
Тодзан пришел к учителю Уммону. Уммон спросил его, откуда он пришел.
— Из деревни, — ответил Тодзан.
— А в каком монастыре ты был летом? — спросил Уммон.
- В монастыре Ходзи, что на южном берегу озера, — ответил Тодзан.
-Когда же ты его покинул? — спросил Уммон, дивясь про себя: сколько же еще Тодзан сможет так отвечать на вопросы.
— Двадцать пятого августа, — ответил Тодзан.
- Мне следовало бы отвесить тебе три удара палкой за такие ответы, но я тебя прощаю, — сказал Уммон.
На следующий день Тодзан поклонился Уммону и спросил:
- Вчера Вы мне простили три удара палкой, но я не пойму — за что?
Упрекая Тодзана за бездушные ответы, Уммон сказал:
- Ты ни на что не годен. Ты просто слоняешься из одного монастыря в другой!
Уммон еще не кончил говорить, как Тодзан прозрел.
Школа дзэн
Наставники дзэн учат своих учеников непосредственно выражать свои чувства.
Один мальчик жил рядом с детским монастырем дзэн и часто встречал мальчика из монастыря, который каждое утро ходил на рынок за овощами.
Как-то при встрече он спросил мальчика из монастыря:
- Куда ты идешь? Тот ответил:
- Куда ноги несут!
Мальчик был озадачен и вечером спросил совета у своего отца.
- В следующий раз при встрече задай ему тот же вопрос. Он ответит также, а ты тогда спроси: "А если бы у тебя не было ног, тогда куда бы ты шел? Это застанет его врасплох".
Утром дети встретились снова.
- Куда идешь? — спросил мальчик.
— Куда ветер дует, — последовал ответ.
Это смутило ребенка, и он рассказал отцу о неудаче. "А ты спроси его в следующий раз, куда бы он шел, если бы не было ветра" — предложил отец.
Наутро дети опять встретились.
- Куда идешь? — спросил мальчик.
— На рынок, за овощами, — последовал незамедлительный ответ.
Секретное действие
Ученик спросил мастера Банкея:
— В чем, правда, Будды? Банкей ответил:
— Почему ты не спрашиваешь о своем собственном уме или о себе?
— О Мастер, — спросил ученик. — Что есть я? Что я должен постичь?
- Тебе нужно обратить внимание на то, что известно как "секретное действие".
— Что есть "секретное действие?" Скажите мне, Мастер.
Мастер открыл, а потом закрыл свои глаза.
Сбился с пути
Однажды ученик Банкея сказал:
— Сияние Будды озаряет Вселенную. Прежде, чем он закончил, Мастер спросил:
- Ты декламируешь еще один стих?
— Да, — ответил тот
- Ты сбился с пути, — сказал Банкей.
Позже другой учитель спрашивал своих учеников:
- В какой момент этот ученик сбился с пути?
Я пришел домой
Однажды Банкей демонстративно сжег буддийское священное писание.
Ученики спросили его:
- Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?
Мастер рассмеялся и сказал:
- Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны.
Этот гнев - не ты
Ученик Мастера Банкея спросил его: — У меня случаются приступы гнева, я хочу от него освободиться, но не могу. Что мне делать?
Банкей не сказал ни слова, просто заглянул глубоко в его глаза, тот даже вспотел неожиданно. Ему хотелось нарушить молчание, но он не осмелился. Наконец, Банкей улыбнулся и сказал:
— Странно! Я искал и искал, но не смог найти гнева внутри тебя. Покажи мне хоть немного гнева, здесь и сейчас.
Ученик сказал:
— Он не всегда здесь. Он проявляется внезапно. Как я могу показать его сейчас?
Банкей снова улыбнулся и сказал:
- Тогда это не твоя истинная природа, которая остается с тобой всегда; и если бы твой гнев был частью тебя, ты бы смог показать его мне. Когда ты родился, его с тобой не было. Когда ты умрешь, его с тобой не будет. Этот гнев — не ты. Где-то тут есть ошибка. Уходи и подумай. Ищи! Медитируй!
Уверенность
Мастер Банкей никогда не цитировал сутр и не вступал в обсуждение. Но беседы, которые он проводил, посещали не только ученики дзэн, но и люди иного знания. Слова его шли от сердца к сердцу слушателей.
Его многолюдные собрания раздражали священника секты нитирэн, последователи которой также ходили слушать Мастера дзэн. Самолюбивый священник пришел поспорить с Банкеем.
— Эй! Дзэнский учитель! — Обратился он к Банкею, когда тот вышел на сцену. — Подожди минутку. Всякий, кто тебя уважает, будет повиноваться твоим словам, но если человек, вроде меня, тебя не уважает, сможешь ли ты заставить его подчиняться?
- Подойди ко мне, и я покажу тебе это, — сказал Банкей.
Священник принялся, горделиво расталкивая толпу, продвигаться к Мастеру. Банкей улыбнулся и сказал:
— Стань от меня слева. Священник повиновался. — Нет! — сказал Банкей. — Будет лучше разговаривать, если ты станешь справа. Пройди сюда. Священник гордо прошел направо.
- Видишь, — заметил Банкей, — ты меня слушаешься и я думаю, что ты очень добрый человек. А теперь сядь и слушай.
Скромность
Повар-монах по имени Даре из монастыря Банкея решил лучше заботиться о здоровье старого учителя и подавать ему пищу лучшего качества. Заметив это, Банкей спросил:
— Кто сегодня готовил?
К нему прислали Даре. Услышав от него, что по возрасту и положению ему полагается пища лучшего качества, Банкей сказал:
- Тогда думай, что мне не полагается есть вовсе. — И, войдя к себе в комнату, запер за собой дверь.
Даре, сев на пол перед дверью учителя, просил прощения, но Банкей не отзывался. Семь дней пробыл Банкей внутри, а Даре просидел снаружи. Наконец, отчаявшись, один из учеников крикнул:
— Почтенный Учитель, у Вас, быть может, все хорошо, но этому ученику, который сидит здесь, есть надо! Он не может голодать вечно.
На это Банкей открыл дверь. Улыбаясь, он сказал несчастному повару:
— Я требую себе такую же пищу, как у последнего из моих учеников и не хочу, чтобы ты, когда станешь учителем, забыл об этом.
Искренний голос
После смерти Мастера Банкея, слепой, живший неподалеку от храма, рассказывал другу: "Я слеп и не вижу лиц людей, но могу по голосу судить об их характере. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, то я слышу еще и скрытую нотку зависти. Когда же утешают в несчастье, я слышу скрытую радость и довольство, словно утешающему приятно, что его самого теперь ожидает что-то хорошее. Но сколько я помню Банкея, его голос всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я не слышал ничего, кроме счастья. Когда он выражал печаль, то все, что я слышал, было печалью".
Молитва
Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал:
— Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за Вас, от Вашего имени. Или если Вы должны посморкаться, Вам самому придется сделать это. Я не могу посморкаться за Вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за Вас? Вы молитесь, и я буду молиться.
Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.
Человек Дао
Сосан был третьим патриархом дзэн. Немногое известно о нем, но так и должно быть, потому что история записывает в основном то, что касается внешних событий. История не записывает молчания. Все записи касаются беспокойства. Когда кто-то становится просветленным и молчаливым, он исчезает из поля видимого.
Всю жизнь Сосан, оставался странствующим монахом и никогда нигде не задерживался надолго. Он был постоянным движением. В этом смысл буддийских скитальцев: не только во внешнем мире, но и во внутреннем они должны быть бездомными, непривязанными.
Даже когда Сосан, стал Мастером, всеми признанным просветленным, он продолжал свой прежний нищенский путь. И ничего особенного не было в нем, он был обычным человеком — человеком Дао. И вместе с этим он не был обычным человеком, а скорее он был природным явлением — Буддой.
Священное писание
Один буддийский монах решил собрать необходимую сумму денег для того, чтобы типографским способом отпечатать священное буддийское писание и сделать его доступным широкому кругу людей. До этого времени буддийские писания распространялись только в рукописном варианте.
Он обращался к богатым людям с просьбой пожертвовать деньги на это мероприятие, прибавлял к ним свои сэкономленные, и через несколько лет у него скопилась крупная сумма. Он уже подумывал об осуществлении своей мечты, но неожиданно в провинции случилось наводнение: снесло множество домов, пострадали люди. Не раздумывая, монах раздал все деньги пострадавшим.
Когда жизнь наладилась, он снова начал собирать деньги для печатания священных писаний. Много лет он собирал необходимую сумму, но вновь стихийное бедствие обрушилось на провинцию. Небывалая засуха уничтожила поля крестьян. Люди стали голодать. И вновь монах раздал деньги нуждающимся.
Когда он состарился, ему все-таки удалось отпечатать священные буддийские писания большим тиражом. Они были отпечатаны на деревянных дощечках. И в наше время их можно видеть во многих монастырях, где они бережно хранятся.
Неси мой огонь
Когда Йено пришел к Мастеру, тот сказал:
- Зачем ты пришел ко мне? Нет никакой необходимости для тебя быть здесь. Ты уже в Этом. Но Йено попросил:
- Позволь мне остаться. Тогда Мастер сказал:
— Хорошо, отправляйся на кухню и начинай перебирать рис. Ко мне не приходи. Если будет нужно, я сам приду к тебе.
Пяти сотням монахов нужен был рис, и этот человек с самого утра до позднего вечера перебирал его. Мало-помалу все мысли исчезли. Его дело стало его медитацией. Так прошло 12 лет.
Мастер состарился и объявил, что хочет найти себе преемника. Он сказал:
— Кто считает, что пробудился и познал Истину, пусть придет и напишет на двери моей хижины свое понимание в четырех строках.
В дневное время никто не осмеливался подойти к его двери, потому что все знали этого старика. Он сидел там со своей большой палкой и, если бы ему не понравились написанные строки, мог крепко побить.
Ночью, когда он уснул, один человек подошел и написал: "Ум — это зеркало и на зеркале ума собирается пыль желаний; сотрите пыль и Истина предстанет пред вами". Эти строки понравились всем. В монастыре знали, кому они принадлежат, и ожидали от Мастера одобрения, но он молчал.
Монахи пришли на кухню и живо обсуждали этот важный вопрос. Один из них сказал:
— Мастер слишком строг и, если он будет продолжать в таком же духе, то не найдет преемника.
Когда Йено услышал об этих строках, он рассмеялся. Его спросили:
- Глупец, почему ты смеешься? Ты же ничего не знаешь, кроме своего риса?
Никто никогда не слышал, чтобы он смеялся или высказывал свое мнение. Йено сказал:
- Ум не зеркало, где может собираться пыль желаний. Тот, кто знает это, становится просветленным.
Собралась толпа. Некоторые начали горячиться, говоря:
— Иди и напиши свои слова на двери Мастера, если не боишься быть побитым. Может быть, ты станешь его преемником.
Йено сказал:
- За 12 лет я разучился писать, кроме того, я не хочу быть ничьим преемником. Идите и напишите эти строки. Посмотрим, что скажет Мастер. Они пошли и написали: "Ум — не зеркало, где может собираться пыль желаний и мыслей. Кто знает это, тот знает Истину".
Мастер прочитал эти строки, оставаясь в безмолвии. Он не произнес ни слова одобрения или неодобрения. Ночью он пришел к Йено и сказал:
— Я знаю, кто мог получить это озарение. Ну что ж, бери мою чашу и мою мантию и уходи из общины. Ты — мой преемник! Все эти 12 лет от тебя исходил свет, но никто не замечал этого. Они приходили на кухню каждый день, но никто не разглядел тебя. Они слишком ученые и, если ты останешься, они нас не поймут. Это породит много зависти. Ты — мой преемник. Иди и продолжай нести мой огонь. Ты достиг!