И упомянул Всевышний Аллах в различных места Его Книги руку, слух, зрение, однако джахмиты исказили смысл этих аятов и объяснили их не так как объяснили их знающие люди.
Они (джахмиты) сказали: “Всевышний не создал Адама Своей рукой”. “И они сказали смысл руки здесь (т.е. в аяте) – сила”.
См. Джамиуъ ат-Тирмизи 3\41.
Передал имам аль-Бухари от имама Уахб ибн Джарир:
“Джахмиты - зиндики. Они хотят (сказать, утвердить) то что Всевышний не возвысился на троне”.
Сказал имам Язид ибн Харун: ”Тот кто заявил что Всевышний возвысился (над троном) в противоположность (смыслу) которое утвердилось (или имеет место) в сердцах простолюдин (из мусульман, чьи сердца и разумы не испорчены философией и уподоблением), то он джахмит”.
Также от имама Фудель ибн Иъяд:
“Если скажет тебе джахмит: “Я не верю в Господина, спускающегося со своего места”, то скажи ему: “Я верю, в Господина делающего, что Он пожелает”.
См. Хальку афъали ль-Иъибад 33.
Сказал шейх Ислам ибн Таймия после того как упомянул сообщение Фудейля ибн Иъада и др.:
“Стало понятным что они (салаф) в своих словах хотят утвердить действие которое Всевышний совершает по Своей воле когда захочет, однако в их словах нет указания на их убеждение в том, что Трон остается пустой, и то что Всевышний не остается возвышенным над Троном”.
См. Шарх хадис ан-Нузуль 48.
Имам Уахб ибн Джарир ибн Хазим ибн Зайд ибн Абдуллах аль-Азди.Родился в 130 году по хиджре. Сказал имам аз-Захаби о нем: “Хафиз, Садук (правдив), Имам”. См. Сиар 9\442
Имам Язид ибн Харн ибн Зази, родился в 118 году по хиджре.
Сказал имам аз-Захаби о нем: “Имам, Кудуа (пример), шейх Ислама” См. Сиар 9\358
Имам Фудейль ибн Иъяд ибн Масъуд. Умер в 180 году по хиджре.
Сказал имам аз-Захаби о нем: “Имам, Кудуа (пример), Сабт (предельно достоверный передатчик хадисов) Шейх Ислама”. См. Сиар 8\421.
Сказал имам Абу Уъсман ас-Сабуни:
“Люди хадиса (Ахлю Сунна), свидетельствуют о единственности Всевышнего….
Утверждают Всевышнему Аллаху то, что он утвердил для Себя в Его книге, или в словах Его Посланника – да благословит его Аллах и приветствует.
Они не убеждены (отрицают) уподобление Его атрибутов атрибутам Его созданий, и говорят: “Поистине Всевышний создал Адама Его рукой, как об этом сказал Всевышний, в Своем слове:
”О Иблис, что тебе помешало сделать суджуд том кого Я создал Моими руками”. (Сад 75)
Они не искажают слова с их места (значения) относя (слово) руки к милостям или силе как искажают муътазилиты и джахмиты, да уничтожит их Аллах.
См. Аъкидату с-Салаф Ас хаби ль-Хадис 10.
Имам ас-Сабуни, Абу Уъсман Исмаъил ибн Абд р- Рахман. Сказал имам аз-Захаби о нем:
“Имам, Аълляма, Кудуа (пример), Муфассир, Мухаддис, Шейх Ислама”.
Родился в 373 году по хиджре. См. Сияр 18\40.
Сказал имам ибн Хузейма после того как упомянул тексты включающие утверждение лица Всевышнего Аллаха: “Мы, и все ученые Хиджаза, Тухамы, Йемена, Ирака, Шама, Египта, наш мазхаб заключается в том, что мы утверждаем Всевышнему то, что он утвердил для Себя.
Подтверждаем это нашими языками, верим нашими сердцами, без того чтобы уподоблять лицо нашего Создателя лицу одного из созданий… (затем имам привел сообщения из Сунны, в одном из которых – Я прошу Тебя сладость взгляда на Твое лицо!)…
Разве не понимает обладатель разума, о требующие знание, то, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не может спрашивать своего Господина то, что не может быть (в действительности).
Поэтому в просьбе Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – его Господина сладость взгляда на Его лицо - самое ясное и самое понятное разъяснение то, что у Всевышнего Аллаха есть лицо, будет наслаждаться взглядом, на которое тот, к кому Всевышний проявил милость…”. См. Ат-Таухид 1\26.
Имам ибн Хузейма, Мухаммад ибн Исхак ибн Хузейма ибн ль-Мугира ан-Найсабури. Умер в 311 году по хиджре. Сказал имам аз-Захаби о нем: “Имам имамов” См. Тарихуль-Ислам 7\243.
Также Имам ибн Хузейма сказал: “…И в этих двух аятах ясное указание на то, что лицо Всевышнего Аллаха – одно из Его описаний, описание Его сущности, а не то, что лицо Всевышнего – Сам Всевышний, и не то, что Его лицо – нечто другое, как заявили об этом джахмиты… ”.
Также Имам ибн Хузейма сказал: “….И заявили джахмиты – проклятие Аллаха на них – то что Ахлю Сунна, следующие за асарами (хадисы, слова сподвижников), говорящие книгой их Господина и сунной их пророка – да благословит его Аллах и приветствует - утверждающие Всевышнему из описаний то, чем Он себя описал в Его Книге, и словах его пророка – да благословит его Аллах и приветствует, то что они “мушаббиха” (уподобляющие Аллаха созданиям)!
По причине их невежества в книге нашего Господина, Сунны нашего пророка – да благословит его Аллах и приветствует слабого знания арабского языка…”.
См. Ат-Таухид 1\51.
Сказал имам ибн Батта: “Раздел веры в удивление (т.е. утверждение этого атрибута Всевышнему). И сказали джахмиты: “Всевышний Аллах не удивляется...”. См. Аль-Ибана ль-Кубра 7\131.
Также имам ибн Батта сказал:
“Раздел упоминания и веры в то, что Всевышний владеет троном, над семью небесами. Знайте – да смилуется над вами Всевышний – то, что джахмиты отрицают, то, что Всевышний владеет Троном, и они сказали: “Мы не говорим то, что Всевышний на троне, так как Он больше чем трон. И если мы признаем то, что Он на троне, то мы ограничим Его таким образом (придадим Ему границу), значит другие места, помимо трона остались без Него”.
И они отвергли текст Корана и посчитали ложью сообщения Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует”.
См. Аль-Ибана ль-Кубра 7\168.
Имам ибн Батта - Уъбейду Ллах ибн Мухаммад ибн Мухаммад аль-Уъкбари. Умер в 387 году по хиджре. Сказал имам аз-Захаби о нем – Имам, Кудуа (пример), Аъбид (поклоняющийся), Факих, Мухаддис, Шейх Ирака. См. Сияр 16\529.
Передал имам аль-Ллалакаи со своим иснадом от Абу Мухаммада Аъбду р-Рахмана, сына имама Абу Хатима, который сказал: “Я спросил отца (имама Абу Хатима) и Абу Зуръа о мазхабе Ахль Сунна в основах религии, и о том, на чем они застали ученых во всех странах, и в чем они убеждены из этого.
На что они ответили: “Мы застали ученых во всех странах, Хиджазе, Ираке, Шаме, Йемене, и их мазхаб был: “Иман – слово и дело, понижается и повышается…
И то что Всевышний на Его троне, отделен от созданий, так, как Он описал Себя в Его книге и словах Его Посланника – да благословит его Аллах и приветствует - без (того чтобы говорить) “как?”…И то, что люди Рая будут видеть Его своими глазами, и будут слышать Его слова, как Он захочет…”.
Сказал Абу Мухаммад: “Я слышал, как отец говорил:
“Признак нововведенцев оскорбление людей хадиса…
И признак джахмитов – называние Ахль Сунна “мушаббиха” (уподобляющие Всевышнего созданиям)”.
См. Шарх Усуль- л-Иътикад Ахль с-Сунна уа ль-Джамаъа 1\286\290.
Имам Абу Хатим ар-Рази –Мухаммад ибн Идрис ибн ль-Мунзир. Сказал имам аз-Захаби о нем:
«Имам, Хафиз, Накид (критик, специалист в хадисах и передатчиках), Шейх мухаддисов. Родился в 195 году по хиджре». См. Сияр 13\247.
Имам Абу Зуръа – Уъбейду Ллах ибн Абдуль-Карим. Сказал имам аз-Захаби о нем:
«Имам, глава хафизов. Родился в 200 году по хиджре». См. Сияр 13\65.
Это лишь небольшая часть высказываний, которыми переполнены книги салаф по убеждениям.
Все эти высказывания и подобные им упоминаются в контексте и комментариях к текстам утверждающих атрибуты Всевышнего и опровержении джахмитов.
Например отрывок из великой книги имама ад-Дарими Усмана ибн Саъида ибн Халид ибн Саъид, Имам, Аълляма, Хафиз, Накид (критик, специалист в хадисах и состоянии передатчиков). Умер в 280 году по хиджре, в которой он опровергает заблудшего джахмита аль-Мариси, слова которого точь в точь повторяют его последователи из числа поздних аъшаритов.
Аль-Мариси был главой джахитов в свое время. Не встретил Джахма ибн Сафуана, однако взял его мнения от его последователей. См. Сияр 10\199.
Сказал имам ад-Дарими:
“Заявил противоречащий также о том, что слово Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – “Поистине Всевышний Аллах спускается к нижнему небу после прошествии трети ночи и говорит: “Есть ли кающийся? Если ли просящий прощения?
Есть ли обращащийся с мольбой?”
Передал мне аль-Каъанаби … (упомянул иснад) … от Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах, – который сказал: “Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует:
”Спускается наш Господин каждую ночь к нижнему небу, когда остается последняя треть ночи и говорит: “Кто призовет Меня, и Я отвечу, ему? Кто попросит меня и Я дам ему? Кто попросит меня прощения, и Я прощу ему?”
Передал мне Абу Уъмар аль-Хаудию (упомянул иснад) … от Рифаъта аль-Джухни то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал: “Когда проходит треть ночи, спускается наш Господин каждую ночь к нижнему небу, и говорит: “Никто не спрашивает о моих Рабах кроме Меня! Кто попросит у меня прощения, и Я прощу ему? Кто призовет Меня, и Я отвечу ему? Кто попросит меня и Я дам ему?” И так до рассвета!”
И заявил противоречащий о том то, что Всевышний Аллах не спускается. Сам, однако спускается Его повеление, и Его милость, в то время как Он на троне, в каждом месте, без того чтобы покинуть его. Потому что Он – Живой, аль-Кайюм, а аль-Кайюм по его заявлению – тот, кто не двигается со своего места.
И будет сказано этому противоречащему: Это также из аргументов женщин и детей, и того кто не обладает малейшей способностью разъяснения, а нет для его мазхаба никакого доказательства.
Так как веление Всевышнего и Его милость спускается в каждое время (постоянно), почему же Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – конкретизирует для его нисхождения ночь помимо дня? Почему определяет время в ночи, последнюю ее часть? Разве Всевышний Своим повелением и Его милостью призывает рабов к прошению прощения? Может ли Его повеление и Его милость говорить помимо Всевышнего: “Кто призовет Меня, и Я отвечу ему? Кто попросит у меня прощения, и Я прощу ему? Кто попросит меня и Я дам ему?”
Если ты, таким образом, твердит твой мазхаб, то это обязывает тебя заявить, то, что милость и повеление призывают к прошению и ответу своей речью помимо Всевышнего Аллаха!
И это невозможно у слабоумных не говоря уже об ученых! Почему Его повеление и Его милость спускаются от Всевышнего в последней трети ночи, затем не остаются кроме как до рассвета, затем подымаются? Так как Рифаъта аль-Джухани передает в его хадисе – “ …И так до рассвета. ”
И вы теперь узнали, ин ша Аллах, то, что этот таъуль (понимание, тафсир текста, а в данном случае – искажение) – самый ложный, который не примет кроме как каждый джахиль”.
См. Ан-Накду аъля ль-Мариси 69\70.
Предельно ясно, из мазхаба Салаф именно утверждение внешнего смысла текстов атрибутов и сильное порицание того кто пытается твердить нечто обратное.
Также следует заметить, что аргументация разумными заключениями которые можно встретить у некоторых ученых Ахль Сунна, как ад-Дарими и др. опровергающих заблудших не является ни в коем случае основой, так как основа в этих вопросах и аргумент – сам текст, Коран, хадис, а также сообщения от салаф в которых среди них нет разногласия.
Умственные же заключения упоминаются лишь как общее подкрепление ошибочности метода противопоставления разума шариатским текстам. Для указания на то, что любой разумный аргумент, которым уводится текст с его внешнего смысла, ему можно противопоставить другой аргумент разума, что доказывает абсолютную ошибочность “разумного подхода” в вопросе того, в чем основа познания – текст.
И если это понятно, то давайте сравним, то, что было понятно со следующими словами.
Говорит аль-Лякани, один из основных поздних аъшаритских ученых, в своем матне по “аъкиде”, который у поздних аъшаритов также известен и важен как например “аъкида Уасатия”, или “Китабу т- Таухид” у Ахль Сунна, говорит аль-Лякани: “И каждый текст, из которого можно понять уподобление (созданиям), уведи его с внешнего смысла или предоставь (знание об его смысле Всевышнему, без утверждения никакого смысла)”.
Аль-Байджури, комментатор этих слов, после того как упомянул, что первый вариант (уход с внешнего смысла с утверждением нового смысла) – метод халяф (поздних), а второй вариант (просто предоставление смысла Всевышнему, якобы без принятия его основного смысла на который указывает внешне текст) – метод Салаф: “И метод халяф - более знающий и точный, так как в нем имеет место дополнительное разъяснение и опровержение оппонентам, и это более правильно. И поэтому автор упомянул этот метод в первую очередь. А метод Салаф более безопасный, так как в нем безопасность от утверждения конкретного смысла, в то время как в действительности смысл может быть другим…..
И стало ясным из того что мы утвердили – согласие салаф и халяф в отношении ухода с внешнего смысла, общим уходом, так как они (халяф и саляф) уводят текст с внешнего смысла, однако расходятся после этого в конкретизации того что подразумевается под ним, или оставлением конкретизации…
И в общем, если в Коране или Сунне пришло то, из чего можно понять утверждение стороны, или телесности, или формы, или органов, то люди истины (аъшариты и матуридиты) и другие, кроме “муджассимов и мушаббиха” (предающих телесность, т.е. Ахль Сунна у джахмитов), единогласны в уходе с внешнего смысла….
И из этого – “ ар-Рахман возвысился над троном ”.
Салаф говорят – “возвышение, мы не знаем его”. А халаф говорят – подразумевается “захват и владение…”.
Также то, из чего можно понять телесность - слово Всевышнего – «придет твой Господь», и хадис в аль-Бухари и Муслима – “Спускается наш Господь каждую ночь к нижнему небу, когда остается последняя треть ночи и говорит: “Кто призовет Меня, и Я отвечу, ему? Кто попросит меня и Я дам ему? Кто попросит меня прощения, и Я прощу ему?”
Салаф говорят – “приход и нисхождение”, мы знаем это. А халаф говорят: подразумевается – “пришло наказание твоего Господа”, или “повеление твоего Господа”, и подразумевается под нисхождением – “нисхождение ангела Господа, который говорит от Всевышнего…”
См. Тутхватуль-Мурид аъля джаухарати ат-Таухид 56\58.
Замечания к этим словам:
1. Нет сомнения в ошибочности приписывания Салаф мазхаба тафвида (т.е. предоставления смысла Всевышнему, без утверждения первоначального смысла). Так как смысл слов Салаф предельно очевиден именнов утверждении внешнего смысла текстов атрибутов и порицании тех, кто комментирует их в соответствие с другим смыслом.
2. Если даже допустить то, что мазхаб Салаф – тафвид, то это не избавляет отрицающих внешний смысл атрибутов из числа аъшаритов, от описания их джахмизмом в словах Салаф.
Так как нет сомнения, что мазхаб Салаф в вопросе атрибутов – один, даже по признанию самих имамов аъшаризма, все же остальное у них – заблуждение.
Поэтому метод аъшаритов в мазхаба Салаф – мазхаб джахмитов в любом случае, так как они сами признают что их мазхаб – не мазхаб Салаф как раз в вопросе определения другого, не внешнего смысла текста. И достаточно этого заблуждения, невежества и обольщения для поздних аъшаритов – с гордостью заявляющих о том что они на мазхабе халаф, являющихся у Салаф джахмитами!
3. Оскорбление Ахлю Сунна и обвинение их в уподоблении Всевышнего созданиям!
Напоминаю здесь о словах имама ибн Хузеймы и Абу Хатима.
Сказал имам ибн Хузейма: “….И заявили джахмиты – проклятие Аллаха на них – то что Ахлю Сунна, следующие за асарами (хадисы, слова сподвижников), говорящие книгой их Господа и сунной их пророка – да благословит его Аллах и приветствует - утверждающие Всевышнему из описаний то, чем Он себя описал в Его Книге, и словах его пророка – да благословит его Аллах и приветствует, то что они “мушаббиха” (уподобляющие Аллаха созданиям)! По причине их невежества в книге нашего Господина, Сунны нашего пророка – да благословит его Аллах и приветствует слабого знания арабского языка…”. См. Ат-Таухид 1\51.
Сказал Абу Мухаммад: “Я слышал, как отец говорил: “Признак нововведенцев оскорбление людей хадиса… И признак джахмитов – называние Ахль Сунна “мушаббиха” (уподобляющие Всевышнего созданиям)”. См. Шарх Усуль- л-Иътикад Ахль с-Сунна уа ль-Джамаъа 1\286\290.
4. Полная идентичность аъшаритов с ранними джахмитами в основе подхода к искажению и отрицанию атрибутов Всевышнего и установлении разума мерилом, которым измеряется шариатский текст.
Так как принцип один – непринятие внешнего смысла текста.
Поэтом как уже было на это указано, это не аннулирует, например частные слова имама ад-Дарими в опровержении аль-Мариси о том, что нет основания для отношения речи (в хадисе) к повелению или милости Всевышнего а не к Нему Самому, в то время как аль-Байджури и др. отнесли слова к ангелу. Т.е. что ангел спускается в третью часть ночи, который и говорит, передавая (якобы) слова Всевышнего: “Кто призовет Меня, и Я отвечу, ему? Кто попросит меня и Я дам ему? Кто попросит меня прощения, и Я прощу ему?”
Так как значение и суть, основа и стержень этого вопроса (атрибутов) – утверждение того, на что указывает внешний смысл текст и напротив этого – отрицание этого смысла по причине “неприятия разума” и заявление об указании внешнего смысла на уподобление созданиям, неверие, утверждении разума основой и мерилом в этом вопросе, и утверждение этого подхода общим правилом.
Сказал шейх Ислам ибн Таймия: “Основа слов джахмитов – отрицание атрибутов, ”умственными заключениями, как они заявляют, которые они противопоставляют текстам”.
См. Даръу таъруд ль-Аъкль уа ан-Накль 1\277.
Аъшариты конечно при подробном разборе отличаются в отдельных моментах в вопросах имен и атрибутов от ранних джахмитов. Так как аъшариты утверждают семь атрибутов (в известном от них мнении), в понимании некоторых из них они также противоречат Ахлю Сунна, и утверждают имена Всевышнего. Поэтому как сказал ибн Таймия - их мазхаб в вопросе атрибутов - смесь мазхаба Ахлю Сунна и джахмитов. Отталкиваясь от того что они ближе всех групп в вопросе имен и атрибутов, утверждают что то из этого, больше чем остальные заблудившиеся в этом вопросе. В то время как ранние джахмиты все отрицают.
И это определение конечно метафорическое, так как их подход – не подход Ахлю Сунна в основе, а то, что является таковым, не может быть отнесено к Ахлю Сунна. И основа их подхода в отрицании – метод джахмитов, нет сомнения.
Это и есть то, что различает мазхаб Ахлю Сунна в этом разделе от тех, кто им в этом противоречит.
Понимание этого также открывает суть разницы между обвинением в нововведении тех, кто взял эту джахмитскую основ как общее правило, на котором он выстраивает полное убеждение в этом вопросе, и между тем или иным ученым или имамом Ахлю Сунна, который мог попасть в некую неясность в отдельном фрагменте.
Так как суть этого раздела и подобных ему великих основ и правил не выстраивается на основе одного или двух доказательств или высказываний, однако эти правила извлекаются из общего смысла сотен текстов. А значит, такая основа не может быть нарушена неким отдельным фрагментом.
Возьмись, о мусульманин за эту основу коренными зубами, и если пришло к тебе, то, что для тебя лично не совсем понятно: “Я верю Аллаху и Его Посланнику!”