С чего начинать изучение Ислама?
(Эту статью я написал 13 мая 2014, недавно один брат скинул мне её, исправив грамматические ошибки, я еще раз перечитал ее сам, тоже исправил ошибки, и выставляю статью снова, если пожелает Аллах будет польза мусульманам).
Многие начинают говорить, я запутался, я не понимаю кто на истине, кто на лжи. СубханаЛлах, конечно ты запутаешься, ты же начал свой путь не с изучения акыды (вероубеждения), а с чтений опровержений и разногласий. Как же ты найдешь путь истины и поймешь кто из них прав, а кто на заблуждении, начиная свой путь не с изучения основ, а с чтений всяких разногласий и споров? Каким мерилом ты будешь мерить кто прав, а кто нет? К каким основам ты будешь это у себя возвращать? Не иначе как ты обманешься, чьими-то словами и впадешь в заблуждение. Поэтому, надо сначала изучать акыду (вероубеждение), а ни читать, кто кому что сказал и где. Не с этого начинают акыду изучать. Не с того кто такие, хариджиты и кто такие мурджииты. Не с этого начинают акыду. Сначала изучают истину, а потом коротко изучи заблудшие группы, и то не на их сайтах или книгах изучать из заблуждения, а читать то что о этих группах говорят ученые ахли Сунна. А то некоторые заходят на сайты суфистов и говорят, я сейчас узнаю на чем они. Потом через пару месяцев он с ними уже на маулиде скачет. Поэтому, если ты не изучил основы акыды, не прошел основные книги по акыде, то даже не думай лезть читать какие-то споры и разногласия. Потому что у тебя нет основ, ты не можешь разобрать кто на истине, а кто на лжи. Элементарно это равносильно тому, что ты, смотришь спор между двумя профессорами по высшей математике, и как ты узнаешь, кто из них прав, а кто нет, когда ты эту математику знать не знаешь и не учил её? Ответ ни как, ты просто можешь обольстится красноречием одного из профессоров и поверить ему лишь из за его красноречия, хотя вполне возможно что прав не обладающий красноречием. И Аллах не просто так сделал так что есть заблудшие, а для того чтобы истина не была простым делом, так как за истиной рай. А рай, путь к нему усеян многими испытаниями, как приходит в одном из хадисов что когда Аллах создал рай, Аллах велел ангелу Джибраилю посмотреть на этот рай, и когда он увидел его, он сказал что ни один человек не откажется попасть в рай (в таком смысле примерно), и когда Аллах усеял путь в рай испытаниями, тогда Джибраил сказал навряд ли кто-то в рай попадет. И также Джибраилу был показан ад, и увидев его он сказал что ни кто в него не попадет (то есть из-за тех ужасов которые в аду), и когда Аллах устелил дорогу в ад так сказать благами этой дунья и развлечениями, то Джибраил сказал что навряд ли кто-то не попадет в ад. Я очень по смыслу передаю этот хадис, дословно не помню его, но смысл примерно такой, ин шаа Аллах суть правильно передал. То есть истина это не такая простая и легкая вещь. Элементарно смотри, на земле как говорят, проживает где-то 7 миллиардов человек, из них говорят 1 миллиард якобы мусульмане, допустим что это так. Вот смотри, если принять эти подсчеты, то 80 или 70 процентов людей это дрова ада, то есть все они неверующие и зайдут в ад навечно. То есть из 7 человек 6 попадут в ад согласно этой статистике. Уже этого достаточно чтобы понять, на сколько, это дорогой подарок просто быть мусульманином. То есть, уже скажи АльхамдулиЛлях. Аллах облагодетельствовал тебя Исламом. Не ты такой хороший, а это милость Аллаха к тебе, что ты не из тех 6 миллиардов неверующих. Далее, в самом этом 1 миллиарде мусульман, как говорил Пророк салля Ллаху алейхи ва салам, разделится моя умма на 73 секты. То есть этот миллиард еще разделен на 73 секты, как приходит в хадисе все попадут в ад кроме одной группы, и когда спросили пророка кто это спасшаяся группа, Пророк салля Ллаху алейхи ва салам сказал что это те на чем я и мои сподвижники. Вот и смотри, из этого миллиарда наверно миллионов сто, точно рафидиты и шииты, и различные их секты которые от них вышли. Еще сколько-то из них это разные суфийские тарикаты. Еще часть из этого миллиарда это хариджиты, еще часть это ихвануль муслимин, еще часть это хизбу тахрир, еще часть это джахмиты-муатазилиты-ашариты-матуридиты, еще часть там кадариты-джабариты. В принципе, основные секты это: Джахмиты- муатазилиты, кадариты, хариджиты, мурджииты, шииты-рафидиты. И уже от этих сект пошли другие секты, ну в основном так. То есть, бывает что у одной секты бывают убеждения почти всех этих сект, а у кого-то часть. Например "хизбу тахрир", у них есть убеждения муатазилитов и хариджитов. "Ихвануль муслимин" это вообще сборная 72 сект мира. То есть вот столько заблудших людей. И только одна группа мусульман является той которая на истине, то есть является той которая называется ахли Сунна валь джамаа (люди Сунны и общины), которую также называют спасшейся группой. Увидев эти примеры, ты должен понять что истина это не что-то легкое. А это то, что нужно получить посредством усердия в поиске истины. Истина это не то, что ты спросил и тебе ответили, и всё, за 5 минут ты понял истину и всё, сейчас умрешь, и сразу тебе сады рая откроются. Нет, нужно приложить усилия для того чтобы найти истину. В наше время эти вещи облегчены. Ещё нужно теперь упомянуть что к истине абсолютной себя приписывают вообще все эти секты, и все кричат что мы на истине и на Коране и на Сунне. Однако, нужно выделить здесь группы, которые приписывают себя к салафии (саляфия - путь праведных салафов (предков) живущих в первые три поколения, а это пророк мир ему и благословение Аллаха и его сподвижники и их ученики и ученики этих учеников). Потому что мало кто из сект приписывает себя к салафии. По крайней мере я не видел ни шиитов ни суфистов ни ашаритов чтобы они себя называли салафитами. И сегодня есть приписывающие себя к салафии. Нельзя говорить, что салафиты разделились. Нет, правильно будет сказать, что к салафии себя приписали некоторые группы. И как я вижу это четыре группы: первая это истинные ахли Сунна (сунниты), вторая это мурджииты, третья это хариджиты, четвертая это ихвануль муслимин и джихадисты. Вот эти четыре группы приписывают себя к салафии. На примерах долго ходить не надо, из ихванов приписывающих себя к салафии это такие как Мухаммад Хасан и ему подобные. Из русскоязычных ихванов это такие как абу умар саситлинский и ему подобные. Из мурджиитов это те, кто имеют отклонения в вопросах имана и такфира, и их вы можете различить тем, что они противоречат имамам Ахли Сунна, из современных они противоречат таким имамам как ибн Баз, и т.д. Они (мурджииты) утверждают что тот кто ни чего не делает из дел Ислама кроме как сказал шахаду (ля иляха илля Ллаъх) тот мусульманин, а это является мазхабом мурджиитов которые лживо себя называют салафитами. Из хариджитов можно выделить таких как Абу Мухаммад Аль-Макдиси, бен Ладен, Абу Бакр багдади (лидер игиш), аюб астраханский, абу ханиф (игишевец) из сайта "шарх сунна" можно, и артема "абу муса" с сайта "сунна онлайн". То есть хариджиты в основе это те которые считают куфром большим то что не является куфром, то есть чрезмерные в такфире (в обвинении в неверии) не по праву, (такфиристы одним словом). Также они (хариджиты) обвиняют в куфре и Саудию. И вот, только одна группа салафитов на истине, которая не впала в крайности ни одной из сект, которая держится золотой середины, не впадая в крайности, следует за имамами Сунны из числа салафов, имеет те же убеждения что и они (то есть салафы). Как сказал Пророк салля Ллаху алейхи ва салам, что спасшаяся группа это то, на чем он и его сподвижники. А также сказал, что лучшие люди в его уммы это его поколение, затем следующее за ним, затем следующее за ним. То есть пророк салля Ллаху алейхи ва салам выделил первые три поколения мусульман и описал их как лучшие поколения, и мы их называем салафами, а те, кто следует за ними салафитами. Нельзя путать эти понятия. Не каждый кто называет себя салафитом или суннитом является таковым. А чтобы являться таковым, нужно сначала знать и изучать то на чем были салафы (праведные предки). И, то на чем были они (салафы), это передано в книгах самих же этих салафов и тех, кто за ними последовал. То есть, чтобы нам узнать истинную акыду, нам нужно возвращаться к этим книгам и читать их и изучать. То есть нужно возвращаться к признанным книгам салафов и тех, кто следовал их путём, к тем которые на устах ахли сунна уаль джамаа, а это такие книги как "Сунна" Имама Ахмада, шарху Сунна имама Барбахари, шарху Сунна имама ибн Батты, «Шарх усуль и‘тикад ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а…» имама Лялякаи, книги по акыде имама Дарими, и других имамов… из более поздних ученых следующих акыде и манхаджу салафов можно выделить ибн Теймию и ибн Каййма которые не мало книг написали в этом разделе, затем Мухаммад ибн АбдульВаххаб и его последователе также не мало книг написали…
Также нужно возвращаться и к шархам (разъяснениям) современных ученых которые идут по пути салафов, будь то шейх ибн Баз или Мухаммад ибн Ибрахим, или шейх Усеймин, возвращаться к шархам (разъяснениям) на книги муджадида Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба которые как раз таки написаны простым языком как раз для нас простых мусульман, к таким книгам как "Три Основы" с шархом (с разъяснением) Солиха али Шейха, есть также перевод шарха Шейха Усеймина. Также книга "Четыре Правила" с шархом Солиха Али шейха. Есть и другие переведенные шархи. Также книга "Китабу Таухид", есть шарх на него сокращенный Солиха али Шейха и также АбдуРрахмана Саади. Также такие книги как "Иктисад валь и'тикад", "Люматуль и'тикад" с шархом Усеймина или Солиха Али Шейха, книга "Идеальные правила в именах и атрибутах Аллаха" шейха Усеймина. Также книги шейхуль Ислам ибн Теймии "Акыдату Васатия", на него есть переведенный шарх шейха Фаузана, также лекции по шарху Мухаммад Халиля Хараса. Все эти уроки и книги собраны в этой группе: https://vk.com/kurspoakide и тут https://vk.com/salyafiya_07
Также в манхадже (в пути, в методологии) помогает разобраться такая книга как "Шарх Сунна Барбахари", также книга "Ибана" ибн Батты Аль Укбари. То есть сначала пройдите вот эти признанные учеными ахли суна уаль джамаа книги. Так вы потихоньку познаете истину, а не так, читая опровержения какие то. Читая их и при этом, не имея основ, вы будете как перышко, куда ветер туда и вы. Заблудшие секты потом изучают после познания истины, и то изучают для того чтобы ты завтра не попал на их сомнения. И как я говорил, их изучают не читая книги заблудших, а читая книги ученых ахли сунна и их подробные разъяснения (шархи). Вы же субханаЛлах не взяв элементарные основы по вышеуказанным книгам, уже сразу решили изучать разногласия разные. Вы из первого класса решили сразу в седьмой класс перескочить, так не бывает, по крайней мере кроме как с гениями отдельными. Идите от малого к большему. И самое главное взять акыду это первостепенное, потом уже другие вещи. Научился намаз делать, омовение брать. Всё. Бросай все силы и время на акыду, не погружайся в вопросы фикха глубоко. Возьми тот минимум который тебе нужен сейчас, чтобы правильно поклоняться Аллаху, а остальные силы брось на изучение акыды. А то субханаЛлах, сутками слушают абу умара саситлинского, Мухаммад хасана, халида ясина и т.д., и потом говорят я не могу разобраться почему все разногласят, почему столько сект, мы же все мусульмане, мы же все ахлю сунна! СубханаЛлах, слушая их, конечно ты будешь в шоке, что оказывается не все такое розовое и пушистое как в их лекциях, и оказывается халифат завтра тебе на голову не упадет, оказывается ты не победишь завтра, и кафир не придет тебе унижено дань платить. Оказывается, ты вообще не понял, что цель твоей жизни не халифат создавать и кафиров унижать, а первостепенно цель твоего создания это чтобы ты поклонялся Аллаху, только для этого ты первоначально создан. И твоя главная цель это не халифат создать и кого-то победить, а познать таухид (единобожие), исповедовать таухид и призывать к таухиду. Это и есть суть акыды. А это познать Аллаха Всевышнего по его именам и атрибутам, познать все виды таухида (единобожия), и затем поклоняться в соответствии с этим Аллаху, и враждовать с теми кто противоречит этому, то есть разъяснять и опровергать их сомнения и заблуждения, тем самым оставаясь непричастным к ним, к их заблуждениям, и призывать их к таухиду, и умереть на этом, то есть на таухиде (на единобожии). Вот что тебя должно волновать, а ни то когда будет халифат и когда мы победим. Твое сражение уже настало, ты сейчас уже на сражении со своим нафсом, со страстями, с шайтаном, и с тем обществом заблудших людей, которое тебя окружает, ты должен всех их победить. А для этого сначала познать истину, исповедовать истину, и призывать к истине, вот твой джихад, вот твоя цель. И не все так просто как в фильмах. Надо прилагать усилия для того чтобы познать истину, затем принять эту истину не смотря ни на что, ни на людей которые тебя окружают, ни смотря ни на что ты должен принять эту истину, и потом не смотря ни на что призывать к этой истине. И суть того что я говорю заложено в суре "Аср":
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!».
То есть Аллах нам сообщает, что все люди существующие понесут убыток, и потом делает исключения нам, то есть описывает нам тех, кто не понесут убыток, а это те кто: "которые уверовали", то есть, чтобы не понести убыток надо уверовать, уверовать как уверовали первые, то есть как Пророк Мухаммад салля Ллаху алейхи ва салам, и его сподвижники, а для этого ты должен узнать то что говорили и делали они, далее Аллах описывает ту спасшуюся группу от убытка говоря: "совершали праведные деяния", то есть не просто уверовали, как у мурджиитов - сказал шахаду и потом сидишь ни чего не делаешь и ты в рай зайдешь, нет, эти люди как раз таки в убытке согласно этой суре. То есть мало того что мы уверовали как уверовал Пророк салля Ллаху алейхим ва салам и его сподвижники, но также в соответствии с этим мы должны совершать дела, и совершать дела мы должны только в соответствии с Кораном и Сунной, а ни как нам вздумается. И далее Аллах описывая ту спасшуюся от убытка группу говорит: "заповедали друг другу истину", а что такое истина? Это то, на чем были из убеждений Пророк Мухаммад салля Ллаху алейхи ва салам и его сподвижники, только это является истиной, и только к этому ты и должен призывать людей. То есть смотрите, не достаточно просто уверовать и делать дела, надо также и призывать к истине, где бы ты ни был. И четвертое описание спасшейся группы согласно словам Аллаха: "заповедали друг другу терпение". То есть после того как ты уверовал, и совершал дела, обычно люди тебя не трогают, обычно проблем у тебя не бывает. Проблема у тебя происходит, тогда когда начинаешь призывать людей к истине. Когда Пророк салля Ллаху алейхи ва салам еще не был наделен пророчеством, у него не было проблем в его обществе, он был уважаемым среди них человеком. Но когда он был наделен пророчеством, то есть истиной от Аллаха, когда только он начал призывать к этой истине у Пророка салля Ллаху алейхи ва салам, появились проблемы, а когда проблемы приходят что надо делать? Надо проявлять терпение ради Аллаха. А ни как некоторые, после первой атаки в их сторону, сворачивают свой призыв и прекращают порицать порицаемое. Думаю многие такое видели, приезжают студенты из арабских стран и начинают призывать активно, и порицать порицаемое, а через какое то время если Аллах над ним не смилуется, то они растворяется с толпой, то есть уже не порицает порицаемое и не призывает к одобряемому, а предпочитает отсиживаться от призыва. То есть этот выполнил три пункта упомянутых в суре аср, однако не выполнил четвертый пункт, а это терпение на пути призыва, и тем самым провалил третий пункт и сломался, предпочитая оставаться на первом и втором. Однако рано или поздно как полетел третий пункт, так и возможно полетит и второй, а за ним и первый вполне возможно. И так бывает, человек прекращает призывать к истине, потом прекращает совершать благие дела, которые совершал ранее, и из них самое главное это призыв к истине, ведь когда ты знаешь истину и молчишь это уже грех. Затем этот человек начинает делать грехи большие и маленькие, в итоге он оставляет столпы Ислама и вылетает из религии Аллаха, такое много раз мы видели сами. Или человек заходит в Ислам, у него есть наличие первоначальной общей веры которая ввела его в Ислам, и потом он не начинает изучать эту веру в подробностях, то есть не изучает Акыду, не изучает таухид, не изучает кто такой Аллах, и сразу переходит ко второму пункту и начинает много и много делать благих дел, постится много, читает зикр, и т.д. Но как говорится, с общим иманом далеко не уйдешь. В итоге мы видим, этот человек просто ломается и прекращает делать все эти дела, максимум иногда ты увидишь его раз в месяц в мечети. Есть те люди, у которого нет вообще первого пункта. То есть они не уверовали той верой которая их ввела бы в Ислам, но начали много делать каких то дел, поклонятся Аллаху какими то своими поклонениями выдуманными, и призывать к этому и терпеть еще на этом призыве, этим можно описать христиан и им подобных сект. То есть мы видим что должны быть все пункты упомянутые в этой суре чтобы человек не был в убытке, конечно самый главный убыток это у того кто не выполнил первый пункт указанный в этой суре, а это уверовать как это требует Коран и Сунна, который взаимосвязан с делами неотрывно. Не может быть искренней веры, кроме как она проявится на делах органов человека, то есть он будет совершать намаз и т.д. Однако чем больше веры, тем больше желания призывать к ней других, и терпеть ради Аллаха на этом пути. Но чтобы все было правильным, как говорится в хадисе: "в теле человека есть кусочек мяса, если он будет хорошим, то и все тело будет в порядке, а если он будет плохим, то и все тело будет таким же плохим, и этим кусочком является сердце". И поэтому убеждения у нас у людей закладываются в сердце. И кто будет иметь правильные убеждения, ин шаа Аллах и в остальном у него будет все правильно, то есть и свое поклонение, а это все праведные дела, он постарается совершать их в соответствии с Кораном и Сунной, и призыв свой он будет строить именно на Коране и Сунне, а ни как ихваны, на спектаклях, на нашидах и задушевных историях, которые поднимают одни эмоции, и не дают ничего полезного, ни акиду ни таухид. Если бы у этих людей изначально не была кривая вера, то есть кривая акыда и манхадж, то они бы не пришли к этим вещам порицаемым. Поэтому изучайте акыду и приводите свою веру в порядок, и ин шаа Аллах и остальное у вас придет в порядок. Вера это основа, от которой отходят ветви, то есть вера это корень дерева, это фундамент дома от которого уже начинают идти ответвления.
Чем глубже корень, тем тяжелее ветру или урагану вырвать это дерево, чем слабее корень у дерева, тем легче ветру выдернуть дерево. И корень дерева это твоя акыда (вероубеждение), а ураган и ветер это шубухаты (сомнения), которые сеет шайтан и его войско из разных сект и их проповедники лжи, и от того на сколько крепки твои убеждения (акыда), зависит то, подействуют ли на тебя эти сомнения или нет. Поэтому чем сильнее ты будешь укреплять и изучать акыду правильную, тем сильнее у тебя будет иммунитет (защита) от этих заблуждений. По этому я и говорю, не начинайте путь свой в Ислам с изучения каких то сект или споров или разногласий, а изучайте акыду. Когда ваша акыда окрепнет, у вас будут ясные основы, и эти разногласия и фитны вы будете с легкостью понимать, и не обращать на них внимания. То есть вам легко станет понятно, кто есть фитнач (смутьян) и кто есть заблудший, кто несет заблуждение, а кто несет смуту, то есть фитну. Поэтому твои слова, я не понимаю кто на истине, не являются чем-то удивительным. Как тебе это понять, если ты не знаешь акыды. Мой ответ тебе, ты и не старайся понять, а займись акыдой и ин шаа Аллах ты все поймешь, когда окрепнут твои убеждения. И ни когда не надо останавливаться в изучении акыды и вообще Ислама. Даже посредством изучения некоторых вопросах фикха к тебе приходит понимания некоторых вопросов акыды. Бывает и так. То есть когда ты свой мозг так сказать натаскиваешь изучением разных Исламских наук, у тебя увеличивается кругозор и приходит понимание тех вопросов, которые ты раньше не понимал, ты становишься мудрее, и иногда с улыбкой и удивлением смотришь на то, что ты раньше делал или был убежден в чем-то. Потому что к тебе пришло понимание этого вопроса со временем и усердием, которое ты приложил в изучении Ислама. Как говорится сначала работа, а потом зарплата. То есть результат достигается после того как ты приложил усилия. И как раз усилия это то, что требует терпения и усидчивости. А ни так, пол листа прочитал, и дальше пошел спорить на форумах, в соц. сетях всяких. Или например читает книгу и переписывается на сайте с кем-то, ты конечно «великий» человек, однако я сомневаюсь что ты что-то поймешь из книги таким методом изучения. Или бывает включил лекцию и в то же время занят чем-то другим, переписывается общается с кем-то на сайте или где-то еще. Урок это не музыка, либо слушай урок, либо сиди на сайте. Поэтому, мы видим что мудрыми являются ученые, которые уже постарели на пути знаний, и смотрят далеко, а ни видят только то что у своего носа. Как некоторые молодые, элементарно например им приводишь слова шейха Фаузана который говорит что такфир (обвинение в неверии) правителей, это дело ученых, а ни кого попало, а этот молодой кричит куфр би тагут, куфр би тагут (неверие в тагута, неверие в тагута). Можно подумать шейх Фаузан не знает что такое куфр би тагут, а ты сосунок который два слова связать не можешь без компьютера, будешь мне рассказывать что такое куфр би тагут беря какие то обрывки ученых не понимая толком их смысл? Кто лучше понимает религию, человек который состарился на пути знаний, который известен своим правильным манхаджем и акыдой, или человек который два понедельника в Исламе. У кого мы из двух должны брать свою религию? У мудрого ученого, или у глупца который в Исламе только не давно? Мы должны поддаваться на эмоции глупцов, или же на мудрые слова ученых, у которых прошел этот молодческий максимализм? Думаю ответ очевиден, что религия берется от ученых, а ни от невежд которые на эмоциях пытаются протолкнуть какие-то свои убеждения. Долго можно еще говорить но суть в том что надо изучать акыду и день и ночь и так всю жизнь. Самое главное акыда, чем больше её изучаешь, тем больше понимаешь. И тем легче тебе понимать те или иные фитны и сомнения, которые встречаются на твоем пути. И главное сначала акыду изучают, а ни заблудшие течения, и не влезают в какие-то споры. И самое главное, просите у Аллаха прямого пути, потому что все в руках Аллаха. Кому Аллах желает блага, тому Он дает понимание религии. Поэтому изучение акыды это причина чтобы познать истину. Однако если вам Аллах этого не пожелает, хоть все книги прочитай, не познаешь ты истину. Как например многие ашариты читают книги ибн Таймии, но остаются на своем заблуждении, потому что их сердца ржавые и для них закрыт доступ к истине. Также, они клевещут на этого ученого, и на основе этой клеветы и лжи выставляют его как супер заблудшего человека. А где им надо они могут и вырвать его какие-то слова из его книг и приводить их в свою пользу, мол вот смотрите ибн Таймия тут похвалил суфизм, здесь похвалил тавассуль, тут похвалил мавлид, похвалил то, похвалил это, и т.д. Вот такие у них методы. Поэтому постоянно надо просить у Аллаха прямого пути и наставления, и защиты от заблуждений. В принципе это приходит в суре "Аль Фатиха", однако надо постоянно в своих дуа просить у Аллаха прямого пути и никогда не обольщаться собой и тем на чем ты сегодня. Каждый человек считает себя на истине, ты навряд ли найдешь человека, который считает что да он заблудший, и говорит да я попаду в ад. Нет, каждый считает себя, что он на истине. И может ты также, считаешь себя, что ты на истине, но ты возможно на заблуждении. Поэтому изучение акыды это очень важно, не нужно в этом лениться и откладывать. Нужно взяться немедленно и изучать её подробно. Мирская временная жизнь она одна и скоротечна, и она как экзамен, на сколько сдашь, то и получишь в следующей жизни вечной. Лень это не оправдание и не уважительная причина, ты же на экзамене не ленишься когда ты суетишься пытаешься максимально хорошо ответить и получить хорошую оценку от учителя. А тут дело уже не с учителем или вообще не с людьми, а дело с самим Аллахом Всевышним.
И для вас я подготовил курс по акыде:
https://vk.com/wall-47206369_5451 или тут: https://vk.com/salyafiya_07
Пройдите его, это то что я смог найти из достоверного на русском языке. Ин шаа Аллах пройдя этот курс уже не плохо будете разбираться в основах религии Ислам, и да поможет вам Аллах на пути к истине амин.