Борьба Церкви с язычеством
После крещения Руси прежнее язычество не скоро сдало свои позиции, сложился феномен двоеверия. В народном сознании элементы язычества уживались с христианством. Церковь столкнулась с устоявшимися народными обычаями, праздниками и обрядами. Часть из них были абсолютно неприемлемы для христианства, и церковь вела с ними борьбу, другие обычаи церковь ассимилировала – изменила их смысл, сохранив народную форму. Некоторые формы вовсе утеряли свой смысл и превратились в декоративный элемент, в языческий трофей. Наличие таких трофеев языческой культуры в христианстве - свидетельство историчности церкви, её многовековой борьбы с многобожием. Они подобны трофейным турецким пушкам в ограде Спасо-Преображенского собора в Санкт-Петербурге. На некоторых пушках сохранились надписи «Гнев Аллаха», «Я дарю смерть», которые теперь не имеют значения. До Руси этот путь прошло византийское православие, которое переосмыслило и творчески переработало эллинистическую античную культуру.
А допустимо ли вообще христианам использовать элементы языческой культуры? Язычество не в самих предметах или объектах тварного мира, а в нашем отношении к ним. Один и тот же медный змей мог быть в разное время то исцеляющим знамением Божьим для евреев в пустыне (Чис.21:8), то предметом языческого культа, который пришлось уничтожить праведному царю Езекии (4Цар.18:4), то прообразом мессии-Христа, как он был осмыслен уже в христианскую эпоху (Ин.3:14). Одно и то же мясо, продаваемое на рынке в Коринфе, одним христианам совесть позволяла есть, поскольку «идол в мире ничто» (1Кор.8:4), а другим, «немощным в вере» – запрещала употреблять как идоложертвенное (1Кор.8: 7; Рим.14:2). Различие было не в мясе, а в сознании людей. Язычество это или христианство - зависит от того смысла, который мы вкладываем в объект.
Традицию переосмысления, освящения лучших достижений языческой культуры на службу Христу заложил ещё Иоанн Богослов. Он использовал традиционный термин языческой философии Логос - Слово, чтобы изъяснить тайну Сына Божьего. Благодаря евангелисту языческие значения слова забылись, а новый христианский смысл прочно закрепился. «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15). Храмы строили на местах языческих капищ, освящая эти места, заменяя в сознании язычника привычное почитание священного места новым христианским содержанием. Мелодичные напевы, которые греческие язычники посвящали богам Венере, Аполлону, Зевсу, христианство отобрало у язычества и посвятило Единому Богу, превратив в восемь церковных «гласов» [29, с. 539]. Этот подход применим к любой сфере человеческой деятельности. Искусство, наука и медицина, включая «традиционную», сами по себе не могут быть языческими, но язычество исказило их применение, а христианство восстанавливает в прежнем значении служения Творцу. Путь исцеления мира от языческого понимания отражает тропарь Рождества Христова: «Служащие звёздам звездою были научены поклоняться Тебе, Солнцу правды». Звезда была предметом астрологического культа, но стала путеводителем волхвов ко Христу. Всё лучшее в человеческой культуре принадлежит Церкви, поскольку она одна наследует вечность. Поэтому Василий Великий писал в обращении «К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями», что христианские юноши должны как пчёлы собирать из сочинений языческих авторов «что нам свойственно и сродно с истиною, остальное будем проходить мимо» [3, с. 349].
Что представляло собой русское язычество в X веке? Жречества не было, функции жреца исполнял старший в семье [7, с. 131]. Идолы деревянные. Капища (предположительно, от слова коптить, дым) не были храмовыми зданиями. Это были огороженные площадки для сожжения жертв, существовали они только в городах [7, с. 5]. Наиболее древние и значимые праздники были связаны с солнечным циклом. Зимний и летний солнцеворот, а также дни равноденствия. В эти дни природа видимым образом менялась, становился длиннее или короче день, а вся жизнь крестьянина была привязана к сельскохозяйственному календарю. Другой важнейшей основой культа было почитание предков, которых наделяли божественными способностями влиять на силы природы и на урожай. На Руси не было развитого политеизма, не успели сложиться отчётливые антропоморфные образы богов, как у греков и римлян [22, с. 108]. Зато первобытного анимизма было достаточно. Поклонялись духам деревьев, ручьёв, колодцев, верили в леших, русалок, домовых.
С приходом христианства церковный календарь наложился на языческий. В результате этого культурного столкновения языческие праздники потеснились, потеряли прежние наименования, стали маскироваться, приурочиваться к кануну церковных праздников. Запретительные меры против языческих обычаев предусматривали княжеские уставы Владимира и Ярослава, постановления церковных соборов 1274 и 1551 гг., обличительные сочинения ревнителей христианства: митрополита Даниила, Максима Грека, Симеона Полоцкого [7, с. 111]. Многовековая борьба церкви с язычеством привела к тому, что языческое содержание праздничных обычаев почти забылось и исчезло. Однако некоторые культурные формы оказались удивительно живучи.
Рождество Христово. Рождество и Богоявление в Древней Церкви представляли собой единый праздник, известный уже со II века. Датой праздника был символически выбран 6-й день года. Подобно тому как первый Адам был создан в 6-й день творения, Второй Адам – Христос (1Кор.15:45-47) родился как младенец и явился как Бог в 6-й день нового года [8]. Поскольку у римлян год начинался с января, праздник Богоявления, одновременно Рождества и Крещения в Иордане, отмечали 6-го января ст. ст. В IV веке христиане выделили Рождество в отдельный праздник. Сначала в римской церкви, а позже на Востоке Рождество Христово стали отмечать 25 декабря [9]. В этот день римские язычники праздновали день Непобедимого Солнца (Sol Invictus) – языческий солнцеворот. Солнцеворот был глубоко укоренён в культуре многих нардов, поэтому Церковь пошла по пути вытеснения языческого праздника христианским. Эта традиция была закреплена в VI веке императором Юстинианом. Он отменил предшествующие языческие праздники, и постановил праздновать Рождество Христово с 25 декабря по 5 января [7, с. 87]. Место непобедимого солнца занял Солнце Правды – Христос. Но обрядовая сторона языческих праздников не просто поддавалась христианизации.
Языческое празднование зимнего солнцеворота в античности занимало длительный промежуток с ноября по начало января: врумалии с 24 ноября по 17 декабря (ст.ст.), сатурналии с 17 по 23 декабря, воты с 23 декабря по 1 января и календы с 1 по 5 января [7, с. 87].
Врумалии посвящались Дионису – Вакху. Культ Диониса изначально был связан с жертвоприношением козла, сам бог почитался в облике козла или быка. Когда образ бога стал антропоморфным, козлиные черты перешли на спутников Диониса – козлоногих сатиров. Участники празднества одевали козлиные шкуры, комические маски, становились ряжеными [7, с. 87-88]. В глубокой древности Врумалии или вакханалии могли сопровождаться диким разгулом и насилием. Сатурналии в честь Сатурна сопровождались поминовением умерших. Воты в честь бога Пана совпадали с поворотом солнца к росту, означавшим обновление природы, и сопровождались народным весельем, римляне дарили друг другу подарки. Январские Календы сопровождались гаданиями. Молодёжь с песнями гуляла по улицам. Дети ходили по домам с поздравлениями в первый день календ.
В обрядовой стороне этих языческих празднеств можно угадать знакомые черты. Ряженье в звериные шкуры и лицедейство врумалий церковь пыталась запретить ещё в VII веке. В 62-м правиле Трулльского собора 691-692 гг. определено: «никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических, или сатирических, или трагических» [20, с. 484]. К XXI веку ряженье практически исчезло из народных обычаев. В наши дни организаторы культурно-массовых мероприятий иногда пытаются реанимировать «козу» с «медведем», но это выглядит жалким фольклорным анахронизмом, который не встречает одобрения церкви и не востребован обществом. В данном случае умерло не только языческое содержание, но и форма.
Колядки происходят от латинского слова kalendae (календы), обозначавшего 1-й день каждого месяца, отсюда слово «календарь». В глубокой древности это были магические песни-заклинания с целью привлечь богатый урожай в новом году. Содержание песен включает добрые пожелания хозяину дома («щедровки» – другое название колядок). Дети обходили дома, распевая эти пожелания, и получали подарки, - колядовали.
В христианстве от колядок сохранилось одно лишь их безобидное название. Колядки утратили магический смысл и превратились в народные псалмы, воспевающие Рождество Христово. Колядки больше распространены в южно-славянской православной традиции, поскольку там церковь выбрала путь замены языческого содержания христианским, а на севере колядки искореняли как жанр. Поэтому большинство колядок известно на украинском языке. В сельской местности сохранился обычай хождения детей по домам с поздравлениями и пением рождественских колядок – колядование.
Святочные гадания – это связь человека с нечистой силой. Гадания не могут быть христианизированы в принципе, Церковь продолжает вести борьбу с оккультизмом. 61-м правилом Трулльского собора определялось подвергать участников гаданий шестилетней епитимье (церковному отлучению от таинства Причастия), а закосневших в этом грехе – отлучать от Церкви [20, с. 477-478].
Новый год. Торжественная встреча нового года не противоречит христианской вере. Поэтому церковь пошла по пути очищения и освящения этого народного праздника, наполнения его христианским смыслом. В новогоднем молебне Церковь просит Бога о мирном времени, об обновлении в нас правого духа, о безгрешном проведении наступающего года. Читается Евангелие (Лк.4:16-22), в котором Господь указывает на пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2) о наступлении «лета благоприятного».
В отечественной истории дата Нового года переносилась трижды. До 1492 г. праздновали 1-го марта, потом 1-го сентября по византийской традиции [21]. Указом Петра I с 1700 г. новогодний праздник перенесён на 1-е января, по европейскому обычаю, с предписанием украшения жилищ еловыми и сосновыми ветвями [11, с. 720], а церковный новый год (индикт) по-прежнему начинался 1-го сентября. После перехода на григорианский календарь в 1918 г. гражданский новогодний праздник переместился на рождественский пост. Верующие оказываются перед коллизией, веселиться вместе с миром или ждать неделю до Рождества 7 января н. ст. Как выход из положения, в последние годы у православных появился благочестивый обычай совершать на 1-го января н. ст. ночную литургию, отмечая гражданский Новый год фруктами и бокалом шампанского. Однако задолго до нашего календарного казуса, некоторые отцы Древней Церкви пытались установить пост в новогодние дни для пресечения народного разгула. Древнейшее магическое суеверие: «как встретишь новый год, так его и проведёшь» - побуждало людей обжираться и упиваться в этот праздник, чтобы сыто провести наступающий год. С этим заблуждением боролся свт. Иоанн Златоуст. В новогодней проповеди святитель призывал задуматься о скоротечности времени [11, с. 722-723].
Ёлка. Обычай украшать новогоднюю (рождественскую) ёлку глубоко архаичный. Он восходит к первобытному анимизму, свойственному всем народам жертвоприношению духу дерева. «У европейских племён финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах… Рощи представляли собой простые поляны… с несколькими деревьями, на которых в былые времена развешивались шкуры принесенных в жертву животных» [32, с. 131]. «Якуты вешают на особенно красивые деревья приношения из медных или железных побрякушек. Они выбирают зелёную лужайку под тенью деревьев для своих весенних жертвоприношений, состоящих из лошадей и быков, головы которых привешиваются к ветвям» [31, с. 399]. Германская специфика жертвоприношений состояла лишь в том, что для ритуала выбиралась ель. Хвойное дерево выгодно отличалось зимой от других деревьев, потерявших листву, в кельтской мифологии ель символизировала день зимнего солнцеворота [10, с. 29, 45]. Впоследствии животные исчезают из ритуала, остаются бляшки, погремушки, свечи, а позже – стеклянные шары и гирлянды. В христианскую эпоху ритуал теряет языческую основу, жертвенный смысл ёлочных украшений выхолащивается, они превращаются в декоративный элемент. Ель переосмысливается как символ райского древа жизни [10, с. 18]. В XVI в. украшенная ёлка становится атрибутом Рождества, как утверждают, с подачи Мартина Лютера, а, возможно и раньше. В XVIII – XIX вв. германский обычай получает распространение в Европе. В Россию рождественская ёлка попадает при Петре I, но до революции 1917 г. остаётся элементом городской культуры, поскольку более консервативная крестьянская культура ассоциировала ёлку с похоронным обрядом – еловые венки. В советской России с 1927 по 1935 гг. рождественская ёлка попала в запрет, но была идеологически переосмыслена и возрождена как новогодняя ёлка [15].
Сегодня ёлки используют для декоративного оформления храмов к Рождеству, украшают ёлочными лапами вертепы с изображением Рождества Христова. Ёлка стала классическим языческим трофеем в христианской культуре.
Дед Мороз. Причиной популярности Санта – Клауса (святого Николая) как сказочного персонажа могло стать простое календарное совпадение памяти святителя Мирликийского 19 декабря н.ст. с европейским «йолем» – зимним солнцеворотом 21 декабря н.ст., и традицией дарения подарков. Хотя существуют предположения, что образ Санта-Клауса мог вытеснить какой-либо языческий персонаж (германского Одина, например), точных соответствий мифология не находит. Зато житие святителя Николая Мирликийского, в котором он выступает как тайный даритель подарков, и его иконографический облик, предоставляют удобную почву для создания детям образа доброго рождественского деда. Появление образа датируют XIV-XV вв., особое почитание Санта-Клауса началось в XVII в. в Голландии и католической части Германии. Появление отечественного Деда Мороза связывают с желанием русской интеллигенции иметь свой сказочный аналог доброго старца. Не удивительно, что вслед за ёлкой его импортировали из Европы, снабдив русскими фольклорными чертами. Первым литературным упоминанием считают сказку В.Ф. Одоевского «Мороз Иванович» 1840 г. В славянской мифологии образ Деда Мороза имеет свою реминисцентную природу. Он может восходить к деду-предку, которому выставляли из избы кисель и кутью – ритуальную поминальную трапезу [17, с. 176], либо к славянскому богу Велесу. Есть и другие олицетворения морозной стихии в образах демонических старцев, которые не дарили подарков, а сами требовали жертв и морозили людей. Однако добрый Дед Мороз, как их сказочный антипод, получил поддержку Церкви. Митрополит Воронежский Сергий (Фомин) в 2000 году заявил: «Дед Мороз - это добрый персонаж, знакомый каждому из нас с детства. И нужно помнить об этом, нужно различать персонажи добрые и злые» [28].
Масленица. В церковной традиции последняя неделя перед Великим постом называется Сырной седмицей, когда мясная пища уже исключена из рациона. В богослужении совершается постепенный переход к постным молитвам. Народное название этой недели – масленица.
Масленица в дохристианский период справлялась позднее и входила в более продолжительный праздник весеннего равноденствия [27, с. 167; 1, с. 91] 20 марта. Христианский Великий пост оттеснил масленицу на более ранний период, поэтому февральские «проводы зимы» теперь оказываются несколько преждевременны. Масленица языческая – время поминовения усопших. Исследователи предполагают, что блин – древнейшая форма хлеба, и именно в силу древности, исконности, народное сознание придало блинам священное значение поминальной трапезы. Такое же значение святой древности придавалось огню, полученному от трения, от которого зажигали масленичные и купальские костры [22, с. 96], а также костры на Радуницу. Сегодня уже выветрилось представление, что эти костры «грели покойников», а это поверье, в свою очередь, восходило к древнейшей языческой форме погребения – кремации, сжиганию на костре. Сжигание соломенного чучела «масленицы», наряженного в женские одежды, может быть и отголоском древнего человеческого жертвоприношения. Подобная эволюция произошла с антропоморфными жертвоприношениями в других религиозных культурах. Например, тибетская буддистская «торма» – жертвенный пирог в виде человека, также была в древности самим человеком, приносимым в жертву [33]. Сжигание чучела зимы – живучий фольклорный обычай, к которому церковь относится негативно.
Однако обычай поминания предков на масленицу церковь освятила, придав ему христианское содержание. В Субботу мясопустную перед масленицей церковь установила Вселенскую родительскую субботу, в которую возносит особые молитвы о всех умерших – вселенская панихида. Вторая Вселенская родительская суббота – Троицкая. Другие Родительские субботы отмечаются во 2-ю, 3-ю и 4-ю недели Великого поста, а также Дмитриевская родительская суббота перед 8 ноября н.ст.
Благовещение и день сорока мучеников севастийских. Благовещение – сугубо христианский праздник, сообщение Деве Марии архангелом Гавриилом благой вести о грядущем рождении от Неё Спасителя мира. Дату праздника церковь исчислила 7 апреля н.ст. (25 марта ст. ст.), за 9 месяцев до Рождества Христова 7 января (25 декабря ст. ст.) [34]. Однако в народных обычаях к Благовещению, и особенно к дню памяти сорока мучеников севастийских 22 марта н.ст. приурочился языческий праздник. Название праздника «со́роки» – от 40-ка мучеников – заимствовано из христианства, но не имеет смысловой связи с севастийскими святыми. В дохристианский период как раз в это время справлялась масленица, весеннее равноденствие [7, с. 92]. Содержание языческого праздника – заклинание или «кликание весны». Это время совпадало с прилётом жаворонков. Языческое суеверие стремилось обеспечить приход весны тем, что дети без тёплой одежды (призывание тепла) выбегали на улицу [7, с. 91], пели «веснянки» с призывом прилетать жаворонкам. В эти дни пекли печенье в форме птиц – «жаворонки», помещали печенье-«жаворонков» у открытого окна, выпускали живых птиц на волю.
Христианство стёрло память о магии призывания весны. Однако красивый обычай выпускать голубей на Благовещение сохранился. В христианстве он получил новое символическое истолкование: голубь – символ Святого Духа, «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» - обращается архангел Гавриил к Деве Марии (Лк.1:35) [13]. Другой вариант христианского переосмысления обычая сводится к тому, что птица «символизирует человеческую душу, томившуюся в клетке греха, но через Благую Весть получившую надежду на свободу» [24]. Приготовление печенья в виде жаворонков на день 40-ка севастийских мучеников тоже оказалось живучим народным обычаем. Старая форма праздника утратила языческое содержание, но не наполнилась и христианским смыслом, а существует параллельно в виде фольклорного кулинарного элемента.
Пасха. Воскресение Христово – главный праздник христианской церкви – наступает по окончании Великого поста, во время которого у крестьян накапливались излишки скоромной пищи – яиц и молока. Вполне естественно, что люди освящали для пасхальной трапезы и подарков именно эти продукты: «млеко огустевшее, с нимже и яица», а также мясо - «брашна мяс», для которых был создан особый чин благословения. Яйца красили самым доступным красителем – луковой шелухой, которая придаёт им красно-бурый цвет и дополнительную дезинфекцию. По деревням из прокисшего молока в складчину изготовляли творожную «пасху» [35].
Утверждают, что обычай красить яйца восходит к мифологии рождения мира из яйца. Персы и тюркские народы красят и дарят яйца в Новруз – новый год, отмечаемый в день весеннего равноденствия [12]. Праздник известен с дохристианской древности.
Вполне может быть и так, но христианство переосмыслило эту традицию, красный цвет яиц стал для христиан напоминанием о крови Христовой. Предполагают, что первыми ассимилировали эту традицию христиане Месопотамии. Житие Марии Магдалины включает предание, что она преподнесла императору Тиверию чудесно покрасневшее яйцо, когда тот усомнился в факте воскресения Христа из мёртвых.
Кулич (по-гречески, - круглый хлеб), который в южно-славянской православной традиции называют «паской», имеет христианское происхождение. Православное богослужение использует символику Христа как «хлеба, сшедшего с небес» (Ин.6:41) не только в таинстве причастия, но и в «артосе» – особом круглом хлебе, который освящают за пасхальной службой. Кулич – это народный «артос», в подобие церковного.
Радоница. 9-й день, вторник второй недели после Пасхи. В церкви – это день особого поминовения усопших после богослужебного перерыва заупокойных молитв на Светлой пасхальной неделе. В следующий за Пасхой воскресный день (Фомина неделя) вспоминается сошествие Христа во ад, проповедь усопшим и изведение праведников. Поэтому Радоница - сообщение душам умерших пасхальной радости, с которой верующие отправляются на кладбище. Праздник отмечается с III века. По словам святителя Иоанна Златоуста: «Для чего отцы наши, оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы…» [18].
Радуница в языческой древности – праздник весенних поминок, который в христианстве сохранил только название и обычай посещать кладбища. Название происходит, предположительно, от «рад» - блестящий (ср. лат. radio - блистать, радиация, radius – луч) [7, с. 92]. Другой вариант этимологии «род» и «радость» [23]. Радоница считалась одним из дней, когда устанавливалась связь между мирами живых и умерших [18]. Умершим предкам топили баню, оставляли на столе еду. На радуницу, как и на масленицу, посещали могилы предков, оставляли на могилах еду – «кормили» покойников, поскольку язычники верили, что жизнь за гробом мало отличается от здешней. Трапеза на могильном холме когда-то была тризной – застольем с ритуальными состязаниями и кулачным боем. В XIX в. местами ещё сохранялся обычай мальчикам бороться в день радуницы, как отголосок, рудимент древней тризны. Существовали церковные наказания – епитимьи за «драку по мёртвому» [7, с. 192].
Церковь веками прилагала усилия, чтобы ввести поминальные традиции славян в христианское русло. Тризна, на которую вскладчину собирали продукты, сегодня воцерковлена. Это стол с продуктами в храме на родительские субботы. «Продукты, которые верующие приносят и кладут на специальный столик, идут потом на нужды прихода и на помощь малоимущим людям, которых приход опекает» [14]. Хотя обычай поминальной трапезы на кладбище восходит корнями к тризне, сегодня это скорее встреча родственников на природе, которые, особенно в условиях городской культуры, могут и не видеться в другие дни.
Однако «обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному» [23]. Стоглавый собор 1551 года содержит предписание духовенству поучать народ кормить нищих и запрещать разгул в троицкую родительскую субботу: «В кое время родителей своих поминают, и они бы нищих поили и кормили по своей силе, а скоморохом и гудцом и всяким глумцом запрещали и возбраняли» [Глава 42. Вопрос 23].
Церковь также не одобряет посещение кладбища в день Пасхи. Радость Пасхи не должна омрачаться скорбью о усопших [23]. Этот обычай сложился в советское время, когда храмов было мало и посещение их затруднительно, а кладбище было доступным священным местом. Сегодня ситуация изменилась, но, к сожалению, в России, в отличие от Белоруссии, радоница остаётся рабочим днём.
Троица. Праздник сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, т.е. в пятидесятый день после Пасхи. Уже в третьем веке Пятидесятница становится общераспространенным праздником [25]. Сошествие Святого Духа на апостолов в сионской горнице произошло во время иудейской пятидесятницы, праздника дарования Закона, имеющего для христиан прообразовательное значение.
Традиция украшения христианских храмов зеленью на Троицу имеет ветхозаветные корни. «День первых плодов» (Чис.28:26-31), «праздник жатвы» (Исх. 23:16) или «праздник седмиц» (Втор.16:9-10; Исх.34:22) получил впоследствии у евреев название «пятидесятницы» или, в современном иудейском календаре, «шавуот» («недели») [30]. Закон предписывал иудеям через семь недель после Пасхи совершить хлебное жертвоприношение (Лев 23. 9-21) [4]. Уже во времена вавилонского плена (VI в. до Р.Х.) существовала благочестивая традиция в «день первых плодов» украшать дома и синагоги ветками деревьев, травой и цветами. «это — очень древний обычай, существующий со времен Первого Храма» [37]. Позже эта традиция была переосмыслена евреями как воспоминание дарования Закона на горе Синай [4], которая весной оделась зеленью, готовясь к явлению Господа. «Принято украшать дома и синагоги ветками растений, травами и цветами. Это память о том, что гора Синай, на которой была дарована Тора, готовясь к этому событию, покрылась зеленью красивых, благоуханных растений и цветами» [36]. Сегодня евреи пытаются изменить традицию или вовсе отказаться от озеленения синагог в шавуот в связи с тем, что этот обычай переняли христиане [19]. Это действительно так. По ветхозаветному обычаю зеленью и цветами была украшена сионская горница, в которой Святой Дух сошёл на апостолов в день христианской Пятидесятницы [11, с. 103]. Поэтому православные храмы к празднику украшают зеленью, а верующие держат в руках букеты цветов. Об обычае украшать храмы зеленью пишет блаж. Августин в V веке [11, с. 102].
Эта традиция празднования Троицы позволила приспособиться к ней языческим «зелёным святкам» или «русальной неделе», которые представляли собой основную часть древнего праздника весны и поминовения усопших.
Русалии (Rosalia, - от слова роза) – римский праздник весенних поминок, в обряд которого входило украшение гробниц и могил розами. [7, с. 64; 26]. Отсюда впоследствии все поминальные дни славянского календаря получили название русалии. Приспосабливаясь к христианскому календарю, славяне приурочили поминание предков к навечерию Рождества Христова, Богоявления, Троицы, Иоанна Крестителя (Купалы) [7, с. 322]. Радуницу, наоборот, ассимилировала христианская церковь, включив в свой календарь.
Семик. Народная традиция придала языческому празднику христианский отсчёт – Семик – седьмой четверг после христианской пасхи, за четыре дня перед Троицей. В этот день хоронили «залежных покойников», которых всю зиму хранили в сараях-«скудельницах», ожидая пока оттает земля для погребения. Этот день иногда называли «русалкой», поскольку русалки отождествлялись с покойниками, и преимущественно умершими насильственной смертью (см. ниже, русалка – отголосок человеческого жертвоприношения). Семик стал отождествляться с погребением всех умерших насильственной смертью и самоубийц.
В течение недели, начиная с Семика, девушки-язычницы ходили в лес завивать берёзы (ленточки на берёзах – древнейшая форма жертвы духу дерева), плели венки, берёзки срубали и приносили домой, втыкая вокруг избы (в Европе это обряд «майского дерева» [32, с. 142]). Язычники стремились магически сообщить почве плодородность, используя вегетативную силу первых зеленеющих весной деревьев [22, с. 72].
Православное христианство вытеснило магические представления язычников. Берёзки полностью вписалась в ветхозаветный декоративный обычай праздника Пятидесятницы, унаследованный христианством. Их даже трудно назвать языческим трофеем.
Поминовению умерших придали христианское содержание. Церковь изначально отмечает канун Троицы Вселенской Родительской субботой. Василий Великий, составивший службу вечерни Троицы, включил в неё молитву о всех умерших и даже «иже во аде держимых» [6]. Преподобный Максим Грек боролся с обычаем не погребать до Семика тела умерших насильственной смертью, которых раньше суеверно выкапывали из могил [7, с. 198]. Церкви удалось искоренить этот «злой обычай».
Рождество Иоанна Крестителя. Церковь особым образом выделяет Предтечу и крестителя Иоанна, празднуя его рождение, а не кончину, наряду с Самим Христом и Богородицей. Дата празднования имеет календарную связь с Рождеством Христовым. Евангелие сообщает, что Предтеча родился за полгода до Иисуса Христа (Лк.1:36-38). Поскольку Рождество Христово праздновалось на рубеже зимнего солнцеворота, когда день начинает расти, рождество Предтечи выпало на летний солнцеворот в конце июня ст. ст., когда день начинал сокращаться. Это удачно символизировало евангельские слова Иоанна об Иисусе Христе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30).
Языческий летний солнцеворот прикрылся христианским именем Иван Купала (Креститель, по-гречески, βαπτιστής — «купатель, погружатель»), но содержание языческого праздника было трудно христианизировать.
Языческий Купала – ночной праздник, поскольку днём жарко, но солнечный, поэтому – костёр. «Солнце купается в воде» - символ брака солнца с водой [16]. О характере языческого праздника упоминает Стоглавый собор 1551 года: «И бывает отроком осквернение и девам растление» [Глава 41. Вопрос 24]. Игумен псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Памфил свидетельствует о купальском празднике в Пскове в начале XVI века: «Тут есть мужам и отрокам великое падение, на женское и девичье шатание и блудное им воззрение. Также есть и женам замужним беззаконное осквернение, также и девам растление» [7, с. 320-321].
Хотя литература и кинематограф окутывают Купалу сказочной романтической аурой, история сообщает о пьянстве, «умыкании девиц» и половом распутстве [7, с. 95], а если копнуть глубже – о человеческих жертвоприношениях.
Русалка – отголосок человеческого жертвоприношения. Для июньских купальских русалий выбирали «русалку» - наиболее красивую девушку, которую украшали лентами и цветами [22, с. 90; ср. 32, с. 148], поэтому сказочные русалки привлекательны. Многодневный Праздник заканчивался погребением [7, с. 42] или проводами русалки – Купалы в понедельник после Петрова дня [7, с. 63]. Наряженное в женское платье купальское деревце – купайлу топили в воде [17, с. 29]. «Во временных трансформациях обряда кукла Костромы или Купалы заменила собою … человеческую жертву, приносимую в благодарение этим природным силам. … Сквозь смягченную форму позднейшей театрализации и игровой условности можно разглядеть жестокую первичную форму первобытного обряда. А. А. Потебня в своем исследовании о купальском празднестве приводит полный трагизма плач матери по утонувшей (в древности - утопленной) девушке: люди, не берите воду, не ловите рыбу, не косите травы на излучинах реки - это красота моей дочери, это её тело, её коса… Пелась эта песня тогда, когда проводился обряд утопления Купалы», - пишет академик Б.А. Рыбаков [27, с. 163]. Русалка ассоциировалась с насильственно умершей (утопленной), некрещёной (до прихода христианства все были не крещёные) девушкой. Позже это понятие распространили на самоубийц – утопленниц. В широком смысле все мертвецы – русалки.
Русалка: Купала, Кострома (Кострубонька), Марена, Масленица оказываются семантически тождественны. «Девушки… выбирали из своей среды одну, называемую Костромой, клали ее на доску и несли к реке или пруду» [22, с. 98]. «Кострома – молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Косторомы её воплощает соломенное чучело» [17, с. 10]. Во время обрядовых «похорон» или «проводов» соломенную куклу в женском обличии разрывали на части [7, с. 63; 22, с. 92-96], топили или сжигали (Масленица) [22, с. 93-95; 32, с. 143], «что призвано было обеспечить урожай» [17, с. 111]. «Похороны иногда принимали форму умерщвления. Куклу сперва раздевали, терзали, разрывали на части, а затем бросали в воду, как в другие праздники» [22, с. 99]. В этих обрядах проглядывает отчётливый образ древнего человеческого жертвоприношения. В древности обряд жертвоприношения сопровождался искренним плачем, а с заменой человеческой жертвы соломенной куклой, превратился в фарс и стал сопровождаться лицемерной печалью, ритуальным смехом и весельем.
Разгульное содержание языческого праздника Ивана Купалы не поддаётся христианизации, поэтому церковь последовательно боролась за его запрет и искоренение. Ещё в VII веке 65-м правилом Трулльского собора в Константинополе Православная Церковь запрещала обряд прыгания через костёр, уподобляя этот обычай осуждённому в Библии «провождению сыновей через огонь» нечестивого царя Манассии (4 Цар. 21, 6). Запрещались гадания [20, с. 495-496].
Стоглавый собор Русской Православной Церкви предписывал епископам и священникам запрещать «еллинское беснование» в канун рождества Иоанна Предтечи [Глава 92]. Церковь включала вопросы об участии в купальских обрядах в исповедальный список грехов.
Чтобы вытеснить купальские русалии, русская церковь продлила петров пост, который начинается через неделю после Троицы, а заканчивался в день апостолов Петра и Павла. «Произошло это во время митрополита Георгия (1069 - 1073), т. е. в пору усиленного возрождения язычества», в XI веке, - пишет академик Б.А. Рыбаков [27, с. 760].
* Стоглав - сборник решений Стоглавого собора 1551 года.
Преображение Господне. «Яблочный Спас». Преображение Господне (Мк.9:2; Мф.17:2; Лк.9:29) произошло за 40 дней до Пасхи, в феврале, по словам Евсевия Кесарийского и Иоанна Дамаскина [2]. Древняя Церковь перенесла календарный праздник Преображения, т.к. зимой он всегда выпадал бы на Великий пост. Дату выбрали 19 августа н.ст., за 40 дней до праздника Крестовоздвижения, в который мы также вспоминаем крестные страдания Спасителя.
Праздник Преображения совпал со временем сбора урожая, имеющего ветхозаветную традицию празднования (Исх.23:16, Втор.26:2-4). «Израильтяне не прежде могли употреблять в пищу древесные плоды, масло и мед, как посвятив наперед их своему Господу», - пишет епископ Виссарион (Нечаев) [5].
Христианская церковь сохранила ветхозаветный обычай освящения первых плодов, приурочив его к празднику Преображения Господня в августе, народное название праздника «Яблочный Спас». Праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста также дополнился аграрной составляющей – освящением мёда («Медовый Спас»), а праздник Нерукотворного образа Спасителя – освящением хлеба и орехов («Хлебный Спас» или «Ореховый Спас»).
Следуя ветхозаветной традиции, церковный устав предписывает не вкушать плодов до праздника, включая наказание тем из монашеской братии, кто нарушает устав – не есть виноград весь август [Типикон. Глава 48]. В северном православии эта традиция распространилась на яблоки, обрастая суеверными дополнениями.
– За сколько дней до Преображения не едят яблоки? Этот вопрос не имел бы смысла в прежние столетия. Урожай созревал примерно ко времени праздника. Сегодня гастрономическая ситуация изменилась. Полки супермаркетов круглый год полны новозеландскими или китайскими яблоками и аргентинским виноградом. Различие старого и нового урожая сохранило смысл лишь для садоводов. Те, кто вырастил плоды своими руками, могут освятить начатки фруктов и овощей в храме в удобное время. В праздник Преображения церковь освящает все фрукты и овощи, принесённые в храм.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т.1. https://www.e-reading.club/bookreader.php/3487/Afanas%27ev_-_Poeticheskie_vozzreniya_slavyan_na_prirodu_%28Tom_1%29.html
2. Бальсунова Е. Что вы не знали о Преображении Господнем. 18.08.2017. https://pravchelny.ru/all_publications/publications/Default.asp?ID=8838
3. Василий Великий. Творения. — М., 1993. Часть IV.
4. Ветхозаветное богослужение / Православная энциклопедия. https://www.pravenc.ru/text/158292.html
5. Виссарион (Нечаев), епископ. Толкование на Притч.3:9. https://ekzeget.ru/glava_tolk.php