Речь Мастера Шри П. Раджагопалачари
1 января 2009 г., Манапаккам, Индия
Все говорят: «Счастливого Нового года». Но, по-моему, с точки зрения духовности, он может быть счастливым в том случае, если вы чего-то добились в прошлом году. Если вы ничего не достигли, то это – еще один год, потраченный впустую. И новый год сегодня лишь напоминает нам о том, что прошел, к сожалению, еще один год. Что я сделал? Чего я достиг? Каждый новый год должен напоминать нам очень остро, что всё меньше времени ждёт впереди и много осталось позади; много времени я потратил впустую, а то малое количество, что предстоит, буду ли я продолжать тратить впустую, или же начну использовать его таким образом, что мое будущее будет гарантировано?
Все мы храним деньги в банках. Мы сохраняем данные в памяти компьютеров. Мы тратим много денег, заботясь о своем теле, вы знаете: физические упражения, правильное питание, пищевые добавки, лечение болезней. Мой Мастер, бывало, говорил, что, если бы вы потратили хоть одну тысячную часть того времени и усилий, которые расточаете на это тело, ваше будущее в другом мире – светлом мире – было бы гарантировано.
В конце концов, подумайте об этом: сколько времени от вас требуется для выполнения вашей духовной практики? В идеале – один час утром, пятнадцать минут вечером и, вероятно, три минуты перед сном. Один час и восемнадцать минут из двадцати четырех часов. Но для большинства, или для тех, кто не хочет медитировать вообще, это слишком много. Тамилец говорит: «Ого! Один час восемнадцать минут! У меня совсем нет времени». Говорящий на хинди скажет:«Baap re baap. Ek ganta aur athara mineet ». Итальянец воскликнет: «Мама миа!» и так далее, и так далее. И вчера я уже говорил, как Бабуджи Махарадж сказал, что, если у вас нет времени и вы продолжаете это повторять: «У меня нет времени. У меня нет времени. У меня нет времени», то вы создаете для себя такую ситуацию, или состояние ума, которая работает на то, что у вас на самом деле нет никакого времени.
Что происходит, когда у меня совершенно нет времени для себя самого? Тело подобно игрушке, которую предварительно запрограммировали и завели в ней пружину. Пока эта пружина действует или батарейка заряжена, тело делает то, на что оно запрограммировано; а когда заряд кончается – тело выходит из строя. Отсюда неудачная жизнь, которую ведут миллионы из нас. И при этом мы считаем, что счастливы, мы считаем, что мы здоровы, и, что самое нелепое, мы думаем, что мы мудрые. Глупо считать себя мудрым, когда вы глупы, когда вы неразумны, когда у вас нет своего собственного личного интереса в уме. И вместо того, чтобы строить, вы разрушаете то, о чем я говорю: вместо укрепления здоровья, вы разрушаете его. Вы идете в гимнастический зал, тратя огромные суммы денег, и едите эту дрянь, фаст фуд – быстрое питание. Не так ли?
Вы пьете чистую воду, а затем напиваетесь ради удовольствия. Удовольствие – самая разрушительная вещь в человеческой жизни. И те, кто стремится к удовольствиям, разрушают себя быстрее и быстрее. И данный вопрос – это уже не духовная мудрость, это должно быть обычной человеческой мудростью. И, чем выше наше образование, тем больше мы должны знать об этих вещах. Чем больше мы должны знать об этих вещах, тем больше мы должны работать над собой, самостоятельно, для самих себя. Однако, похоже, что образование, богатство, здоровье только помогают нам растрачивать, тратить себя впустую, разрушать себя всё быстрее и быстрее.
Поэтому в своей божественной мудрости мой Мастер сказал: «Есть принцип иллат (illat), киллат (killat) и зиллат (zillat) (на языке урду): вы должны иметь немного меньше денег, чем нужно; вы должны быть немного менее здоровыми, чем в идеале; и у вас всегда должны быть критики – люди, которые вас критикуют». «Немного меньше денег, чем вы нуждаетесь» означает, что вы тратите деньги мудро. Вы не пропиваете их, не отдаёте на наркотики, вы не играете на деньги. Вы осторожны. Если у вас есть одна лишняя рупия, вы считаете, что у вас много денег. У вас должно быть на одну рупию меньше. Несокрушимое здоровье? Вы разрушили его. Вы разрушаете это здоровье очень быстро. Мне не нужно говорить вам, как вы это делаете. Вы все это знаете. Большинство из вас сделало это и пожинает последствия в виде озабоченности о будущей жизни (я имею в виду, в этой земной жизни), медицинских счетах, детоксификации и так далее, и так далее. А если возле вас нет людей, чтобы покритиковать вас, вы считаете себя замечательными.
Итак, иллат, киллат, зиллат – три вещи, которых мы не хотим и которые, говоря о духовности, мы должны иметь. Даже мой молодой друг, музыкант, скажет вам, что, чем больше его хвалят (по крайней мере, я наблюдал это в карнатской (Carnatic) музыке), тем больше он становится уверенным в своей собственной музыке. Но, если вы здравый человек и если ваше ухо слышит вашу собственную музыку... Не слушайте других. Если вы музыкант – слушайте свою собственную музыку, и тогда каждая небольшая погрешность в том, что вы слышите, будет ужасать вас. Потому что сегодня внешний мир всё более вынужден только льстить вам, хвалить вас, расточать лесть. – «О, вы замечательный!» – «Как я выгляжу?» – «О, замечательно!» Сегодняшний внешний мир похож на зеркало, которое всегда говорит вам ложь.
Вы знаете историю о Белоснежке и зеркале царицы. Царица была очень симпатичной, самой красивой, каждое утро она смотрелась в зеркало. «Зеркало, зеркало на стене, кто на свете всех милее?», – и зеркало говорило: «Ты милее всех». Но однажды оно сказало: «Белоснежка». И в этот день спокойствие духа царицы было разрушено. И, вместо того, чтобы любить, она начала ненавидеть. Вы знаете эту историю, это – повествование из школьной программы, детская сказка.
Но сегодняшнее зеркало говорит: «Ничего нет лучше тебя, никого нет лучше тебя» Таким образом, видите, нас дурачат, вводя в состояние, скажем так, причудливой самолести, самовосхваления, которое психологи называют, если я не ошибаюсь, нарциссизмом − комплексом самовлюблености, т.е. вы смотрите на себя и восхищаетесь собой: «Я красивый. Я замечательный».
Чтобы знать истину, вы должны смотреть в свое сердце, смотреть внутрь себя, наблюдать за собой. Забудьте этот мир, потому что здесь вам говорят только ложь. Почему они вам лгут? Потому что они хотят, чтобы вы помогали им, давали им, хвалили их. Вы знаете это. В тот момент, когда вас хвалят, вы чувствуете, что есть нечто-то – легкое прикосновение, как они говорят. Так перестаньте же смотреть на этот внешний мир.
Именно поэтому в медитации мы закрываем глаза – удаляем мир из себя непосредственно – и мы уже не часть этого мира. Мы подобны людям в поезде, который движется отсюда в вечность. Где бы поезд ни останавливался, мы не должны считать, что это – конечная цель нашего путешествия. И, если я в состоянии сделать это успешно: посмотреть внутрь себя, узнавая самого себя всё лучше и лучше, я начинаю видеть то, что действительно существует внутри меня. Начинаю осознавать, что это не только сердце, что это – обитель Всевышнего, что именно там Божество живет в человеке. Фактически, Божество присутствует в сердце Всего, именно это говорится в «Гите»: «Я – в сердце всех сотворенных вещей». А поскольку есть сердце и есть тело, я выбираю считать, что я – человек, поэтому у нас есть эго, раздутое эго. Мы не думаем ни о чем, кроме как об этом теле. Знаете, это похоже на то, когда человек, который красит свой дом, спивается до смерти, и тогда кто-то его спрашивает: «Почему же вы разрушаете себя?», – он отвечает: «Ерунда, посмотрите на мой дом! Прекрасный дом! Шесть спален, стоит семь миллионов долларов, гараж на два автомобиля! Как я могу быть несчастным?».
Величайшее зло современности в том, что человек помещает свое счастье в вещи вне себя. Спросите сегодня у любого, что ему надо для счастья? «О, я буду счастлив, если у меня будет красивая жена». Другой скажет: «Я буду счастлив, если у меня будет еще две спальни». Третий говорит: «Знаете, я хочу больший автомобиль – Мерседес-Бенц». Как только вы перемещаете свое счастье изнутри себя в то, что снаружи, вы обрекаете себя на разочарование и, возможно, на разрушение. Мое богатство должно быть здесь (указывает на сердце), и даже не здесь (указывает на голову), а здесь, в сердце, потому что оно идет со мной из жизни в жизнь – через всю Вечность. Всё остальное, внешнее – красивое или уродливое, хорошее или плохое, полезное или бесполезное, то, что стоит хранить или же стоит выбросить – всё уйдет.
Вы знаете этот знаменитый вопрос, который Якша задает в «Махабхарате»: «Рагхупутра, какая, по-твоему, самая удивительная вещь на свете (или что-то в этом роде)?» И Юдхистхира отвечает: «Мы видим, что все умирают вокруг нас, но мы никогда не думаем о том, что мы умрем». Вы говорите: «Нет! Нет! Я не собираюсь умирать. У меня всё хорошо. Мне всего лишь только двадцать один год», или же: «Мне всего только восемьдесят два года». Один старый джентльмен, наш абхьяси, обычно приглашал меня на каждый свой день рождения. Он начал тогда, когда ему исполнялось 72, и попросил: «Гуруджи, пожалуйста, благословите меня». Я ответил: «Поздравляю с днем рождения!». Он сказал: «Нет! Нет! Я хочу хорошего благословения от вас. Пожалуйста, благословите меня длинной жизнью». Ему было семьдесят девять. Его жена умерла много лет тому назад. Он жил один на седьмом этаже какого-то здания в огромном городе. По утрам приходила служанка и готовила для него, оставляя обед на столе и что-нибудь на вечер. И он хотел жить очень долго. В восьмидесятый день рождения он позвал меня опять. «Нет, знаете, я не могу. Потому что такое благословение было бы проклятием, при котором у вас может быть долгая жизнь, − сказал я. – Пусть будет так, как хочет мой Мастер». Он ответил: «Спасибо, Гуруджи».
Итак, это является другом аспектом жизни. Если, мы что-то просим и кто-то нам отвечает что-то, мы думаем, что он соглашается или даст нам то, что мы хотим. «Сэр, мне нужна работа». – «Приходите завтра». Итак, я думаю, что у меня есть работа. Я бегу к своему отцу, к своей матери, ко всем: «Знаете, у меня есть работа! Я получу ее завтра». Завтра никогда не наступает. Завтра никогда не приходит для ищущего работу. Завтра никогда не приходит для человека, который хочет богатства. Так как – что такое завтра, если в нем нет никакого смысла? Помещаем ли мы туда наши потребности? Вкладываем ли мы в них то содержание, которое будет иметь значение для меня в будущем? Мы помещаем свои деньги в банки и говорим: «О, прекрасно!». Но сегодня, вы знаете, что случилось? – Вы не знаете, где деньги. Если я наполняю стакан водой – есть какая-то надежда; если я наполняю его ядом, то для чего? Итак, завтра и даже следующее мгновение имееет значение для того и только для того, кто использовал это настоящее мгновение правильно.
Вы знаете, что в Индии есть люди определенного социального класса, очень богатые люди, которые на свадьбе дают всего по сто восемь штук. Сто восемь ковров, сто восемь котлов риса, сто восемь корзин. И они запирают несколько комнат в огромных бунгало и показывают это всем: сто восемь, сто восемь, сто восемь ингредиентов для того, чтобы смолоть вашу масалу. Я был поражен и спросил: «Для чего это?», они ответили: «Это наша традиция». Чистое эго. Сто восемь сари, блуз, юбок, видов украшений. Но видите, по крайней мере, они отдают. Большинство из нас, все мы, накапливаем. И однажды, знаете, вы уже не сможете дышать, у вас появится недомогание, а на следующее утро, если вы были очень богаты, то вас удостоят некрологом на целую газетную страницу. И люди, которые никогда не любили вас, которые никогда не уважали вас, которые ненавидели вас, которые завидовали вам, которые жаждали того, что имели вы, они напишут там: «Он ушел, но не забыт». Итак, вы не собираетесь стать счастливым, увидев это, не так ли?
Тогда почему же мы напрасно тратим время на дружбу. Бабуджи сказал, что дружба – самая разрушительная вещь. Имейте одного друга – вашего духовного гуру, или вашего проводника, потому что он – единственный, кто отдаст свою жизнь за вас. Другие не будут отдавать жизнь. Они ваши друзья, пока вы счастливы, пока они могут взять что-то от вас. Именно поэтому английская поговорка говорит: «Друг познается в беде». Это означает, что, когда вы в беде, а он всё еще остается вашим другом, он – истинный друг. Но у нас есть только те друзья, которые сами находятся в беде и приходят к Вам. Однако «друг в беде» означает не это. «Нет, нет, сэр. Он – друг в беде». Правильное понимание сделает вас щедрыми. Итак, если придет кто-то, кто находится в беде, то ваше сердце ответит сочуствием, любовью и скажет: «Возьми». Возьми, что? «Возьми, что хочешь. Открой бхандаар », как говорится, раскрой закрома. Но, если мы говорим: «Нет, нет, нет, возьмите только десять рупий» – мы не отдаем.
Мы должны знать, как развить то сердце, которое мы имеем, в то, что Бабуджи, мой Мастер, называл «истинным человеческим сердцем». Оно становится человеческим сердцем только тогда, когда в нем находится Божественное присутствие. И тогда мы передаем ему. управление своей жизнью. Тогда люди начинают говорить: «Он живет своим сердцем». Нам не нужна голова – она лишь инструмент, что направляет и координирует действия ведущих колес, тормозов, акселераторов и зеркал заднего вида. Это похоже на автомобиль: если предположить, что автомобиль обладает органами чувств, то двигатель – это жизнь, он дает направление при помощи передней и задней передач. Именно для этого служат наши органы чувств: видеть, слышать, уметь найти свою дорогу, правильно добраться до неё, правильно спросить информацию, так, чтобы смог достичь своё место назначения.
До тех пор, пока мы находимся в теле, нам нужны органы чувств. Вы знаете, что человек в безсознательном состоянии не может делать ничего, однако сердце его продолжает биться. Органы чувств бездействуют, а сердце неперестаёт работать. Всё потому, что источник моей жизни бессмертен, и он – внутреннее руководство, которое поддерживает все системы в активном сотоянии, мое кровообращение, мое дыхание. Я же не дышу сознательно – если я должен дышать сознательно, это означает, что мои легкие «потеряли свою силу»; если я должен сознательно направлять кровь через свои вены и артерии, то у меня серьезная беда. Не так ли? Если мне приходится управлять своими жизненными процессами при помощи сознания, у меня большие неприятности. В таком случае, доктор говорит: «Нет, нет. Используйте свою силу воли». Но у меня нет силы воли, я никогда не применял её. Потому что в постоянных поисках удовольствия мы разрушаем свою силу воли. Преодолеваяя боль, преодолевая проблемы, преодолевая трудности мы, наоборот, используем и развиваем силу воли. И это – сила, которая намерена привести вас Туда, но она – не сила вашей головы, не ваш интеллект, а ваше сердце.
Люди, которые приходят в духовную жизнь, должны понять, что ум здесь не имеет никакой функции вообще. Мой Мастер говорил: «Отключите свою голову и выбосьте её вон». Это – все для, чего она была нужна. Сердце − то, где находится Всё, где есть Божественное присутствие, это место, где вмещена вся Вселенная – внутри вас. Являетесь ли вы художником, или ученым, или пианистом, если вы не вкладываете в это своё сердце... Люди знают, когда вы делаете что-то с сердцем, а когда вы не делаете этого. Современная вежливость, необходимость в любезности, благовоспитанность заставили нас покрывать все без разбора золотым глянцем, и люди думают, что это − от сердца. Когда вы должны отдавать только для того, чтобы вас похвалили за это, то это первый признак, что здесь нет никакого сердца, здесь источник – голова. Действие не несёт искренности, когда вы должны давать, чтобы задобрить, будь это мороженное или большая сумма денег – одно и то же. Если вы делаете это между собой, это плохо, однако, вы умудряетесь делать это даже со своим, так называемым Богом, даже в молитве: «Боже, если у меня всё будет хорошо, я поставлю свечку в церкви, или пожертвую прасад в храме» вы предлагаете ему взятку.
В Милапоре есть знаменитный храм – храм Ханумана. Его украшают гирляндами из вадай (vadai), – это такие коричневые обжаренные очень вкусные колечеки, которые здесь едят на завтрак. Но для украшения их делают твердыми, как камень, и надевают на шею бедного Ханумана в количестве ста восьми штук. Называется это «Вада маалаи» (Vada maalai), и это – пожертвование Богу. Я не знаю того, что Хануман думает об этом, но будь я Хануманом, то швырнул бы их назад прямо в вас.
Итак, вы видите, в наше время мы готовы на всё, что угодно ради наших эгоистичных желаний, ради поощрения наших собственных желаний, ради осуществления наших собственных желаний – не целей, а желаний. «Я хочу» является желанием. «Я нуждаюсь» является чем-то, к чему природа вынуждает меня. И, как сказал Бабуджи Махарадж: «Вы имеете право просить о выполнении ваших потребностей, но не ваших желаний».
Поэтому, до тех пор, пока вы не признаете, что духовная жизнь – это и есть жизнь, единственная жизнь, потому что она – жизнь, которая является вечной, вы только играете в игры, потому что вашего сердца в этом нет, даже когда вы ходите на сатсангх, берете сидения, даете сидения, но это уже для вас как работа. Если же в каждом действии будет находиться ваше сердце, то вы войдете в состояние, при котором вы будете все время находиться в медитации. Вы сможете делать то, что необходимо, но оно (указывает на сердце), всегда находится в состоянии, в котором есть контакт, установленный между вами и вашим Создателем. Это как электричество, где соединение должно быть постоянным, если же электричество попеременно то отключается, то включается, как это часто происходит в Индии, какая от него польза? – «Нет, нет, сэр. У меня с вами периодический контакт» – не работает. Раз уж этот контакт установлен, он не может быть разорван; он не должен быть разрван не иначе, кроме как ценой саморазрушения.
Лучше оставаться простым человеческим существом, потому что как только Вы входите в духовность, она предъявляет вам огромные требования. И не думайте, что это ее требования – это требования человека к самому себе, которые настолько чрезмерны, что люди боятся входить в духовность. Они спрашивают: «Сэр, могу ли я жить, как я предпочитаю?» – Конечно, но должным образом. «Могу ли я есть и пить то, что я хочу?» – Разумеется, но только то, что полезно для вас. – «Но к чему эти «конечно, конечно, конечно»? – Бог отвечает: «Я не говорю этого. Вы говорите это себе сами».
«Я диабетик, а мне хочется конфет. Можно мне съесть одну?» – Конечно, вы можете. Как сказал мой учитель английского языка, когда один мальчик спросил: «Сэр, могу я пойти в туалет?» – учитель ответил: «Да, конечно». Мальчик пошел к двери, а учитель вернул его обратно словами: «Сэм, сядьте». Мальчик сказал: «Сэр, вы разрешили мне». Учитель ответил: «Ничего подобного! Вы спросили меня: «Могу я пойти в туалет?» Я ответил, что конечно вы можете – у вас есть две ноги, вы можете идти. Но вы не вправе ». Есть разница между английскими фразами: «can I» и «may I». «Can I» – это вопрос о моей способности сделать это. «Мay I» – вопрос о разрешении делать это. Вы видите, какая большая разница?
Поэтому спросите себя, что я вправе делать, а не что я могу делать. Я могу сделать всё, что захочу. Духовность не вмешивается в вашу индивидуальную свободу. Ваша свобода делать то, что вы хотите: идти, куда вы хотите, жить, как вы хотите, полностью гарантируется Богом. Он говорит: «Я дал вам ум, и я дал вам сердце. Они должны показывать вам, что для Вас хорошо; они должны показывать вам, как стать тем, что будет хорошо для вас, как принять то, что хорошо для вас. Дав вам эти два инструмента, я больше не играю заметной роли, дети мои. Поступайте, как вам угодно, но делайте это надлежащим образом. Питайтесь хорошо, но ешьте то, что полезно для Вас. Пейте то, что полезно для вас». «Да, Бог, но ты всё продолжаешь говорить: «Что полезно, что полезно. Чтоже является полезным?». И Бог отвечает: «Ваше сердце скажет вам. Всегда, когда вы в сомнении, обращайтесь к сердцу. Если вы обращаетесь сюда (указывает на голову), она как компьютер – не скажет вам правду, но только то, что запрограммировано говорить вам. Ваш истинный друг – это ваше сердце, в котором пребываю Я» – отвечает Бог.
Так и Бабуджи говорит: «Когда вы в сомнении, обращайтесь к сердцу». Делаем ли мы это? Мы забываем об этом. И не только забываем – мы игнорируем это, мы пренебрегаем этим. Хотя именно это − то, что мы называем «голос совести», тихий и кроткий голос совести. Именно так литература описывает его. Но мы упорно не желаем обращаться к нему, потому как не хотим его ответа. Вам нужны такие ответы, которые позволят делать то, что хочется, а не то, что вы должны. Опять-таки, следует заметить эту разницу между тем, что я хочу сделать, и тем, что я должен сделать. Я должен идти на работу, но мои друзья говорят: «Давай пойдем в Махабалипурам». Поэтому вы говорите своей жене или сыну: «Если позвонит мой босс, скажите, что я плохо себя чувствую сегодня». Как следствие, мы говорим неправду и учим врать наших детей.
Сегодня утрачено понятие о качестве, потому что работник говорит: «Мне платят, поэтому я работаю за деньги». – «Работайте хорошо». – «В моем контракте не говорится, что надо работать хорошо. Там говорится, что нужно работать восемь часов». «Вы работаете восемь часов?» – «Так часы показывают. Я устал, поэтому решил немного отдохнуть. Это нормально». Возможно, вы могли построить стену, скажем, за день, а вы растягиваете это более, чем на восемь дней так, чтобы получить восьмидневную зарплату за однодневную работу. Это делается в каждой области – люди нечестные, потому что работают для себя самих, а не для других. «Я делаю, произвожу, чтобы стать богатым. Я здесь не для того, обогащать и осчастливливать других людей, а чтобы сделать богатым и счастливым себя».
Я работал на фабриках и знаю, как работают люди, как они лгут, обманывают. Я бывал шокирован, потом потрясен, теперь мне грустно. Потому что тем самым они лишь показывают своё полное отсутствие характера и грандиозное себялюбие – вот те единственные вещи, которые мотивируют в этой жизни. Тогда вы должны спросить: «Какая духовность? Где эта духовность? Духовность будет строить мне дома? Духовность будет доставлять мне удовольствие? Вот вы всегда говорите: «Делайте добро, делайте добро, делайте добро». Но если я буду делать добро, то я не выживу; другие будут счастливы, но я не буду счастлив».
Таким образом, вы видите, что мы, человеческие существа, стали бессердечной расой. У вас совсем нет сердца. Кто-то умирает на улице: «О! Это − его судьба, он бедняга. Что я могу сделать?» − «Почему же вы не позвоните в полицию?» − «О, тогда я буду замешан». − «Почему вы не возьмете такси и не отвезете его в больницу?» − «О, тогда я должен сообщить о случае; они вызовут меня в суд». Вы видите? – Бессердечность! И если мир бессердечен, как вы можете ожидать, что у кого-то в сердце найдется место для вас? Не обвиняйте других, потому что вы – часть человеческого рода, который отказался от своего сердца, потерял свое сердце, выбросил его и использует только это [указывая на голову] – ум.
Духовность говорит: «Начинайте с сердца, медитируйте на сердце, медитируйте с сердцем, медитируйте на то, что внутри сердца». Постепенно вы обнаружите, как ослабевает влияние других вещей на вас: ваши желания, ваши вожделения − все уходит. И по мере того, как вы прогрессируете, вы обнаруживаете, что, сознательно или нет, но ваше сердце заработало в полную силу. Теперь не возникает даже мысли о том, что можно делать другие вещи, кроме хороших. Не стоит вопрос о самоотречении, не стоит вопрос и об отказе – они отпадают. И тогда вы освобождаетесь: на первом этапе – от всего привлекательного в физическом мире, от притяжения желаниями, от напряжения эгоизма. Иногда на это уходят годы. Сколько времени может потребоваться? – Это зависит от того, как хорошо вы делаете свою медитацию, насколько серьезно вы относитесь к этому. И все больше и больше это становится единственно ценным в вашей жизни... Когда судно плывет ровно, никто не думает о гирокомпасе – о нем вспоминают, только попадав в беду.
У Кабира есть знаменитое утверждение, что все молятся, когда у них появляюся проблемы, или плохое здоровье, или еще что-нибудь, но если бы только они молились, когда у них всё хорошо, тогда злу было бы незачем приходить к ним. Поэтому, пока у нас всё хорошо, пока мы здоровы, пока мы в состоянии работать над собой, это и есть подходящее время для начала медитации. Люди говорят: «Нет, нет, позвольте мне пожить своей жизнью, а когда я уйду на пенсию, я возвращусь к вам». Они делают это, как будто они делают нам одолжение. Вы же не идете к Богу, чтобы сделать Богу одолжение, не так ли? Разве вы идете в церковь или в храм и говорите: «Бог, я пришел, чтобы благословить тебя. Живи вечно. Пусть твой пристальный взор пребывает на всей вечности»? Многие из людей поступают именно так: они благословляют Бога. Вы идете как нищий и притворяетесь, что вы – миллионер.
Таким образом, самое главное – понять, что сегодня новый год означает лишь то, что прошел еще один год. Сделал ли я что-нибудь? Если нет, то что я должен сделать, чтобы этот наступающий год стал плодотворным в реальном смысле, так, чтобы вскоре мне пришлось думать не о новых годах, а о новых жизнях.
Крепко держитесь за духовные ценности и духовную жизнь, не идите на компромиссы, помните, что нет ничего выше и лучше духовной жизни. Если вы отказываетесь от нее, вы подвергаете опасности только себя самого. Вступив в духовную жизнь, Вы уже больше не сможете отделить ее от своей обычной повседневной жизни. Это не «моя духовная жизнь» – Вы можете отделить свое богатство, своё здоровье, и так далее, от себя самого, но вы не можете сказать: «моя духовность», потому что душа – она Божественна Вечно. Она – духовная. Я не могу разрушить свою душу – только свое сердце и свое тело. Единственное спасение – держаться за духовность, как тонущий человек держится за соломинку. Соломинка выглядит очень хрупкой, фактически это вообще ничто, но вера заставляет вас держаться, и соломинка превращается в бревно.
Я молюсь, чтобы все вы приняли это близко к сердцу, использовали свое сердце, медитировали и оставались с ним до тех пор, пока вы не окажетесь Там.
Спасибо.