Раймонд МОУДИ
ПОСЛЕ ВОЗВРАЩЕНИЯ...
НОВОЕ ОТНОШЕНИЕ К ЖИЗНИ
...Ни один из моих пациентов не соорудил себе портативного аналоя и не отправился денно и нощно проповедовать о своем опыте. Никто не порывался обратить других или пытаться всех убедить в реальности того, что им довелось пережить. На самом деле, как я убедился, трудность состоит совершенно в обратном: люди обычно очень сдержанны в рассказах о том, что с ними произошло.
Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое, умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, как после того что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, т.к. благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться конечными философскими вопросами.
"До этого времени, - это было до того, как я окончил колледж, - я рос в очень маленьком городке. Люди в нем не отличались широким кругозором, и я был таким же как и они. Я был типичным школьником.
Но после того как это случилось со мной, я захотел знать больше, чем я знал. Хотя в то время я не думал, что есть еще кто-нибудь, кто знает что-либо об этом, т.к. я никогда не выходил за пределы того маленького мирка, в котором жил. Я ничего не знал ни о физиологии, ни о чем-либо другом в этом роде. Все, что я знал, - было ощущение, что я как будто повзрослел в эту ночь, после того как это случилось, потому что это открыло для меня целый новый мир, о существовании которого я даже не подозревал. Я думал: "Как много такого, что мне следовало бы узнать". Другими словами, - есть что-то большее в жизни, чем футбол и танцы в пятницу вечером. И для меня очень важным стало то, о чем я раньше даже не знал. Я стал думать: "Где граница для человека и для его сознания?". Происшедшее со мной открыло мне целый новый мир".
Другое свидетельство:
"С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я делал с моей жизнью и что должен буду с ней делать. Моя прошлая жизнь - я был удовлетворен ею. Я не думал, что миру что-либо нужно от меня, т.к. я в самом деле делал то, что мне хотелось, и так, как мне хотелось; и я еще живу и могу делать что-то еще. Но после того, как я умирал, все вдруг переменилось, сразу после этого опыта. Я стал задумываться: когда я совершил те или иные поступки, совершал ли я их потому, что они были хороши, или только потому, что они были хороши для меня? Раньше я реагировал на что-либо просто импульсивно, теперь же я вначале обдумываю то, с чем мне приходится встречаться, хорошенько и не спеша. Мне кажется, что все должно проходить через сознание и перевариваться в нем.
Я стараюсь делать вещи по возможности существенные и те, после которых мое сознание и моя душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совершить поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я теперь стал гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, т.е. своему опыту смерти - тому, что я тогда увидел и пережил".
Другие сообщают о том, что у них изменилось отношение к физической жизни, к которой они вернулись. Одна женщина, например, очень просто говорит о том, что "это сделало жизнь гораздо более ценной".
Один человек говорил мне следующее:
"В каком-то смысле это было благословенным событием, потому что до этого сердечного приступа я был слишком занят планированием будущего моих детей и постоянно переживал то, что произошло вчера, так что я утрачивал радость настоящего. Сейчас я совершенно иначе отношусь к жизни".
Некоторые упоминают, что благодаря тому, что они прошли через опыт смерти, изменился их взгляд на соотношение ценности физического тела человека и его разума. Это особенно ярко выражено в следующем рассказе одной женщины, которая пережила внетелесный опыт во время своей близости к смерти.
"В тот момент я была гораздо более сосредоточена на состоянии моего разума, чем физического тела. Наш разум - гораздо более важная часть нас, чем вид и формы нашего тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занимало, - все шло само по себе. Но после того, как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уж на втором месте забота о теле - оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения - есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным для меня тогда был мой разум".
В очень небольшом количестве случаев пациенты рассказывали о том, что после пережитого опыта смерти им казалось, что они приобретали или замечали за собой интуитивные способности, находящиеся на границе психики.
1. "И после этого опыта я ощущаю себя как бы духовно обновленным. С тех пор многие говорили мне, что я сразу оказываю на них умиротворяющее воздействие, когда они взволнованы. Мне кажется, что я теперь лучше чувствую людей, могу быстрее улавливать их состояние".
2. "Я думаю, что после моего опыта смерти у меня появилась одна особенность, - я чувствую, когда в жизни других людей происходят какие-то неприятности. Например, очень часто, когда я нахожусь среди людей, поднимающихся на лифте в учреждении, где я работаю, мне кажется, что я почти читаю по их лицам, что с ними происходит, и могу сказать, что они нуждаются в помощи и в какой именно. Много раз я заговаривал с людьми, которые были чем-либо расстроены, я приглашал их к себе в кабинет, чтобы поговорить с ними и помочь им".
3. "После того как я переболел, я ощущаю, что могу улавливать мысли и чувства людей. Я хорошо чувствую, когда человек чем-то обижен. Я часто могу понять, что человек хочет сказать, еще до того как он начинает говорить. Многие не поверят мне, но у меня было несколько действительно поразительных примеров. Однажды я был в компании и продемонстрировал свое умение. Несколько человек, которые меня до этого не знали, после этого встали и ушли. Они испугались, что я, наверное, колдун или что-нибудь в том же роде. Я не знаю, появилась ли у меня эта способность в тот момент, когда я был мертв, или это свойство было у меня и раньше, но как бы дремало, и я никогда не использовал его до того, как это со мной произошло".
Это хорошо согласуется с рассказами об "уроках", которые вынесли люди из тесного соприкосновения со смертью. Почти все подчеркивают важность стремления в земной жизни к любви к другим людям, любви исключительной и глубокой. Один человек, который встретил светящееся существо, чувствовал полную любовь и понимание даже в тот момент, когда жизнь его развернулась подобно панораме для того, чтобы светящееся существо могло ее увидеть. Он почувствовал, что "вопрос", который задало ему существо, заключался в следующем: может ли он таким же образом любить других людей? Он чувствует, что теперь его обязанность на земле - учиться такой любви.
Кроме того, многие подчеркивают важность приобретения знаний. В течение их опыта им было сообщено, что накопление знаний продолжается даже после жизни. Одна женщина, например, после своего опыта "смерти" стремится использовать любой удобный случай для того, чтобы улучшить свое образование. Другой мужчина дает следующий совет: "Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение - это процесс, уходящий в вечность".
Никто из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального "очищения" или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства - "я святее, чем ты". По существу, большинство вынесли впечатление, что они, напротив, должны еще к чему-то стремиться, чего-то достигать. Их видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определенное указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости.
НОВОЕ ОТНОШЕНИЕ К СМЕРТИ
Как и следовало ожидать, этот опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль - что они больше не боятся смерти. Это, однако, требует пояснения. Во-первых, определенные виды смерти, очевидно, представляются нежелательными, и, во-вторых, никто из опрошенных мною людей не ищет смерти, не желает ее. Все они чувствуют, что у них есть определенные задачи в этой физической жизни, и они все, вероятно, согласились бы со словами одного человека, который говорил мне: "Я должен еще довольно много сделать в этой жизни, прежде чем уйти из нее". Например, все они, безусловно, отвергают самоубийство как средство возвращения в ту реальность, в которой они побывали во время своего опыта. Просто теперь состояние смерти не представляется им чем-то странным, угрожающим. Давайте посмотрим несколько отрывков, в которых разъясняется такое отношение к смерти.
1. "Я полагаю, что этот опыт что-то определил в моей жизни. Я был еще ребенок, мне было всего десять лет, когда это произошло, но и сейчас, то есть на протяжении всей моей жизни, я сохранил абсолютное убеждение в том, что есть жизнь после смерти; у меня нет и тени сомнения в этом. Я не боюсь умереть. Некоторые люди, которых я знаю, так боятся этого, так запуганы. Я всегда улыбаюсь про себя, когда слышу людей, сомневающихся в посмертном существовании, или говорю им: "Когда умрете - увидите". Про себя я думаю: "Они действительно не знают этого". В моей жизни мне пришлось пережить много всевозможных приключений. Однажды я был под угрозой револьвера, приставленного к моему виску. Но это не очень испугало меня, потому что я думал: "Ну что ж, если я действительно умру, если они убьют меня, я знаю, что все равно буду жить где-то в другом месте".
2. "Когда я был маленьким мальчиком, то, бывало, боялся смерти. Я, бывало, просыпался ночью, плакал и устраивал истерики. Мои мать и отец вбегали в мою комнату, чтобы узнать, что произошло. Я говорил им, что не хочу умирать, но я знаю, что это случится со мной, и просил их, чтобы они, если это возможно, спасли меня. Моя мать успокаивала меня, говоря: "Нет, это просто путь, по которому мы все пройдем, все с этим встретимся". Она говорила, что все должны идти туда в одиночку, и когда придет время, все мы должны сделать это хорошо. Спустя много лет после того, как моя мать умерла, я говорил о смерти с моей женой. Я по-прежнему боялся ее. Я не хотел, чтобы она приходила.
Но после этого опыта я не боюсь смерти. Это ощущение исчезло. Я больше не чувствую себя ужасно на похоронах. Я даже в каком-то смысле рад за умерших, потому что знаю, где находятся те, которые умерли.
Я верю в то, что Господь послал мне этот опыт, чтобы я таким образом узнал о смерти. Конечно, мои родители успокаивали меня, но Господь показал мне то, чего они не могли сделать. Теперь я не обсуждаю эту проблему, но я знаю об этом и совершенно успокоен".
3. "Теперь я не боюсь умереть. Это не значит, что смерть для меня желанна или что я хочу умереть прямо сейчас. Я не хочу жить там сейчас, потому что я полагаю, что должна жить здесь. Но я не боюсь смерти, потому что знаю, куда пойду после того, как оставлю этот мир, т.к. я уже была там раньше".
4. "Последнее, что сказал мне свет перед тем, как я вернулся в свое тело, обратно к жизни, было - если это выразить кратко - "я вернусь к тебе". Он говорил мне, что сейчас я буду возвращен обратно к жизни и буду жить, но наступит время, когда мы с ним снова встретимся, и что тогда я действительно умру.
Так что я знаю, что снова встречусь с этим светом или этим голосом, но я не могу сказать, когда это произойдет. Я думаю, что это будет очень похоже на то, что я уже пережил, но только все будет еще лучше, т.к. я теперь знаю, что меня ожидает, и не буду так смущен, как тогда. И все же я не думаю, что мне хочется вернуться туда в ближайшее время. Я хочу еще много сделать в этом мире".
Как видно из приведенных выше примеров, основная причина, из-за которой смерть перестает быть чем-то устрашающим, заключается в том, что человек, переживший подобный опыт, уже не сомневается в факте, что жизнь не прекращается со смертью тела. Причем для такого человека это уже не абстрактная возможность, а факт из собственного опыта.
Давайте вспомним концепцию аннигиляции, которую мы обсуждали в самом начале книги. Согласно этой концепции смерть представляется в виде либо "засыпания", либо "забывания". Люди, пережившие "смерть", решительно отвергают такое сравнение. Они предлагают аналоги, согласно которым смерть есть переход из одного состояния в другое или выход сознания на более высокий уровень бытия. Одна женщина, которая видела своих родных, явившихся встретить ее во время "смерти", сравнивает смерть с "возвращением домой". Другие говорят, что смерть подобна какому-то приятному событию, например, пробуждению, окончанию школы или освобождению из тюрьмы.
1. "Некоторые говорят, что мы не употребляем слова "смерть" потому, что мы всегда стремимся ее избежать. Что касается меня, то это совершенно неверно. Я думала, что если бы вы пережили то же самое, что и я, то вы бы сердцем знали, что нет другой такой прекрасной вещи, как смерть. Вы просто переходите из одного состояния в другое, как, скажем, из школы в колледж".
2. "Жизнь подобна тюремному заключению. Но в этом состоянии мы просто не понимаем, какой тюрьмой является для нас наше тело. Смерть подобна освобождению, выходу из тюрьмы. Это, пожалуй, самое лучшее, с чем бы я могла ее сравнить".
Даже те люди, которые до этого придерживались тех или иных традиционных взглядов на природу посмертного существования, после своего столкновения со смертью начинают в каком-то смысле к этому относиться по-другому. Я не встретил ни одного человека, который в своем рассказе описывал бы распространенную мифологическую картину посмертного бытия. Ни один не упоминал о небесах, изображаемых на карикатурах с жемчужными вратами, улицами, вымощенными золотом, и крылатыми ангелами, играющими на арфах; также ничего не говорилось об адском пламени и чертях с вилами.
Так что в большинстве случаев модель посмертной награды-наказания отсутствовала или отвергалась, причем даже теми, кто до этого обычно пребывал в рамках этих понятий. К своему великому изумлению они обнаруживали, что даже тогда, когда в присутствии светящегося существа демонстрировались их несомненно ужасные и грешные поступки, они не чувствовали с его стороны никакой ярости или гнева, а только одно понимание и даже юмор. Одна женщина рассказывает, что во время этого "фильма" о ее жизни в присутствии светящегося существа она видела несколько сцен, во время которых она не проявила любви, а один лишь эгоизм. Тем не менее она говорит: "Его (т.е. света) отношение к этим эпизодам, когда мы дошли до них, просто сводилось к тому, что те события были для меня уроком". Вместо упомянутой нами старой модели мы подошли к новому пониманию существа потустороннего мира. Согласно этому новому взгляду - тот мир есть не односторонний суд, а, скорее, совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации. Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы, находясь в нашем физическом теле, можем лишь только догадываться, "как бы сквозь тусклое стекло" (1 Кор. 13, 12).
Моуди Р. Жизнь после жизни.
По ту сторону смерти. Сборник. - М., 1994, с. 70-76.