Каждая историческая эпоха феномену человека уделяла достаточно внимания. Но рассматривала его, как сказал ба английский философ Ф. Бэкон, через призму «идола пещеры» своего времени. Человек – это «чело века». И в каждую эпоху это «чело» уникально и неповторимо. Проблема человека была обозначена, хотя и в неразвитой форме, уже в философии древнего мира. Известно, что в ту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть, как " малая Вселенная". Он как бы погружен в этот Космос и живет по его законам. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко даже и враждебен человеку. Идеальное существование человека - это жить все же в согласии с этим миром, в чем и состоит подлинная мудрость. Известный швейцарский исследователь античной культуры А. Боннар писал: «Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом». В учении греческой философии о человеке, как в зеркале, отразились все перипетии греческой истории, жизненные принципы и идеалы эллинского человека.
Поворот философской мысли к теме отдельного (отделенного) от Космоса человека принято связывать с именем греческого философа Сократа (469-399 до н. э.) Во многом благодаря ему стала формироваться философская антропология. Сократ призывал человека заниматься углубленным познанием самого себя, выявляя свою нравственную позицию. Вечное самопознание, поиск самого себя в мире - в этом и состоит подлинный смысл жизни человека. Нравственность он отождествлял с сознанием и истиной. Его учение получило название этический рационализм, в котором заключены два основополагающих для понимания человека положения: 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию и 2) всякий может стать добрым, обогатив и развив свое знание. В философии Сократа нашел свое выражение рационализм, ценивший в человеке прежде всего разум.
Эту рационалистическую традицию продолжает ученик и последователь Сократа Платон (427-347 до н. э.). В отличие от Сократа Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела, причем именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком. Душа (психэ) бестелесна, бессмертна. Она существует вечно, т.к. способна познавать вечное и неизменное. Душа – нечто подобное крылатой колеснице, запряженной двумя конями с возницей, причем, кони воплощают разные стороны души: вожделеющую (чувственную) и аффективную (страстную, агрессивную). Возница, управляющий колесницей, символизирует третью, главную часть души – разум. Именно разум, управляя двумя другими частями души, способен достичь ее гармонии, ибо только разумной душе доступна подлинная мудрость. Разные души имеют разную степень развитости своих частей. Эту теорию Платон положил в основу своего учения о государстве. Трем началам души соответствует трехначальная структура полиса (ремесленники, воины и философы- правители). Этому тройственному союзу души и общества соответствуют основные добродетели: мудрость (для правителей), мужество (для воинов), умеренность (для ремесленников) и общая для всех сословий – справедливость.
С учением Платона связана философия Аристотеля (384-322 до н. э.). Формой живого тела, учит Аристотель, является душа, которая тоже состоит из трех частей: вегетативная, животная и разумная. Только разумная душа обладает способностью к мышлению и познанию, что и является отличительной характеристикой человека. Сущность человека в его социальности, в жизни в государстве. Именно положением в обществе и отношением его к государству обусловлены все основные черты человека, среди которых Аристотель выделяет главные – социальность и разумность.
Эллинистический период античной философии характеризуется обостренным интересом к человеку, его внутреннему миру. Это интерес выразился в основном в проблемах этики. Человек изучается не как часть общества, полиса, а как существо автономное и единичное. Одним из влиятельнейших учений эпохи эллинизма был эпикуреизм. Эпикур (341-270 до н. э.) заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственную траекторию бытия, т.е. жизненный путь. Основополагающие идеи его учения можно выразить так:
– реальность вполне поддается человеческому разуму;
– пространство реального есть место для счастья;
– счастье – это вытеснение страдания и беспокойства;
– для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя;
– для этого не нужны ни государство, ни знатность, ни богатство, ни Бог, т.к. человек самодостаточен.
Школа стоицизма, которую основал Зенон из Кития (ок. 333-262 до н.э.) в учении о человеке довольно существенно расходилась с эпикуреизмом. В своей философии, которую они сравнивали с организмом человека, стоики опирались на учение Гераклита, поэтому ее основной частью («скелетом») они считали логику, без нее нельзя понять ни физику («душу»), ни этику («мышцы»). Их основной принцип – жить в согласии с природой и порядком мира. Поскольку Логос (духовный принцип) пронизывает всю природу, он является законом необходимости, провидением, судьбой. Человек должен подчиняться космическому порядку, логосу, и не желать того, что не в его власти, ведь «послушного судьба ведет, непослушного тащит». Идеал человека в стоической философии – это мудрец, который отличается терпимостью, сдержанностью, мужественно переносящий удары судьбы. Формула счастья стоиков: «счастье в том, чтобы не желать никакого счастья». Дальнейшее развитие стоицизма послужило основой для возникновения и развития христианства.
Практически во всей древней философской мысли шла речь о мудрости как умении человека жить в согласии с природой, Космосом. В это время (в философии Древней Греции) были заложены основы гуманизма - идейного течения, которое рассматривает человека как существо уникальное, высшую ценность и цель общества, и хотя древняя философия делала акцент не столько на внутреннем духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом, она выделяет такую основополагающую черту человека, как его рациональность, разумность, которая связывается с его социальностью. Кроме того, греки открыли душу как сущностную характеристику человека.
В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий, тварное существо. И хотя он призван "владычествовать" над всеми иными живыми существами, он все же находится в иерархии мира несравненно ниже Бога как своего Творца и Спасителя. Человек есть, по выражению Бернарда Клервосского, всего лишь "лампада на ветру". Все зло в мире произошло не от Бога, а от свободной воли человека. Зло есть результат греха, т.е. отпадения от Бога, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Творцу.
Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный (354-430).В его учении находят свое продолжение идеи Платона. Человек – это носитель души и тела, которые независимы друг от друга и даже противоположны. Но именно душа делает человека человеком, она его внутренняя субстанция, благодаря которой человек способен к становлению и развитию как личность. Кстати, в своей «Исповеди» Августин дает психологический анализ противоречивого процесса развития личности, указывает на темные, неизведанные стороны души.
В отличие от Августина Фома Аквинский (1226-1274) опирается в своем учении о человеке на философию Аристотеля, согласно которой человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа – «двигатель», «форма» тела, придающая ему смысл и значение, определяющая его сущность. Если у Августина душа независима от тела и тождественна с человеком, то у Фомы Аквинского человек – личностное единство души и тела. Следует заметить, что философия средних веков в большей мере, нежели древняя, обратила внимание на внутренний (духовный) мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего (природного) мира и постепенного противопоставления ему.
В отличие от средневековья, философия эпохи Возрождения превратила живого человека в предмет культа, поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как специфический тип философского мировоззрения, осуществлялся переход от религиозного к светскому пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в античности. В Италии сформировался гуманизм как мощное идейное течение, представленное в философии и литературе. Этот гуманизм носил оптимистический характер, поскольку нес в себе веру в силы и возможности человека. В данную эпоху человек рассматривался как творец (кузнец) самого себя и своей судьбы, господин природы. Философия эпохи Возрождения с ее духом титанизма (богоборчества) утверждала идею всемогущества и всесилия человека, которому якобы все дано и все доступно.
Решая вопрос таким образом, эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна безмерной гордыни и безграничного индивидуализма.
Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Н.А.Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром. В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней. Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке - это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено, в частности, в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, К. Гельвеций, Д. Дидро и др.). Новое время продолжало творить культ человека. Полагалось, что и все общество должно быть переустроено таким образом, чтобы в нем полностью смогли бы раскрыться все задатки и способности людей. Рационалистическая антропология как бы подталкивала человека к революционному преобразованию мира общественных отношений и даже к насилию над историей.
В немецкой классической философии утвердился так называемый деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории - гуманизм как состояние человечности, преодоления отчуждения и обретения свободы.
Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности о6щественных отношений и истории человечества. "Человек - это мир человека, государство, общество", - так писал об этом К. Маркс. Сущность человека есть, по его определению, " совокупность всех общественных отношений ", их "ансамбль", а основной формой существования человека является трудовая деятельность (практика).
Будучи православной по своим духовным истокам, русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло - все это важнейшие темы для этой философии. Она менее всего озабочена тем, как подчинить окружающий мир. Главная проблема для нее - усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. В этой философии человек рассматривается, по меткому определению П.А. Флоренского, как "сокращенный конспект мироздания", который вбирает в себя весь мир, всю его историю. Человек соединяет в себе и "небо" и "землю", т.е. высокое и низкое. Н.А. Бердяев писал в связи с этим, что человек есть двойственное и противоречивое существо, существо в высшей степени поляризованное, богоподобное и звероподобное, высокое и низкое, свободное и рабское, способное к подъему и падению, к великой любви и жертве, к великой жестокости и беспредельному эгоизму. Кратко говоря, человек - это живое противоречие, в котором представлено все. Основными же его качествами являются духовные свойства, которые характеризуют его как образ и подобие Божье, соучастника процесса миротворения.
Человек - это "микротеос", или малый Бог. Его высшее призвание состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные, в том числе и нравственные ценности. Русская религиозная философия всегда была нравственно ориентирована (например, в учении В.С. Соловьева о любви). Поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека, что весьма полно представлено в философии Н.А. Бердяева. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому. Важно и то, что в русской религиозной философии выражалось глубокое беспокойство в связи с кризисом гуманизма, который зримо обнаруживался к началу XX в.
В зарубежной философии ХХ в. также имел место большой интерес к теме человека. Это нашло свое выражение, например, в иррациональной его трактовке в "философии жизни" Ф. Ницше. Австрийский ученый З. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку человека, в которой вскрывались глубинные мотивы поведения и деятельности человека (учение о "бессознательном"). "Философия техники" рассматривала человека под своим специфическим углом зрения. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.
Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования. По сути, история антропологии - это история осмысления процесса выделения человека из внешнего мира (античность), противопоставления ему (Возрождение) и, наконец, - слияния с ним, обретения всеединства (русская религиозная философия и иные учения).