Методы философии
Философия не ограничивается разработкой только мировоззренческих вопросов, она выступает и как методология. Методология – учение о методах, понимается в данном случае как определение способов достижения какой-либо цели, например, эффективного конструирования научного познания, эстетического творчества, социальной практики. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, принципах действия, которые обладают широким, а не узким значением. Примером является исторический метод, ориентирующий исследователя при изучении любого объекта учитывать его историю. Другим примером может служить диалектический метод, предписывающий рассматривать изучаемые объекты во взаимосвязи и развитии. Альтернативой диалектическому методу является метафизический метод, основывающийся на представлении о мире как стабильном и устойчивом. Все изменения в нем сводятся к количественному увеличению или уменьшению тех его качеств, которые существуют вечно, либо движению по кругу. Также методами философии являются:
– догматизм – восприятие окружающего мира через догмы – раз и навсегда принятые убеждения;
– эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные факты;
– софистика – метод, основанный на выведении из ложных суждений, но искусно поданных как истинные суждения, новых суждений, логически истинных, но ложных по смыслу;
– герменевтика – метод правильного прочтения и истолкования смысла текстов.
Наряду с перечисленными следует выделить методы философии, одновременно являющиеся и философскими направлениями:
– материалистический метод – при котором действительность воспринимается как реально существующая, материя – как первичная субстанция, а сознание – ее модусы – есть проявление материи;
– идеалистический метод – признает в качестве первоначала идеи, а материю – как производную от идеи, ее воплощение;
– эмпиризм – метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания;
– рационализм – метод и направление в философии, в силу которого истинное, абсолютно достоверное знание может быть достигнуто только с помощью разума (т. е. выведено из самого разума) без влияния опыта и ощущений.
Разумеется, что философские методы находят свое продолжение в более конкретных методологиях. Имеются в виду методологические разработки в рамках отдельных наук, искусств, видов практики.
Философия в системе культуры
Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Между тем в различных учениях нередко односторонне акцентируются лишь те или иные аспекты этого сложного явления. Скажем, внимание фокусируется на связи «философия — наука» или «философия — религия» в отвлечении от всего остального комплекса вопросов. В других случаях в единственный и универсальный предмет философского интереса превращают внутренний мир человека или язык и т. д. Абсолютизация, искусственное сужение тематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии, морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироосмысления вообще. Чем богаче философская концепция, тем шире представлено в ней поле культуры. Схематично это можно изобразить в виде «ромашки», где «лепестки» — области философского изучения разных сфер культуры. Число «лепестков» может быть малым (узкоспециализированные концепции) и большим (богатые, емкие концепции).
В такой схеме можно учесть открытый характер философского постижения культуры: она позволяет неограниченно добавлять в нее новые разделы философского миропонимания.
Культурологический подход дал возможность исследовать философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в жизни общества. Подобный подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает насущной современной потребности в широком, полноценном миропонимании, которое не достигается на пути узких специализаций философской мысли.
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить также весь динамичный комплекс ее проблем и функций. Ведь при таком рассмотрении общественная жизнь людей выступает как единый, целостный процесс формирования, действия, хранения, трансляции культурно-исторических ценностей. Учитывается также критическое преодоление устаревших и утверждение новых форм опыта. Кроме того, удается проследить их сложные взаимосвязи и взаимозависимости в конкретных исторических типах культур.
Культурологический подход эффективен в исторических исследованиях. Вместе с тем он открывает новые возможности и при разработке теории тех или иных социальных явлений: таковая по сути должна быть не чем иным, как обобщением их реальной истории. Придя к выводу, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, Гегель, в частности, имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории, выражение духа эпохи. Соответственно философ, в отличие от историка, представлялся теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философское миропонимание.
В самом деле, с исторической точки зрения философия — не первичная, простейшая форма сознания. Ко времени ее возникновения человечеством уже был пройден большой путь, накоплены разные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии — это рождение особого, вторичного типа сознания людей, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики, культуры. Не случайно философское мышление, обращенное ко всему полю культуры, называют критически-рефлексивным.
3. Общая характеристика философии Древнего Востока. Этико-философские воззрения Древней Индии и Древнего Китая.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ
«Возникновение философии относится к той эпохе всемирной истории, когда на смену первобытно-общинному строю пришел более развитый – рабовладельческий. В эту эпоху в древних Индии и Китае, в Греции и Риме и других регионах стали появляться первые философские учения. Этому способствовало, прежде всего, накопление зачатков научных знаний, изменения в общественном производстве (развитие земледелия, ремесла, торговли), связанные с этим перемены в социально-экономических отношениях, в образе жизни людей (появление классов; первых государств). Рабовладельческий строй способствовал развитию культуры, что в свою очередь дало толчок развитию философии».
Уже в народном творчестве древнейших эпох, в мифологических сказаниях о богах и героях, наряду с религиозно-мистическими представлениями о сверхъестественных божественных существах, возникали зародыши натуралистического, естественного понимания окружающих человека явлений мира. Так, в мифах древних египтян говорится, что все произошло из вод океана и что воздух пребывает во всех вещах. Один из древнейших памятников индийской мифологии «Ригведа», наряду с мифами о дэвах (божествах первобытной религии), содержит представление о естественном характере происхождения вещей. Подобные зачатки натуралистического подхода к природным явлениям в последствии стали идейным источником древнейших философских учений. Передовые мыслители Древнего Египта, Вавилона, Индии, Китая, Греции и Рима и других стран древнего мира противопоставили мифологическим взглядам, господствовавшим в древние времена, материалистическое понимание природных явлений. Они рассматривали мир таким, каков он есть, каким он представлялся нашему непосредственному взгляду, без привнесения в него предвзятых идей.
Древние философы впервые поставили вопрос о том, что лежит в основе мира. Совершенно очевидно, что при формировании мировоззрения вопрос о первоначале и основе единства многообразных явлений окружающей человека действительности выдвигается на первый план. В сущности, задача философии тогда и состояла именно в том, чтобы попытаться охватить единым взором все пестрое и великое многообразие явлений природы и общества, найти единство и связь там, где на поверхности выступает хаотическое переплетение вещей и процессов.
Материальность мира и его материальное единство понимались древними философами как нечто само собой разумеющееся, требовалось лишь показать, какова именно эта единая материальная основа вещей. Одни философы за материальную основу и «первоначало» всех вещей принимали огонь, другие воду, третьи воздух, четвертые материальную основу всех вещей видели не в одном, а в совокупности ряда качественно различных элементов: в огне, воздухе, воде, земле и т.д. Это были, хотя и наивные, но смелые попытки объяснить мир из него самого, при помощи естественных причин. Размышления древних мыслителей о материальной основе всех вещей явились первоначальным естественно-научным подходом к природным явлениям.
В древней Индии уже за несколько веков до нашей эры философы-материалисты чарваки выдвигали требование объяснить мир, природу, не прибегая ни к какому божественному существу. Древние китайские мыслители учили, что явления природы состоят из материальных частиц ци и подчиняются объективной естественной закономерности дао.
ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ
«Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э».
Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.
Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое, освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.
Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.
Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.
Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.
Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.
Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.
Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.
Древнекитайская культура дает мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:
1. Великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;
2. Зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;
3. Выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;
4. Образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);
5. 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;
6. Смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог - из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов.
7. Возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.
Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.
В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.
Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.
Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.
Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.
обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати
Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И, по его мнению, это ослабляло господство наследственной аристократии.
Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция.
Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любви”, которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.
В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуция и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.
В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы-чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.
Они указывали на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.
Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки – в то, что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем.
Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышения в стране каждого человека.
Значительное место в истории древнекитайской мысли занимают утопические воззрения.
Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.
В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы “аграрников”.
В утопической концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества. Их значение состояло в том, что они подрывали догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной.
Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда – совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины.
Лао цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община.
Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей. Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.
ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
В древнеиндийской философии выделяют три основных этапа: 1) XV - VI вв. до н.э. - ведический период; 2) VI - II вв. до н.э. - эпический период; 3) II в. до н.э. - VII в. н.э.- эпоха сутр.
Веды (дословно - "знания") - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.
Веды, как правило, включали в себя:
- "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");
- описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами);
- книги лесных отшельников ("араньяки");
- философские комментарии к Ведам ("упанишады").
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).
Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца).
В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) до нового рождения Брахмы.
Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса-Брахмы и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.
Мир взаимосвязан, любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:
- "пракрити" - материальное сознание,
- "пуруша" - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди),
- "майя" (сознание сновидения, мираж);
Душа в индийской философии состоит из двух начал: атмана и манаса.
Атман - частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас - душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Также для Индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.
Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.
Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши (для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.
Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечных жизней и становятся Махатмами - Великими Душами.
Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
В средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.
В заключение всего вышесказанного можно сделать некоторые выводы относительно особенностей развития философии на Древнем Востоке.
На развитие философии на Древнем Востоке значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Философия носила патриархальный и консервативный характер.
Философия Древней Индии возникла и развивалась в условиях кастовой социальной структуры, патриархальных традиции и власти деспотичного государства. Сильной стороной древнеиндииской философии является ее обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям.
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.
Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.
4. Античная философия, ее основные черты и этапы развития. Роль античной философии в становлении научной рациональности.
Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Период натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос об основании вещей. Появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся например в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.
Второй период греческой философии (V-IV в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи.
Третий период античной философии – век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.