Новая версия патриархийного экуменизма
Еще в недалеком прошлом многие люди, православно мыслящие, но продолжающие пребывать в общении с МП, возлагали большие надежды на будущий Собор РПЦ МП, который осудит экуменическую ересь, постановит прервать все экуменические контакты и выйти из ВСЦ. И вот долгожданный Архиерейский собор Московской патриархии состоялся. Он издал и соборно утвердил документ под названием «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в котором сформулировано самое главное — экклисиология Московской патриархии. Так как МП понимает себя самое как Церковь, то и судить о ней и решениях ее Собора мы будем, исходя из этого ее представления.
«Благодатные еретики»
Сначала в документе излагается православное учение о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в основном по св. Отцам (главным образом св. Киприану Карфагенскому), с особенным акцентом на ее единстве.
Изложив православное учение о единстве Церкви, документ переходит к вопросу об отделяющихся от Церкви: «Любой грех в той или иной мере удаляет от Церкви, хотя и не отлучает от нее полностью... Но прием в церковное общение отлученного никогда не совершался через повторение Крещения... Этим Церковь свидетельствовала, что отлученный сохраняет “печать” принадлежности к народу Божию... Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления. Всякий раскол или схизма приводят к той или иной мере отпадения от Полноты церковной» (1.10,11,14). Таким образом, любой грех, включая грех ума и повреждение веры — ересь, — «удаляет от Церкви, хотя и не отлучает от нее полностью». При этом не дается никакой ссылки на святоотеческое или каноническое предание. Оставим пока этот тезис без комментариев.
Далее следует важнейшее догматическое положение ороса, по сути определяющее всю дальнейшую экклисиологию: «общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах.. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство» (1.15). Здесь утверждается, что отделившиеся от Православия еретические общины сохраняют церковную благодать и «некое неполное общение» с Церковью. Откуда взято такое учение, авторы не указывают. Для тех, кто хоть немного знает учение Церкви, литургические тексты, или даже просто читал «Жития святых», такая мысль должна показаться весьма странной, если не сказать невозможной.
Дело в том, что е ресь скрыто приравнивается авторами документа ко всякому другому греху (текст прямо говорит о «приходящих из инославных сообществ»!), отсюда и вывод, что еретики, не вполне отпав от Церкви, имеют «некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство». Однако, церковное учение свидетельствует, что ересь это не просто грех, ноповреждение веры и сопротивление Церкви, когда согрешающий развратися и согрешаетъ и есть самоосужденъ (Тит. 3, 11) Согрешивший в той или иной мере теряет благодать, но остается в Церкви. Еретик, осуждая сам себя, немедленно отделяет себя от Церкви, а следовательно, и от божественной благодати. Авторы же документа вопреки ясному concensus patrum утверждают никогда не существовавшее учение Церкви о благодатности еретиков и схизматиков: «Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия» (1.17). Но Православная Церковь именно это постоянно делала, делает и будет делать, через Соборы и устами святых Отцов провозглашая о том, что такое-то учение — не от Бога, но от диавола, и что последующие ему отпали от церковной благодати Св. Духа и «от части спасающихся»!
Из последующих слов становится ясно, что такой вывод авторы делают за неимением св. отцов только лишь из «практики приема в Православную Церковь». Но какой практики? Ведь хорошо известно, что практика постоянно менялась и даже более того, она иногда противоречила догматике. (Другими словами, здесь предлагается темперировать шкалу изобретенного авторами харизмометра в соответствии с видами чиноприема в Церковь приходящих от ересей и расколов). Из этого делается последующий вывод о благодатности еретических сообществ. Что ж, аргумент старый и избитый, еще в прошлом веке предтечи нынешних экуменистов из Греко-Российской Церкви делали такие же выводы, нынешние продолжатели их дела в МП просто идут проторенной дорожкой. Здесь они вполне традиционны.
Предписывая для разных случаев три чина присоединения (крещение, отречение от ереси и мvропомазание, покаяние), св. Каноны и св. Отцы всегда имеют в виду, что спасает и соединяет со Христом только одна Православная Церковь, вне которой нет благодати таинств и, следовательно, спасения. Поэтому присоединяющихся к Церкви каноны называют «теми, которые спасаются из числа еретиков» (II Всел. 7, Трул. 95). Особенно это видно из 46 апост. правила «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным». Интересно, что сославшись на 47 правило с целью доказать наличие таинств в еретических сообществах, авторы ухитрились не заметить предшествующего ему правила, утверждающего как раз обратное!
Св. Отцы в Кормчей разъясняют, что принятие в общение без крещения не противоречит учению Церкви о безблагодатности еретиков и раскольников, но есть только один из видов чиноприема в Церковь людей, для которых повторение над ними чина крещения могло бы оттолкнуть от Православия. В «ответах правильных Тимофея, святейшего Архиепископа Александрийского» на вопрос «По что обращающыяся еретики къ Соборной Церкви, непокрещаемъ», дается такой ответ: «Аще бо се было, не бы ся человљкъ скоро обращалъ отъ ереси, покрещенёя стыдяся, обаче и возложенёемъ руку пресвитерску и молитву, вљсть приходити Духъ Святый, якоже свидљтельствуютъ Дљянёя Святыхъ Апостолъ» (Кормчая, гл.60).
Св. Киприан в письме к Юбаяну также утверждает возможность принятия в Церковь без крещения, однако запрещает вводить это в норму, так как этим будет ослабляться вера в Церковь как единственную хранительницу благодати, ибо еретикам «не будет причины обращаться к нам, когда, имея крещение будут думать, что имеют и все прочее. Напротив, когда они узнают, что вне Церкви нет крещения и не может быть дано отпущение грехов, то охотнее и поспешнее будут приходить к нам и с покорностью просить благ и даров Матери Церкви, зная, что совершенно не могут достигнуть истинного обетования божественной благодати, если не обратятся прежде к истине Церкви».
Продолжая логически развивать свой тезис, авторы проговариваются, что признают еретиков членами Тела Христова: «Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом» (1.20 ), в конце концов вновь вытаскивая на свет старое «богословие травмированного Тела Христова», сиречь учение митр. Никодима (Ротова) и богословов «лаборатории экуменической мысли» (ЛДА), о чем мы уже писали. Разделения одолели-таки Церковь Христа, она разделилась на части (правильнее, ветви), одной из которых является Православная Церковь, а другой «инославное христианство». Задача Православной Церкви — восстановить богозаповеданное единство христиан (Ин. 17, 21): «Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства» (2.1). Явно, что здесь под «христианами» понимается именно совокупность православных и инославных, а ссылка на Евангелие указывает, что под этой совокупностью христиан нужно понимать именно Церковь — Тело Христово. Таким образом, «богозаповеданное единство» Тела Христова было нарушено и его нужно восстановить, объединившись с инославными. Итак, христиане разделились и разделилась Св. Троица, ведь, как справедливо изложено в п. 1.5 «Церковь — это единение по образу единосущной Троицы». В таком богохульстве это определение Собора МП уподобляется по сути богохульству ариан, духоборцев и прочих еретиков и подлежит равному осуждению Православной Церковью.
* * *
Во второй части, озаглавленной «Стремление к восстановлениюединства» перечисляются неприемлемые способы восстановления христианского единства — «модели единства» — среди которых осуждаются «учение о невидимой церкви» (2.4), «теория ветвей» (2.5), «равенство деноминаций» (2.7), «догматический минимум» (2.10), «интеркоммунион» (2.12), и указывается главное и необходимое условие единства — единство веры (2.11), проявляющееся, в первую очередь, в общении в таинствах (2.11) «в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви» (2.3). Это единство в вере и любви есть дар Всемогущего Бога, который разделенные христиане могут получить в соработничестве Ему (2.13). Для «отпавших от Церкви...путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления» (2.7).
Отметим, что здесь документ «признает неприемлемой» только что изложенную в первой части «теорию ветвей». Если сравнивать эти заявления с догматикой, изложенной в п. 1, становится ясным, что они не имеют никакой цены и остаются в высшей степени голословными и демагогичными. Складывается впечатление, что этот пункт искусственно присоединен к экуменическому исповеданию с целью отмежеваться от явно еретических и скандальных ярлыков-стереотипов экуменизма. Впрочем, это внутреннее противоречие экуменических документов неудивительно: как правило, доклады экуменических богословов МП зачастую противоречат сами себе, пытаясь соединить в одно целое святоотеческое учение и свою экуменическую веру.
«Свидетельствующие о Православии»