Предмет: ОСНОВЫФИЛОСОФИИ
ТЕМА 4.2. ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ
УРОК № 37 «РЕЛИГИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ. ЗНАЧЕНИЕ ВЕРЫВ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА».
К ряду форм смысла жизни, выводимого из опыта разума, примыкает непосредственно и соответствующая религиозная проблематика. Она достаточно широкая - ее следы легко обнаруживаются в самых различных смысложизненных постижениях человеческого бытия. Не нужно доказывать, что аскетизм может быть религиозным. А многие его только таким и признают. Еще ближе к такой возможности смысл жизни в форме смирения. Да и у категорического императива религиозная координата просматривается достаточно четко. Как уже отмечалось, постулат свободы, на который опирается данный императив в кантовской моральной системе, с необходимостью дополнен постулатами бессмертия души и существования Бога.
И все же религиозное понимание смысла жизни стоит особняком - оно весьма специфично. Доминирует в нем не разум в человеческой его ипостаси, а вера, т.е. то, что разуму этому как раз противостоит. Религия, как принято считать, удовлетворяет бытийные потребности души, сердца человека, а потом уже, возможно, и разума. В этом смысле религия коренится в каких-то очень фундаментальных эмоциях и чувствах человека. В этой связи можно понять Л. Н. Толстого, утверждавшего, что человек без религии "так же невозможен, как человек без сердца. Он может не знать, что у него есть религия, как может человек не знать того, что у него есть сердце; но как без религии, так и без сердца человек не может существовать". Смысл жизни в религиозной его интерпретации связывается так или иначе с Богом. Уже упоминавшийся нами немецкий протестантский теолог и философ П. Тиллих совершенно справедливо отмечал: "Если теология спрашивает о смысле жизни, то она спрашивает о Боге". Разум в религии тем не менее не отрицается - он ведь "искра Божия" в человеке. Что же, однако, это такое - религиозный смысл жизни? Если кратко, заключается он в самоотверженном служении Богу, в выполнении религиозных заповедей и предписаний, прежде всего заповедей любви и непротивления злу насилием, в приготовлении к достойному переходу в вечность, т.е. к жизни иной, на том свете. Как нетрудно понять, сама по себе земная жизнь человека в религиозной ее интерпретации лишена всякого смысла, всякой ценности и цели. Она бессмысленна так же, как бессвязны выдранные из книги клочки страниц (С. Франк). Собственное, внутреннее содержание всего человеческого не может не отдавать ничтожностью и пустотой. "Прах ты и в прах превратишься" - так очерчивается в Библии круг земного существования (земного начала) человека. "...Все - суета и томление духа! - это о тщете и бесполезности всех земных человеческих дел, забот и стремлений. И еще: "Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей".
Смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива потустороннего мира, личного бессмертия и загробного воздаяния. Доминирует здесь убеждение в том, что если за пределами земного бытия для человека нет ничего, жизнь его - суета и тщета, т. е. бессмысленна. Земная жизнь дана человеку в качестве испытания, для страданий, которые, по христианскому вероучению, очищают и закаляют душу, укрепляют веру в Бога. Христос страдал и нам завещал. И от того, как человек выдерживает это испытание, испытание жизнью и ее страданиями, будет зависеть дальнейшая, загробная судьба его бессмертной души. Религия отличается пафосом потустороннего.
Цель жизни, можно сказать, - в спасении души. Смерть - "врата вечной жизни", единение верующего с Христом. Из земной "юдоли скорби и печали" в эту вечную жизнь переходит лишь душа (нравственно-духовные ее обретения). Все остальное исчезает вместе со смертью. Как сказано в Библии: "И возвратится прах в землю, чем он был; а дух возвратится к Богу, который дал его". Религиозный смысл жизни привлекателен для очень многих людей. Он достаточно прост и лаконичен, а потому доступен человеку любого уровня развития (блаженны как раз "нищие духом"). Эмоционально-образный строй его оставляет впечатление конкретности и убедительности. Религиозный смысл жизни по-своему примиряет человека с грозным роком - смертью. Последняя, как известно, является ахиллесовой пятой всех других - секуляризированных, светских - вариантов смысла жизни. Согласно религии, истинная жизнь со смертью только и начинается. Лев Толстой, пожалуй, прав: "Сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью". В религии человек обретает то, чего нет ни в каком человеческом знании, - надежду на бессмертие. Религиозный смысл жизни дает человеку утешение в его жизненных страданиях, лишениях, невзгодах и бедах. Более того, он обещает вознаграждение за все это в будущей жизни. Осуждая погоню за земными, материальными благами и наслаждениями, внешнее благополучие, религиозный смысл жизни ориентирует человека на первенство духовного, нравственного начала в нем. Нравственность, духовность - действительно самое светлое и благородное измерение нашей жизни.
Посмотрим, однако, как и насколько обоснован религиозный смысл жизни. На чем он стоит? На вере, и только. Но человек, как ни крути, - существо разумное. По-настоящему его убеждают лишь разумные, рациональные объяснения и доводы. Религиозный смысл жизни обнаруживает также известное уничижение человека, обидную недооценку его реальных сил и возможностей - как в отрицательном, так и в положительном смысле. Работа человеческого сознания в присутствии Бога была и остается только смиренномыслием. Снятие оппозиции разума и чувств, по-своему (через веру) намеченное в религии, характерно и для смысложизненной концепции, которую условно можно было бы назвать действенно-гуманистической.
Действенно-гуманистический смысл жизни
Данный смысл раскрывается через актуализацию и предметную реализацию внутреннего потенциала человека, деятельное выявление его целостной природы. Он придает ценность самовыражению или самоутверждению личности, всестороннему развитию ее внутренних задатков и талантов, чувств и разума. Одновременно это и самопознание, ответ на вопрос, что может, на что способен тот или иной человек. Движение здесь об богатства возможностей к богатству действительности.
Действенно-гуманистический вариант смысла жизни, как видим, выводит нас на природу человека, т. е. на его фундаментальные или базовые потребности. Необходимость их удовлетворения постоянно толкает людей на все более полное обустройство жизни, страны, земли, на гуманизацию общественных отношений, на совершенствование, реальное демократическое преобразование многообразных социальных институтов.
Действенно-гуманистический смысл жизни выигрышно отличается от других его вариантов или форм своей целостностью, своим динамизмом и оптимизмом. Вместе с тем у него немало и ахиллесовых пят. Во-первых, никто пока не открыл эффективных путей и средств для его массовой реализации. Он все еще удел немногих. Для остальных же он оказывается довольно смутным идеалом. Во-вторых, даже эта очень, казалось бы, оптимистическая концепция не снимает трагизма, связанного с конечностью или смертностью каждого отдельного человека, а, возможно, и человечества в целом.
На этом обзор основных точек зрения на проблему смысла жизни будем считать законченным. Он, как представляется, позволяет понять, что никакого такого смысла у жизни самой по себе нет. Смысл вносится в жизнь самим человеком. Это - его главный выбор, главная цель, которую он определяет для себя, своей жизни. Она затем как нравственный закон определяет его линию поведения, его образ жизни. Смысл - это от мысли, т.е. с мыслью, жить с мыслью - очень фундаментальной, глубокой, пронизывающей все наши бытийные устремления и надежды. Потребность в смысле жизни есть потребность в целостности жизненного опыта (и мира) человека, в приведении его к какому-то ценностному единству.
Смысл жизни живет постоянным осмыслением, рефлексией над тем, как и чем мы живем. Механизм действия смысла жизни можно сравнить с кантовской свободной причинностью, "причинностью из свободы". И, добавим, из будущего, "причинностью из будущего". Главная цель жизни всегда впереди, во всяком случае пока мы живы, живем. В то же время она постоянно реализуется в настоящим и уходит в прошлое. Вопрос "зачем живу?" рано или поздно становится вопросом "зачем жил?". Но идет смысл жизни всегда как бы из будущего.
Важно, определившись со смыслом жизни, следовать ему во всей своей повседневной "текучке", в сотнях и тысячах мелких дел. А это, разумеется, нелегко. Иногда любить человечество легче, чем того или иного конкретного человека. Повседневное следование смыслу жизни является одновременно и его обоснованием.
Из данного обстоятельства следует один очень важный вывод. В случае пробуксовки с обоснованием смысл жизни может быть уточнен, изменен, а то и заменен. "Причинность из свободы" позволяет человеку начинать все сначала, при условии, разумеется, личного мужества, силы воли. Тут желательно, можно и должно творить. Ни один путь в принципе не заказан. Что ж, дерзайте, творите, думайте, сомневайтесь.
Все религии мира призывают человека верить в Бога. И не важно, какое имя они Ему дают, какие примеры, ритуалы, книги и авторитеты используют для этого. Верующий в Бога человек — это, прежде всего, человек нравственный, соблюдающий определенные правила, Божьи заповеди. Но давайте спросим себя: много ли радости, счастья, любви и мудрости даст человеку вера в Бога, если он не верит в себя? Если надеется только на милость Божью, а в себе не видит того, кто действительно способен изменить его жизнь и весь мир?
Некоторые рабы верят своему господину и даже любят его, но какая польза их душе от этой любви и веры? Раб остается рабом, даже если его хозяин добр и милостив с ним. Как вы думаете, хочет ли Бог, чтобы мы были Его рабами? Чтобы слепо исполняли Его волю? Я уверен, что нет. Иначе зачем бы Он подарил нам свободу выбора? У рабов выбора нет, свобода же — достояние Богов. Даже если они, эти Боги, зовутся людьми.
Мы, дети Бога, разумеется, должны доверять и верить своему Отцу. Это врожденное и естественное качество любого живого существа. Этому же нас учат религия, родители, учителя и сама жизнь. Но чему хочет научить нас Бог? Доверию к себе. Вере в себя. Любви к себе. Потому что невозможно верить во что-то или кого-то, не веря себе самому. Потому что нельзя любить что-то или кого-то, не имея любви к себе. Потому что мы проецируем и несем в мир только то, что сами собой представляем и что уже присутствует в нас.
Любовь к Богу — это высшая степень любви. Чтобы придти к высшему, нужно сначала «обучиться» простому — любви к себе. Затем — к родным и близким. Затем — к знакомым и незнакомым людям. Затем — ко всем людям, всему живому на Земле, всему живому во Вселенной, и наконец — к Тому, Кто все это создал. Точно так же и с верой. Вера в Бога — высшая степень веры, а самая первая и простая ее степень — вера человека в себя.
Почему так важна вера в себя? Потому, что мы есть то, во что верим. Все люди и весь мир вокруг есть отражение, живая «голограмма» нашей веры. Вера — это универсальная творческая энергия, которая, концентрируясь, создает то, что мы выбираем — выбираем своими мыслями.
Любая вера возникает не из ума, а из сердца, которое подсказывает человеку: в тебе присутствуют силы несравнимо более значимые, нежели твои умственные и физические способности. Влияние энергии веры на ум и тело человека настолько велико, что способно творить настоящие чудеса. Вы, возможно, не раз и не два слышали, читали или видели то, что называется «очевидное — невероятное». Сила веры способна излечить неизлечимое, преодолеть непреодолимое, победить непобедимое, сделать возможным невозможное… Вот почему правы те, кто, подобно Даниилу Гранину, утверждает: «Человек может много, может все, и еще столько же».
Вера делает все возможным. Именно в вере заключена истинная сила человека, а вовсе не в его уме или, тем более, физической мощи. Да, «знание» тоже «сила», но эта сила скорее инструмент, нежели сама энергия. Знания можно сравнить с оружием, при помощи которого одерживаются победы, но автором победы является не оружие, а человеческая вера и воля. Когда же веры и воли нет, то никакое оружие не поможет.
Ф. Мейер сказал замечательные слова: «Неверие ставит между нами и Богом обстоятельства. Вера же ставит Бога между нами и нашими обстоятельствами». Дж. Максвелл в книге «Важно только сегодня» приводит пример того, к чему может привести отсутствие веры. «Много лет тому назад в Мейне была запланирована постройка плотины для гидроэлектростанции. Предполагалось, что эта плотина вызовет образование озера, воды которого затопят находившийся там маленький городок. Вскоре жителям этого городка было объявлено, что им придется перебраться в другое место. По мере того, как приближалась дата затопления, жители городка перестали что-либо делать для поддержания своего существования. Они перестали красить и ремонтировать дома, чистить тротуары. Ухудшилось состояние дорог. Город приобрел такой запущенный вид, что выглядел так, как будто жители давно покинули его». «Там, где нет веры в будущее, — делает вывод автор, — там нет силы в настоящем».
Вера — это доверие Богу. «Если Бог с нами, то кто против нас?» Причем доверие это может до конца и не осознаваться человеком. Он будет просто на уровне интуиции, чувств понимать, что правильно, а что не правильно, что законно, а что незаконно. Проще говоря, еще не «зная» Бога, уметь различать добро и зло. Рано или поздно, если человек продолжит свое духовное развитие, его интуиция разовьется и окрепнет настолько, что перерастет в уверенность и убежденность — убежденность в том, что Бог есть, и что Он всегда находится рядом. В нашем сердце.
В чем главное отличие между человеком, наделенным верой, и человеком без веры? Оно в отношении. В отношении ко всему — к себе, к своим близким, к людям, к работе, к жизни… Вера влияет на выбор человека. Каково отношение, таков и выбор. А каков выбор — такова и жизнь.