Тот, кто читает историю о Раме, исполненном достоинств и чистоты, освободится от всех грехов. Внимая этой истории с верой и преданностью, человек станет достоин поклонения своих сынов, внуков и слуг до самой смерти.
Брахман, читающий «Рамаяну», станет знатоком Вед и философии, кшатрия станет царем, вайшья достигнет процветания в своем ремесле, а шудра – возвысится.
Глава 2
Вальмики создает стихотворный размер «Рамаяны»
Мудрый и просвещенный Вальмики вместе со своим учеником Бхарадваджей слушал слова Нарады, преисполнившись восторга и благоговения перед Рамой. Он почтительно поклонился Шри Нараде, который, испросив у мудрецов позволения, вознесся на небеса. Нарада отправился на Девалоку, а великий муни Вальмики – к берегам реки Тамасы близ Ганги. Достигнув желанного места и увидев прозрачные воды реки, Вальмики сказал своему ученику:
– О Бхарадваджа, посмотри, как чисты воды святой реки. Они приятны и ясны, словно ум добродетельного человека! О дитя, наполни кувшин и принеси из хижины мою кору, я хочу омыться в священном потоке, поспеши же!
Послушный воле Гуру, ученик бросился в хижину и, как ветер, вернулся обратно с корой в руках. Мудрец, полностью владевший своими чувствами, опоясался древесной корой, которая служила ему одеждой, и вошел в воду. Омываясь, он повторял традиционные молитвы и в ладонях предлагал воду предкам и богам. Потом он вышел погулять по лесу, наслаждаясь красотой природы.
Вдруг благородный Вальмики заметил пару мягкоголосых птиц Краунча, доверчиво предававшихся супружеским играм и не ведавших об охотнике, который в присутствии аскета намеревался убить супругу Краунча по своей порочной и злой привычке. Краунч лишился своей подруги с желтым хохолком в тот самый момент, когда уже расправил крылья, чтобы осчастливить ее своею любовью, но вместо этого был обагрен кровью и, плача от горя, стал жалобно стенать.
Сердце мудреца преисполнилось сострадания, когда он увидел птицу, пораженную охотником. Тронутый плачем Краунча и разгневанный излишней жестокостью, святой мудрец изрек такие слова:
– О охотник, убив эту птицу в момент ее супружеского счастья, ты никогда и нигде не найдешь покоя! (сноска с10. /процветания/)
Размышляя над смыслом сказанного, Муни подумал: «Что за стих я произнес, вдохновленный состраданием к убитой птице?» Продолжая размышлять, сведущий мудрец обратился к своему ученику:
– Сокрушаясь о смерти птицы, я произнес этот четырехстопный стих из одинаковых слогов, который можно петь под вину! Пусть же он будет известен как шлока, родившаяся из моего горя. Пусть она принесет мне славу и я не услышу дурного слова о ней!
С величайшим восторгом ученик тут же запомнил стих, составленный его духовным учителем, чем доставил ему немалое удовольствие. Омывшись в священных водах согласно предписанному ритуалу, мудрец вернулся в хижину, погруженный в свои мысли. Смиренный и знающий ученик Бхарадваджа последовал за великим мудрецом, неся его лоту, полную воды.
Войдя в хижину, мудрец поклонился Господу и совершил другие ритуалы, а затем, наставив ученика в традиции и священной истории, погрузился в глубокую медитацию. В этот момент Брахма, создатель мира, четырехглавый бог совершенной славы, саморожденный, появился среди мудрецов. Вальмики, увидев его, немедленно поднялся в безмолвном изумлении и с величайшим смирением поклонился. С глубоким почтением предложив ему сесть, он по традиции побрызгал перед ним водой и спросил о благополучии. Благословенный Господь, прародитель мира, с трудом поднявшись на свой великолепный трон, жестом указал мудрецу сесть рядом, и аскет повиновался. Собравшись духом, он погрузился в свои мысли, вспоминая греховный поступок злобного и жестокосердного охотника, который без нужды убил сладкоголосого Краунча. Это напомнило мудрецу плач второй птицы, и он прочитал в присутствии Брахмы стих, явившийся из его сострадательного сердца. Затем он замолчал, предаваясь своим печальным мыслям, и тогда Брахма с улыбкой обратился к этому туру среди аскетов:
– О великий мудрец, из произнесенной тобой ритмической фразы родится поэма! Она не является плодом твоих размышлений – благодаря моей воле ты выразился столь красноречиво, о брахман. Ты должен поведать всю историю Рамы, олицетворения добродетели, исполненного высочайших достоинств, такой, как вкратце услышал ее от Шри Нарады. Ты опишешь все известные и неизвестные деяния Рамы, Ситы и ракшасов. По моему благословению тебе откроется все, еще неведомое тебе; ни одного слова лжи не сойдет с твоих уст. В стихах ты опишешь священные и вызывающие восхищение деяния Рамы. О мудрец, история Рамы будет жить на земле, пока стоят горы и текут реки. И пока люди будут помнить историю Рамы, ты не покинешь небес.
Сказав так, Брахма погрузился в раздумья и исчез. Великий мудрец и его ученики стояли, застыв от изумления. Придя в себя, ученики стали повторять четырехстопный стих, состоящий из равных слогов с растущим воодушевлением. Чистосердечный аскет неоднократно читал стих, когда к нему пришла мысль: «Этим размером я и поведаю всю историю Рамы». На благо всего мира знаменитый и святой мудрец, слагая мелодичные ритмические фразы, отвечающие всем правилам гармонии, стал рассказывать историю великодушного и очаровательного Рамы, достойного вселенской славы. Услышьте же о Раме, а также о его победе над десятиглавым демоном Раваной.
Глава 3
Деяния Рамы, описанные в священной поэме
Услышав о жизни прозорливого Рамы из уст Нарады, который, рассказывая, даровал совершенство праведности своему слушателю, святой мудрец пожелал узнать подробности этой сокровенной истории. Омыв руки и стопы и испив немного чистой воды, сидя на траве куша с лицом, обращенным на восток и сложенными ладонями, он предался глубокой медитации, и перед его внутренним взором развернулась вся история Рамы. По милости Брахмы святой мудрец увидел все, что испытали, видели и свершили Рама, Сита и Лакшмана. Он стал свидетелем жизни Рамы, воплощения истины, и всех его подвигов в лесу и всюду, где ступала его нога.
Силой духовной медитации и йоги просвещенный мудрец Вальмики увидел прошлое столь же ясно, как плод пальмы на ладони, и стал в стихах описывать жизнь Рамы. История Рамы, дарующая праведность, процветание и наслаждение читателю, история, которая возвышает ум и избавляет от печали, чарует сердце и, подобно морю, полна чудесных игр, была поведана Вальмики так, как рассказал ему ее Нарада.
Поэма Вальмики описывает рождение Рамы, его доблесть, благожелательное отношение ко всем людям, его вселенскую доброжелательность, милосердие, красоту, сладостное расположение, его любовь к истине, смирение, помощь мудрецу Вишвамирте, наставления мудреца Вишвамитры и его терпеливое внимание к ним, то, как он сломал великий лук и женился на царевне Сите, его спор с Парашурамой, приготовления к коронации, его замечательные достоинства, возражения царицы Кайкейи против его коронации, его уход в лес, плач и смерть царя Дашаратхи, горе жителей Айодхьи, речь Рамы, обращенная к перевозчику, прощание с Сумантрой, его переправа через Гангу, посещение святого мудреца Бхарадваджа, его путь к горе Читтракута по совету мудреца, жизнь в соломенной хижине на горе Читтракута, страдания царя по возвращении Сумантры и уход монарха на небеса, попытка Бхараты уговорить Раму вернуться и принять свое царство, их беседа, погребальные обряды по отцу, отказ Рамы возвращаться в Айодхью, Бхарата получает сандалии Рамы как символ власти и правит Айодхьей из Нандиграма, Рама в лесу Дандака, его победа над злобным Вирадхой, встреча с мудрецом Шарабхангой, посещение хижины Сутикшны, встреча Ситы и Анасуйи и наставления ей, посещение мудреца Агастьи, жизнь Рамы в Панчавати, встреча с Джатаю, появление Шурпанакхи, беседа Рамы и Лакшманы с нею, увечье Шурпанакхи, убийство Кхары, Душаны и Триширов, появление Раваны, убийство Маричи, похищение Ситы, страдания Рамы в разлуке с Ситой, смерть Джатаю от руки Раваны, встреча с Кабандхой, посещение озера Пампа, беседа с Шабари, Рама достигает горы Ришьямукха и встречается с Хануманом, клятва дружбы и Сугривой, обещание Рамы убить Бали, битва между Бали и Сугривой, убийство Бали, плач Тары, воцарение Сугривы на троне Кишкинды, пребывание Рамы на горе в период сезона дождей, Сугрива затягивает время исполнения своего обещания, гнев Рамы, Лакшмана доставляет послание Сугриве, Сугрива посещает Раму, его предложение Раме, приготовления армии обезьян к поискам Ситы, данное им описание земли, Рама отдает Хануману свое кольца, обезьяны в темной пещере, их пост на берегу океана в ожидании смерти, встреча с Сампати, царем коршунов, его слова относительно Ланки, прыжок Ханумана и полет над океаном, появление из океана горы Майнака, убийство злобной демоницы Сингхики, пленяющей своих жертв тенью, ночная Ланка, Хануман на Ланке и его долгие размышления, Хануман видит злобного Равану и летающую колесницу Пушпаку, входит в зал для пиршеств и разглядывает внутренние покои, Хануман ищет Ситу и видит царевну в саду Ашока, появление Ханумана в саду и приветствие Ситы, ее упреки, демоницы угрожают Сите, сон Триджаты о том, как Хануман передал Сите кольца Рамы, беседа на эту тему, Сита передает Хануману драгоценный камень, Хануман разрушает ашоковый сад, битва с демоницами, убийство воинов Раваны, пленение Ханумана, пожар на Ланке полет через океан, Хануман наслаждается фруктами в лесу Мадху, Хануман утешает Раму и отдает ему драгоценности Ситы, Рама прибывает на берег океана и строит мост через океан с помощью Налы и Нилы, осада Ланки, Бибхишана, брат Раваны переходит на сторону Рамы и предлагает план победы над Раваной, убийство Кумбхакарны и Мегхананды, убийство Раваны, встреча с Ситой, коронация Бибхишаны на трон Ланки, Бибхишана дарит Рама летающую колесницу Пушпака, возвращение Рамы в Айодхью, встреча с царевичем Бхаратой, коронация Рамы на трон Айодхьи, прощание с армией обезьян, жители Айодхьи праздную коронацию Рамы, репутация Ситы – эти и многие другие деяния Рамы на земле описал в своей священной поэме благословенный Вальмики.
Глава 4
Сыновья Рамы поют эпическую поэму
Знаменитый риши Вальмики поведал всю историю Рамы, правившего своим царством, и удивительная эпическая поэма была исполнена духовной мудрости. Святой мудрец составил двадцать четыре тысячи стихов и разделил их на пятьсот глав и шесть книг. Великий Муни, завершая эпос эпилогом «Уттараканда», думал: «Кого мне обучить этому классическому произведению?»
Пока мудрец размышлял, два царевича Куша и Лава, сыновья Рамы и Ситы, приблизились к нему и почтительно коснулись его стоп. И тогда аскет обучил этих добродетельных юношей, живших у него в хижине, сладкозвучной поэме, а также мудрости и полной вере в учение Вед. Знаменитый мудрец, выразивший суть этих писаний в своих стихах, обучил Лаву и Кушу. Вальмики в эпической форме поведал им о деяниях Рамы и Ситы и обо всем, что предшествовало убийству Раваны, назвав эту часть своего повествования «Убийство внука Поуластьи». Эта историческая поэма, которую приятно петь и которая доступна трем музыкальным темпам[1], вмещается в семь нот и поется в сопровождении вины. Она выражает различные настроения: печаль, сострадание, развлечение, ужас, ярость, мужество и безмятежность, и Лава с Кушей пели ее. Оба владели музыкальным искусством, мелодией и высоким тоном, у обоих были прекрасные голоса, как у гандхарвов. Наделенные божественной красотой, два певца, вспоминая образ Рамы, все время на память повторяли великий эпос. Эти два восхитительные и очаровательные царевича искусно читали священный эпос «Рамаяну», прославляющий добродетель, перед мудрецами и обучали этому брахманов и аскетов так же, как в свое время учились у Вальмики.
Волею Провидения два царевича, великие души, удачливые и наделенные всеми добродетелями, пропели эпос среди большого собрания в городе Рамы. Все мудрецы, слышавшие их, были тронуты, слезы текли из их глаз. В восторге и изумлении они кричали: «Превосходно! Превосходно!» и хвалили певцов. Добродетельные мудрецы испытывали величайшую радость. Изливая на Кушу и Лаву свою радость, они кричали: «Как мелодично вы поете! Какая изысканная, божественная поэма – история Рамы!» События минувших лет, казалось, предстали их взору – с таким чувством певцы описывали их. Они пели гармонично, сладкими, проникновенными, мелодичными и гибкими голосами и получили одобрение риши, известных своей суровостью.
Благословленные собравшимися аскетами, они пели особенно сладко и удивительно гармонично, и один муни подарил им кувшин, другой от удовольствия отдал им одежду из древесной коры, третий – шкуру черной антилопы, а еще один – священный шнур. Кто-то дал камандалу[2], другой великий мудрец – пояс из травы мунджа[3], кто-то циновку[4], а кто-то – одежду из хлопка[5]. От радости один аскет подарил им топор, другой – шафрановые одежды, а третий – кусок материи; один дал ленту завязывать волосы, а другой – веревку, чтобы вязать хворост в лесу, выражая свой восторг; один отдал священный сосуд, другой – дрова, а третий – подушку и четки – все одарили их своими благословениями и пожелали долгой жизни[6].
– Этот размер станет основой для будущих поэм, – сказали мудрецы. – Он сложен согласно особым правилам; два царевича пропели эту удивительную поэму с великим искусством; она одарит мудростью тех, кто слушает ее, продлит жизнь и принесет здоровье. Поэма эта, воистину, покоряет сердце!
Пока мудрецы прославляли двух царевичей, Рамачандра, проходивший этой дорогой, пригласил певцов в царский дворец. Заняв золотой трон, Рама, повергающий врагов, оказал гостеприимство и уважение тем двум достойным юношам. Окруженный министрами и братьями, Рама благосклонно смотрел на красивых образованных юношей, а потом обратился к Лакшмане, Шатругне и Бхарате:
– Послушайте историческую поэму, которую поют эти небесные сияющие певцы, поэму, которая описывает события, имеющие глубокий смысл!
Рамачандра повелел музыкантам петь, и мальчики, повинуясь его воле, настроили свои вины и запели «Рамаяну», как учил их этому мудрец Вальмики, сладко и ясно, а высокое собрание внимало их пению, дарующему удовлетворение сердцу и уму.
– Я восхищен музыкой и чтением этих двух певцов, наделенных царскими достоинствами! – воскликнул Рама.
Прославляемые и одобряемые Рамачандрой, два брата явили свое искусство в музыке и пении, и, слушая их в царском собрании, Рамачандра был глубоко взволнован.
Глава 5
Царство и столица царя Дашаратхи
Правителями земли в те времена были прославленные цари, потомки праджапати и их сыновей, среди которых был Сарага, иссушивший океан и никогда не преступавший границ своего царства без своих шестидесяти тысяч сынов. Великая «Рамаяна» восходит к этой семье могущественных монархов, берущей свое начало от Икшваку, сына Солнца. Рассказ этот будет поведан от начала до конца, слушайте же его с верой.
На берегах реки Сараю раскинулась великая и процветающая страна Кошала, населенная счастливыми жителями. Ее столицей была Айодхья, прославленная в трех мирах и основанная знаменитым Ману, повелителем людей. Главная улица города простиралась на шестьдесят миль; продуманно проложенные, превосходные улицы, самые широкие из которых всегда были политы водой и усыпаны цветами, украшали его.
Царь Дашаратха покровительствовал Айодхье, как Магхаван – Амаравати, и жил здесь с пышностью, словно Индра на небесах. В город вели красивые тяжелые ворота, было много базаров; защитные сооружения были сделаны опытными и умелыми инженерами и архитекторами. Там было много бардов, сказителей баллад и уличных музыкантов, жители были богаты и жили в просторных домах с высокими крытыми сводчатыми галереями, украшенных флагами и знаменами. В столице было много величественных строений и прекрасных садов, ее окружали манговые рощи, среди высоких деревьев, украшавших окрестности, нередко можно было встретить прекрасных дев, подпоясанных кушаком из ветвей и стеблей травы. Город окружали мощные крепостные стены и глубокий ров, которые не мог преодолеть ни один враг, на какие бы ухищрения ни пускался. Бесчисленные слоны, кони, быки и буйволы, верблюды и мулы бродили по городу, послушно служа своим хозяевам, множество послов проживали там, а чужеземцы мирно торговали, защищенные его крепкими стенами.
Айодхья, словно Амаравати Индры, была полна великолепными золотыми дворцами, стены которых сияли драгоценными камнями, а купола напоминали вершины гор. Этот удивительный город, изобилующий золотом, где прекрасные женщины прогуливались парами или группами, словно небесные птицы, был богат всеми видами драгоценными каменьями и украшен сверкающими дворцами и пышными домами. Жилища ремесленников стояли так тесно друг к другу, что между ними совсем не было места, а земля, на которой они стояли, была идеально ровной; все были богаты рисом (сноска 1, с18 – говорят, жители ели только «шали рис», который растет в прохладное время года и считается самым лучшим) и вместо воды утоляли жажду соком сахарного тростника.
Со всех сторон раздавались звуки труб, горнов, лютней и гонгов; казалось, этому городу нет равных на земле, он напоминал обитель богов, которую можно достичь лишь ценой суровых аскез. Все его пышные строения были совершенством архитектуры и населяли их благороднейшие люди, щадящие бегущего врага и беззащитного, искусные в стрельбе из лука, способные пронзить врага на звук[7], острыми стрелами, пущенными их сильными руками, они могли в одиночку сразить львов, тигров и диких кабанов в лесу. Такие герои тысячами населяли город царя Дашаратхи. Множество знаменитых брахманов совершали огненные жертвоприношения. Они обладали всеми достоинствами своего сословия, были сведущи в Ведах и шести отраслях знания и безмерно увеличивали подношения богам. Великодушные мудрецы, они черпали удовлетворение в благополучии других и напоминали божественных риши.
Глава 6
Город Айодхья
В этом славном городе жил царь Дашаратха, продолжающий традицию знаменитого царя Ману. Он был сведущ в толковании Вед, его основным богатством была исключительная правдивость и добродетель; он никогда не нарушал своего слова, был необыкновенно благоразумен, прозорлив и любим своими подданными; великий воин на колеснице, могущественный потомок династии Икшваку, совершивший много жертвоприношений, он всегда был справедлив и пользовался абсолютным влиянием среди людей; подобный великому мудрецу, он был царственной особой; знаменитый на все три мира, блестяще повергающий своих врагов, друг всем, в совершенстве владеющий чувствами и желаниями, в процветании он равен был Индре, а в богатстве – Кувере. Защитник истины, этот монарх стремился достичь совершенства в знании, всемирном процветании и счастье и правил Айодхьей, словно небесный царь Индра – Амаравати.
Люди в столице Дашаратхи были счастливы, добродетельны, образованны, опытны, довольны, трудились согласно своему призванию, не ведали жадности и лжи. Никто не нуждался и не имел порочных привычек, все жили своими семьями, были богаты, владели зерном, скотом и конями. В Айодхье не было скупцов и обманщиков, ее жители не ведали дурного настроения, гордыни, не поступали необдуманно, бессмысленно или безбожно. Мужчины и женщины были праведниками, целиком владели своими чувствами, в чистоте и целомудрии они не уступали великим мудрецам. У них не было недостатка в серьгах, диадемах и ожерельях; они ежедневно омывались и растирались маслами, используя розовое масло и сандаловую пасту. Никто не ел нечистую пищу, не позволял своим соседям страдать от голода и жажды; все имели украшения и золото и умели контролировать свой ум. Среди них не было подлых, нечестивых людей, не исполняющих своих обязанностей; не было воров, как и не было браков между людьми разных сословий.
Брахманы с преданностью исполняли возложенные на них обязанности, твердо управляли своими чувствами и были достойны принимать дары. Никто не отрицал существования Бога, никто не произносил лжи и не был привязан к мирским удовольствиям или клеветал на других. Все брахманы были сведущими в шести философских системах и не избегали поститься на полную луну или другие назначенные дни. В этом городе никто не страдал умственными или физическими недугами и не чувствовал себя несчастным.
Среди жителей Айодхьи не было мужчин или женщин, лишенных красоты и богатства, как не было среди них людей, непреданных царю и государству. Все поклонялись богам и нежданным гостям, все были великодушны и милосердны. Люди среднего возраста отличались добродетелью и правдолюбием, дома их были полны детей, внуков и добродетельных женщин. Воины подчинялись ученым брахманам, а торговцы – сословию воинов; люди служили брахманам, воинам и торговцам согласно сословию.
В управлении государством царь Дашаратха следовал примеру первого царя Ману, правителя непревзойденной мудрости, бога среди людей.
В Айодхье было много воинов, непобедимых в битве, бесстрашных и искусно владеющих оружием. Они напоминали львов, охраняющих свои горные пещеры. Город изобиловал превосходными конями, не уступающими скакунам Индры, которые были потомками Ванаю, рожденные в Камбхоже и Бахлике, или с берегов реки Синдху; а также слонами необыкновенной силы, огромными, как холмы, в чьих висках стучала кровь богов, обитателей гор Виндхья и Химават, и чьими предками были Айравата, Махападма, Аджана и Вамана. Даже богатый слонами, подобными горам, опьяненными соком Мада, породы Бхадра, Мандра или Мрига, или скрещенных пород, этот город, сиявший на четыре мили, был достоин называться Айодхья.
Управляемый знаменитым и могущественным царем Дашаратхой, неизменно повергающим врагов, напоминающий луну среди звезд, этот город имел добрую славу. Удачливая Айодхья, со своими воротами и прочными запорами, была украшена зданиями всех видов, населена тысячами людей и имела достойного монарха, равного Индре.
Глава 7
При дворе царя Дашаратхи
Министры великодушного потомка Икшваку обладали исключительной добродетелью; мудрые советники, по лицу распознающие характер человека, они с удовольствием делали все, что было полезно и приятно. Знаменитый герой имел восемь министров безупречного нрава, целиком преданных интересам царя – это Дхиришти, Джаянта, Виджая, Сураштха, Раштравардхана, Акопа, Мантрапала (сноска 2 с 21) и ученый Сумантра.
Повсюду известные и превосходные риши Васиштха и Вамадева сопровождали царя вместе с другими советниками – Суйагьей, Джавали, Кашьяпой, Гаутамой, Маркандеей, Диргхаюсом и дваждырожденным Катьяяной. Он всегда совещался с этими брахма-риши, которые были пожилыми священнослужителями и обладали совершенством благоразумия, были почтенны, опытны, владели своими чувствами, были удачливы, великодушны, искусны во владении оружием, непоколебимы, необычайно знамениты, верны и покорны царским указам. Обладая властью и славой, они были дружественны в общении и не произносили несправедливых слов даже в гневе или из соображений целесообразности; сведущие во всем, что касалось их друзей и остальных подданных, они знали, что делают их враги или намереваются сделать.
Воздержанного нрава, верные в дружбе, они непоколебимо вынесли бы свой приговор даже собственным сыновьям, если бы те попрали закон. Опытные в экономике и ведении войны, эти советники никогда не наказывали врага незаслуженно, были храбры и нечестолюбивы. Обсуждая все стороны политической жизни, они покровительствовали всем жителям государства и умножали царские сокровища, не обременяя ученых и воинов; они присуждали виновным наказания, которые те могли вынести.
Эти министры были чисты сердцем и целомудренны. Никто не общался с женой соседа, не был зол, все жили в мире и согласии. Развивая добродетельные качества и упражняясь в различных искусствах, они славились своей отвагой, их благородные имена были известны за пределами государства, а поступки всегда имели глубокие основания. Сведущие в государственных законах и благословленные богатством, они давали мудрые советы и развивали ум в философских дискуссиях.
Знакомые с законами морали, министры царя Дашаратхи с любовью обращались друг к другу; оповещенные своими посланниками о нуждах людей, они удовлетворяли их и правили с осторожностью.
Дашаратха никогда не позволял в своем царстве возникать распрям неправедности и на весь мир прославился как океан правдивости. Лев среди людей, царь Дашаратха правил всей землей, не было никого выше или равного ему. Почитаемый всеми подвластными ему правителями, окруженный друзьями, он пользовался дружеским расположением соседей. Своими усилиями он искоренил тернии из своего царства и правил миром, подобно Индре на небесах. Окруженный опытными министрами, сведущими в законе и исполнении долга, преданными, разумными и талантливыми, этот монарх сиял славой, подобно солнцу в ореоле лучей.
Глава 8
Царь Дашаратха желает провести жертвоприношение ради рождения сына
Царь Дашаратха был могущественным, справедливым и великодушным, и тем не менее он испытывал великие страдания, не имея наследника престола. Это побудило мудрого и великого монарха принять такое решение:
– Я совершу великое жертвоприношение коня, ашвамедха-ягью, чтобы боги даровали мне сына! (сноска1 с23)
С таким намерением исключительно прозорливый монарх созвал в собрание советников и, обращаясь к главному министру Сумантре, выразил свою волю:
– Безотлагательно пошли за духовными учителями и священнослужителями. Сумантра тут же созвал всех ученых и святых людей, а также пригласил на собрание Суягью, Вамадеву, Джавали, Кашьяпу и Васиштху вместе с другими выдающимися брахманами, обладающими безграничной добродетелью.
Поприветствовав этих святых людей, царь Дашаратха милостиво обратился к ним со словами, исполненными истины и долга:
– О мудрецы, я следую пути добродетели, и тем не менее удача не благосклонна ко мне, у меня нет сына; поэтому я задумал провести жертвоприношение коня. Я хочу сделать все согласно писаниям, и вы, о святые люди, подумайте и наставьте меня, чтобы я достиг успеха!
Ученые брахманы, возглавляемые Шри Васиштхой, одобрили желание царя:
– Твое решение верно, о царь! (сноска 2, с23) Довольные, они распорядились собрать все необходимое для ягьи и привести коня.
– О царь, – сказали они, – жертвоприношение будет проходить на берегу реки Сараю! (сноска 1 с 24) Святое решение, которое ты принял во имя потомков, несомненно, принесет желанные плоды!
Слова брахманов обрадовали царя, и он повелел своим министрам безупречно исполнять все требования мудрецов и пустить коня в сопровождении воинов. Затем на берегу реки Сараю устроили жертвенную арену, предприняв все меры предосторожности, чтобы жертвоприношение прошло без помех, потому что даже царям совершить его непросто.
– Помните все! – сказал монарх. – В это время никто не должен страдать, а иначе какой-нибудь нерадивый и хитрый брахман (сноска 2 с24) нарушит нашу ягью. Ритуал, не отвечающий правилам священных писаний, ни к чему не приведет, поэтому сделайте все, как нужно. Я завишу от вас и надеюсь, вы достойно проведете и победоносно завершите это великое жертвоприношение!
– Пусть будет так, о царь! – отвечали советники. Благословенный царь и ученые брахманы удалились. Уходя, царь сказал своими министрам:
– Приготовьтесь, как тому обучали вас сведущие священнослужители. Вы ответственны за то, чтобы наша ягья успешно завершилась!
С этими словами Дашаратха покинул собрание и направился во внутренние покои к своим царицам, которые любили царя до глубины сердца.
– Я намереваюсь совершить жертвоприношение, чтобы боги даровали мне сына, и вы должны исполнить все необходимое, – обратился он к ним.
Царицы счастливы были услышать эти слова из уст их господина. Их подобные лотосам лица засияли, словно цветы в конце сезона дождей.
Глава 9
Сумантра рассказывает о традиции рождения сына при помощи мудреца Ришьяшринги
Услышав о приготовлениях к жертвоприношению, Сумантра в личной беседе с государем сказал:
– Послушай древнюю историю, которую я слышал от священников! Благословенный Санат-кумара поведал ее в собрании мудрецов, это касается твоего потомства. История эта гласит, что сын Кашьяпы по имени Вибхандака имел сыном знаменитого Ришьяшринги, который уединенно живет в лесу вместе со святым отцом, даже не зная о существовании других мужчин и женщин. Он соблюдает двойной обет брахмачари, известен на все три мира и неизменно почитаем всеми аскетами. Уже в течение долгого времени он поклоняется Богу, совершая огненные жертвоприношения, во всем послушный отцу.
В то же время в стране Анга правящий царь по имени Ромапада (сноска 1 с 25), притеснял своих подданных, ведя злобный и недостойный образ жизни и став причиной ужасной засухи. Этот монарх страдал от невыносимой болезни и, созвав брахманов, спросил:
– О брахманы! Вы сведущи в моральных и общественных традициях, скажите, какие религиозные обряды я должен провести, чтобы избавиться от страданий? Услышав эти слова, брахманы, познавшие Веды, ответили:
– О царь, сделай все, чтобы сюда пришел сын мудреца Вибхандаки! Преисполнившись почтения, приведи его во дворец и жени на своей дочери Шанте! (сноска 2, с25) Царь стал размышлять, как ему исполнить это указание, и призвал всех своих министров и священнослужителей на помощь, но они объявили, что не желают брать на себя такую миссию, потому что Риши необычайно могуществен. Однако чтобы избавить монарха от печали, они обсудили и предложили ему следующее:
– Мудреца можно заманить в царский дворец только с помощью блудниц, и тогда боги снова пошлют дожди и избавят вас от болезни! О царь, ты должен отдать мудрецу в жены свою дочь. Выливая масло в жертвенный огонь, знаменитый мудрец Ришьяшринга по своей милости дарует царю Дашаратхе желанного сына.