Помимо памятных дней, связанных с историей развития человечества, возникновением самых разнообразных традиций в его культуре, существуют ещё особые дни – дни силы самой Природы, связанные с расположением планет и звёзд, то есть с взаимодействием с Космическими лучами в то время, когда наши физиологические процессы, а также физические и духовные силы претерпевают существенные изменения. И мимо этих явлений (поскольку Природа издавна почиталась как живая, и по своим воздействиям на человека приравнивалась к Богам – Творящим Космическим силам), разумеется, наши предки не могли пройти.
Именно по этой же причине в прошлом, когда люди жили в единстве с природой (во времена так называемого язычества), смена времён года и лунных фаз имели сильное влияние на религиозные церемонии (то есть те, что служили единению человека с Живым Небом). К примеру, Луна представлялась символом Богини, поэтому церемонии поклонения и магические ритуальные действия проводились при её свете. Приход зимы, первое движение весны, тепло лета и наступление осени также отмечались особыми ритуалами.
Четыре таких дня силы (лучше сказать, ночи), когда смена энергий происходит особенно сильно, являются днями солнцестояний и равноденствий, астрономическими началами времён года. Другие четыре дня также известны издревле,и не случайно в это же время проходили древние народные праздники (традиции соблюдения этих дней распространились в Европе с древнего Ближнего Востока).
И поскольку эти точки экстремума возрастания энергий стихий Земли использовали не только силы Света, но и тьмы, то эти же даты создают структуру и порядок колдовского года, и даже шабаши ведьм (время разгула тёмных сил и усиления их разрушительного воздействия) проходили чаще всего в эти же дни.
Четыре дня силы, не связанные напрямую с астрологическими аспектами, но которые соблюдались наиболее долгое время, возможно также были связаны с земледелием и детородным циклом у животных. Это — Имболк (2 февраля), Бельтайн (в поздних традициях - Вальпургиева ночь) (30 апреля), Лугнасад (Праздник Урожая) (1 августа) и Самайн (День всех святых) (31 октября).
Имболк (по одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко») отмечает первое появление Богини (Матери – Природы) после рождения Бога (проявления Творящей Силы Космоса, отождествляемой с Солнцем). Удлиняющийся день пробуждает Её. Бог молод, почти мальчик, но Его сила чувствуется в удлинении дней.Тёплая, оплодотворённая Земля (Богиня) заставляет семена прорастать и давать побеги. Что и происходит ранней весной.
Это день (праздник) очищения (в том числе и духовного) после затворнической жизни зимой через возрождение силы Солнца (в том числе и духовного аспекта Солнца, особо проявляющегося при сознательном к нему обращении – устремлении). Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов и костров всех видов. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение (прежде всего – духовное, овладение высшей Мудростью, пробуждение духовной силы) и вдохновение (Иеровдохновение), так же как свет и тепло.
Имболк также известен, как Праздник Факелов, Оймелк (от кельтского Oimealg – «Овечье молоко»), Луперкалия (церемония возрождения), Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день, Пора Свечей, Пора Огней, Конец зимы – начало Весны, Праздник течения молока, Возвращение Весны, Бокогрей, Медвежий день и под многими другими названиями.
Кроме народов Европы, 2 февраля жители Пенсильвании будут праздновать День Сурка, потому что в это время в Америке просыпаются сурки (как славянские медведи). В Японии в этот период (3 февраля) по традиции жители изгоняют злого духа – Они.
Один из символов этого дня силы – это так называемый Крест Святой Бригитты. Это соломенный крест, используемый как амулет,а называют его так, чтобы увязать традицию использования его с почитанием христианской святой. Но понятно, что корни здесь гораздо глубже, и не удивительно, что традиция и верования, связанные с незамысловатым изделием из соломки, сохраняются по сей день.
Изначально Бригитта - (в Британии Бригантия), дочь Дагды, была важным женским божеством Ирландии, патронессой поэзии, ремёсел и врачевания, помогающая женщинам при родах. Иногда под именем Бригитты подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству.
Святой же Бригиттой христиане называли женщину, которая по преданию, сплела этот крест на смертном одре своего отца (по другой версии — богатого язычника), который, узнав о значении этого символа, решил перед смертью принять Крещение.Со временем женщина была канонизирована, поскольку совершила ещё много иных богоугодных дел, памятник ей так же стоит и сегодня. Теперь Святая Бригитта Ирландская так же считается святой покровительницей Ирландии, как и Святой Патрик.
Такой крест стал практически неофициальным символом Ирландии, и форма его наглядно демонстрирует языческую символику солнцеворота (аналог свастики). Обычно изготавливается из стеблей камыша, или из соломы, в центре располагается плетёный квадрат, от которого отходят закруглённые лучи.
С крестом ранее было связано множество ритуалов. Иногда этот символ всё ещё украшает дома католиков, особенно, в сельской местности. Многие верят, что крест св. Бригитты защищает дом от пожаров.
Такие кресты традиционно изготавливаются к 1 (2) февраля; этот день на гаэльском языке носит название Lá Fhéile Bhríde (праздник святой Бригитты). Но поскольку до того как в Ирландии появилось христианство, там почитали другую Бригитту (Бригид) - кельтскую богиню, которую связывают с праздником Имболк, этот день включает в своё празднование некоторые огненные ритуалы, ведь Бригид и есть богиня огня. Это видно даже на христианском изображении - в руках у святой плошка с горящими угольями (прямая связь с символом пламенеющей чаши Грааля, символом духовных накоплений (сокровища Камня) в ходе эволюции человечества), хотя христиане, разумеется, вкладывают в это иной смысл.
Но обратимся пристальней к образу Бригид. Она — богиня кузнечного огня, и, творит ли огонь чудесные артефакты, или вдохновляет силой поэтических слов, Бригитт — это источник огня (символ ведущего женского начала для наступающей эпохи – наместницы Матери Мира (то есть действующей под Её лучом)). Символы Бригитт— это огонь и волшебный котёл. В своём котле она куёт огненный меч (в современной интерпретации – меч духа, меч подвига) Весны в форме листа, который будет расти, пока его не предложат Молодому Герою в качестве оружия (для поражения тьмы, и прежде всего – внутри себя).
Крест Бригитт — это огненное колесо, символ пламени в котле (а также символ огня духовного, проявляющегося во вращении огненных центров (чакр), то есть символ эволюционного процесса, восхождения к внутренним Вершинам).
Бригитт — покровительница и защитница животных, как домашних, так и диких. Домашнему скоту она даёт плодородие и смотрит за весенними родами. Будучи ребёнком, Бригитт не могла есть обычную пищу и выросла на молоке чудесной белой коровы с красными ушами. Эта корова известна как Glas Gaibhnenn. (Белые животные с красными ушами часто встречаются в Кельтской мифологии как звери, принадлежащие иному миру (Высшему, Огненному)). Согласно мифам, взрослую Бригитт всегда сопровождала корова, которая давала ей молоко в случае надобности (в данном случае – пищу духовную, энергию с Высших Планов).
У Бригитт есть чудесный плащ, который может расширяться до размеров территории, на которую она пожелает воздействовать. Он сшит из маленьких кусочков ткани, и люди тоже делают такие плащи в её день, и на ночь оставляют их на земле, чтобы собрать росу, которую потом используют в целительстве. Плащ Бригитт — это белый плащ зимы, способный изменять в зелёную весну всё, что он покрывает. (Прямые аналогии с покровом Богородицы, покрывалом Лакшми, огненным платом Матери Мира (символом и проекцией последнего служит также Знамя Мира)).
Ещё у неё есть пояс, через который должны переступать люди и животные, желающие попросить её защиты. В Ирландии, и не только там, многие колодцы посвящены Бригитт. Колодец, родник — это бурление новых жизненных сил из глубин лона Земли (происходящее от нового жизненного импульса Солнца, в том числе и Солнца Духовного, преобразующего материю за счет её творческого одухотворения) и символ возрождающих даров Бригитт. Символическая Змея, появляющаяся из возрождённой земли — это энергия Бригитт, которая будит змей жизненной силой в начале Весны, и отпускает их в мир.
Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоёмы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки. Кроме этого, время года тоже наложило свой отпечаток на этот праздник, поэтому кроме молока символами являются так же: лёд, семена, снежинки или очень рано распустившиеся листья или цветы. (Это всё Символы зёрен (кристаллов) психической энергии, необходимых для посева в определённую материю для их последующего роста и развития, то есть символы заложения правильных причин, которые со временем приведут к желаемым следствиям).
Кроме этого, Имболк раньше других стал праздником домашнего очага. Его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности или узкой группой людей, которые объединены общей миссией. Это время считается самым лучшим для всех сакральных ритуалов, особенно для посвящения.
Энергия этого праздника восстанавливает истощённые или загрязнённые земли, смягчает жёсткие позиции некоторых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части населения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию маленьких детей и животных.
Так как Имболк — праздник света и очищения, то элементы празднования должны быть с акцентом на это. Очень важно в этот день сделать уборку и благословить место обитания, а также очиститься самому как физически, так и ментально, посвятив время избавлению от ограниченных мыслей и негатива.
Как и на все остальные праздники колеса года, костёр на Имболк является одним из главных атрибутов. Костёр олицетворяет возрождающуюся силу солнца и символизирует очищение.
В этот праздник вокруг полей носили пылающие факелы, для пробуждения нового Солнца на вершинах гор зажигали священные огни. Считалось, что Бригитта сама обходит поля с факелом, растапливая снега и пробуждая новую жизнь, так что в первую очередь это был праздник света. В языческих и христианских обрядах разных стран принято зажигать свечи и факелы, чтобы возвратить в мир тепло и свет.
Непостижима мать природа,
Прекрасен цвет её любой
И человеческому роду
Энергий дарит чистый строй.
Весна всё к жизни пробуждает,
И прорастают семена,
И день короткий прибывает,
И цель пути стаёт ясна.
И силы солнца возрожденье,
Что отдаёт тепло и свет,
Нас призывает к очищенью,
И оградит от разных бед.
И этот день давно известен –
Он отмечался с давних пор
В различных странах повсеместно,
И атрибут его – костёр.
Огонь – ведь это просвещенье,
Что мудрость высшую даёт,
Духовной силы накопленье
И вдохновения полёт.
Избавимся от тёмных мыслей
Мы в этот праздник – Бокогрей,
И повернёмся к новой жизни,
И станем чище и добрей.
Можно в честь празднования этого дня силы провести духовную мистерию с использованием собственной и природной психической энергией для активизации своих духовных сил, которая явится частью очень важной пространственной работы. Во внешнем проявлении достаточно будет поочёредно зажечь свечи.
Этот небольшой ритуал проводят в честь Бригитты, но можно его посвятить Облику Матери Мира, всё в природе порождающую и всё в Себя вмещающую.
Ставить можно по одной свече, образуя круг, произнося (можно мысленно) следующие слова:
Первая свеча – мы приветствуем рождение нового солнца, согревающего не только землю и воздух, но и наши души.
Вторая свеча – мы возжигаем пламя, что никогда не гаснет – пламя нашего сердца.
Третья – мы предчувствуем создание огня, дающего свет и тепло как природе, так и каждой душе.
Четвертая – зажигается как символ возрождения Бога - творящего принципа в природе и в нашем сердце как Маяка, ведущего сквозь тьму кромешную.
Пятая – в ознаменовании жизни новой весны (отражённой в нас свободой от предрассудков и суеверий, радостью от восприятия новых энергий) и открытости новых путей.
Шестая – мы утверждаем огонь как символ внутренней чистоты, освобождения от своих пороков и собственных порождений, давящих нас к низу.
Седьмая – загорается как символ обновления наших чувств и мыслей, наших целей и мечтаний, отношений и взаимодействий.
Восьмая – светится во имя любви, самоотверженной и бескорыстной, высокой и непреходящей.
Девятая – мы устремляемся к Великой Матери Мира, красоту мира собой олицетворяющей, пути познания себя и мира утверждающей, являющей возжжение всем нашим внутренним огням.
А также в этот день можно обратиться к духам стихий, являющим собой душу Природы, и Высшим Силам, чтобы улучшить, укрепить наш энергообмен со всеми Царствами Природы, обеспечивающими жизнь и помогающими сохранить здоровье нашего физического тела, и со всем Мирозданием в целом.
