Цель Литургии — не хлеб и вино преложить в Тело и Кровь Христову, но посредством этих евхаристических Хлеба и Вина людей соделать Телом Христовым. Так что если нет причастников — цель Литургии не достигнута.
По словам святого Симеона Солунского (+1428): «Божественная Литургия – это служба, цель которой – священнодействие Самого Пресвятого Тела Христова и Крови и чтобы даны они были в Причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в Причащении…»
Диакон Андрей Кураев, объясняя протестантам смысл Литургии, говорит: «…величайшее чудо не в том, что хлеб и вино в Чаше стали Телом и Кровью, а в том, что мы становимся Христовыми. Через Святые Дары мы сами подлежим освящению: «Святая Святым». Человеческие сердца Христос желает присоединить к Себе, а не хлеб и вино». Литургия ради того, чтобы посредством Таинств освятить человека. «Священник совершает моление не о том, чтобы огонь ниспал свыше и попалил предложение, но чтобы Благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила через нее души всех», - говорит Иоанн Златоуст.
По опыту преподобного Максима Исповедника, Центральным местом Литургии является не Евхаристический канон, а «пресуществление причастников во Христа». И те, кто приступают к Чаше, делают это не по причине своего личного благочестия, достоинства или каких-то заслуг, но потому что их приглашает Господь, Пастырь добрый. А «овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его» (Ин 10:3–4).
Вопрос послушания Богу — ключевой для Библии. Господь зовет — верующий отвечает. Он призвал Авраама, который послушал голос Божий и исполнил то, к чему призывал Господь, и через это стал «отцом всех верующих» (Рим 4:11). А вселенская катастрофа — грехопадение человека и вторжение в мир смерти — имела причиной непослушание Богу. Христианин — это тот, кто исполняет волю Божию. Это человек, послушный Христу. И если первым людям была дана заповедь «не вкушай», а они вкусили, и грех этот оказался настолько велик, что через него произошли глобальные изменения в первозданном мире (не только человек стал смертен, но и «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим 8:22)), то нам, христианам, новому народу Божию, дана заповедь иная. Итак, первые люди вкусили, когда им говорили «не вкушайте». Теперь христиане часто не вкушают, когда их приглашают: «Примите, ядите… пийте от нея вси…», «Со страхом Божиим и верою приступите». И не приступают, и не идут, оправдывая это чаще всего «неподготовленностью». Но не является ли такое поведение христиан грехом, подобным греху прародителей?
Сколько раз причащаться – вопрос не разрешающий, а вскрывающий проблему, заземляющую Евхаристию к недопустимой, формальной, количественной плоскости никогда неизвестной церкви: «Приимите,…пейте все,…это все для вас…» - говорит Господь в Сионской горнице, и мог ли любящий апостол задать вопрос «а сколько раз в году нам это делать?» Нет, этот вопрос чуждый евангельской жизни. Поэтому первые упоминания о количестве причастия относятся только ко временам евхаристического угасания, происходившего по причине потока новых, внешне крещенных, но без внутренней духовной жизни людей.
К огромному сожалению, большое количество современных христиан пренебрегает тем бесценным даром Приобщения, который оставил нам Спаситель. И это касается не тех, кто заходит пару раз в год поставить свечку, или невоцерковленной части нашего общества, а самых что ни на есть активных членов приходов.
Сейчас нередко среди священнослужителей можно услышать разные точки зрения о том, как часто можно или нельзя причащаться, как к Причастию готовиться, как часто можно делать исключения из общепринятых правил подготовки, и нужны ли эти правила — ведь многие из них воспринимаются как нечто обязательное, в то время как ни один Собор никогда не принимал решений о том, что есть или не есть накануне, или за три дня до Причастия, и какие молитвы нужно вычитывать, и вообще, можно или нельзя причащаться на Светлой Седмице или даже на саму Пасху.
Устав Церкви в принципе не благословляет поста на Пасху и на Светлой Седмице. В то же самое время есть каноническое правило VI Вселенского Собора, которое гласит, что от святого дня Воскресения Христа Бога нашего до следующего «нового» воскресенья, во всю седмицу верные должны не в праздных развлечениях проводить время, но в церквах внимать чтению Священного Писания, пению церковному, и должны Святыми Тайнами наслаждаться.
Естественно, ни один человек не хочет причаститься «в суд или во осуждение», а от этого заболеть или даже умереть (1 Кор. 11, 29—30). И многочисленные правила и ограничения, которые священники накладывают на людей, вызваны именно тем, чтобы не допустить до Причастия не готового человека, дабы Причастие не пошло ему во вред. Но нигде в Писании не сказано, что для Бога так уж важно, что ел или не ел человек за сутки до Причастия. Можно вспомнить, что первая Литургия — Тайная Вечеря — вообще была совершена Господом во время ужина (Мк. 14, 22).
Одним из аргументов против частого Причастия является то, что в древности христиане жили более святой жизнью, под угрозами гонений, и вообще, почти все они были святыми, в отличие от нас, а потому, по свидетельствам многих святых, например, свт. Василия Великого, причащались 4—5 раз в неделю, а то и каждый день. А мы не такие, так как они не молимся, не постимся, не живем как они, а потому и причащаться так часто не можем.
То есть Причастие при таком подходе воспринимается, как «награда за понесенные постнические и молитвенные труды».
Но, с другой стороны, не путаем ли мы причину со следствием? Не потому ли жили столь свято христиане первых веков, что часто причащались? И можно ли вообще стяжать святость своими внешними усилиями, а не Христом и во Христе? И смотрит ли Господь, Живой, Разумный, Любящий, на желудок человека, а не на его сердце и разум? Разве Он ищет повод погубить человека, а не спасти и исцелить его? И не является ли лучшей подготовкой к Причастию наша жизнь и наше «хождение пред Богом» (Быт. 5, 22—24; 6, 9), а не раз в определенный период вычитываемые каноны и молитвы? И разве оскорбление ближнего, пусть даже и исповеданное, не является большим поводом не причащаться, чем не вычитанный канон Ангелу Хранителю, или отсутствие трехдневного поста накануне?
Хотелось бы процитировать св. прп. Никодима Святогорца: «Я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются... о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».
Характерно, что у греков и по сей день призыв ко Причастию звучит именно так: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите».
Так и надо приступать — с любовию ко Господу и ближним, ибо Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8), а Тело Христово, не размышляя о Котором человек может причаститься во осуждение (1 Кор. 11, 29), — это не только евхаристический Хлеб, но и мы — все люди, вместе собранные во Христе (1 Кор. 12, 27; Рим. 12, 5). А значит, приступая к Чаше, нужно думать, прежде всего, не о том, что я вчера ел, все ли я вычитал, а о том, не обидел ли я кого из ближних моих, не оставил ли кого без помощи, кому мог помочь, и т.д. (Ин. 13, 34—35; Иак. 2, 14—17; 1 Ин. 3, 14—18; Рим. 13, 8—10; Рим. 12, 9—21)
До IV века, а местами и значительно позже, христиане причащались ежедневно или почти ежедневно, и жизнь их была на большой нравственной высоте. Дальше начался отход от частого Причащения по ряду причин. С прекращением гонений угасла ревность христиан, в Церковь вошли массы язычников по убеждению, по земным интересам, с прежним языческим духом. Параллельно шел быстрый упадок и разложение жизни христиан, сложилось представление о том, что по причине своего недостоинства христианин не должен часто приступать к Святым Тайнам. Против такого представления высказался святой Кирилл Иерусалимский: «Из-за скверны грехов не лишайте себя сих священных и духовных Таин». Духовная напряженность христиан ослабела, и создалось небрежное и недостойное отношение к Литургии. В Византии иногда даже патриарх или император уходили из храма после чтения Евангелия. Попытки воздействовать на эту ситуацию зафиксированы в творения многих святых отцов и даже правилах церковных сборов (Эльвирский (305), Сардикийский собора (343 г.), но несмотря на это за очень небольшой период времени (буквально несколько десятков лет) в церкви появляется проблема редкого причащения.
Некоторые посвящали сорок дней Великого поста подготовке к причащению, затем на Пасху причащались и после этого воздерживались от причастия в течение всего года. Имея в виду этот обычай, Иоанн Златоуст спрашивает: «Кого нам ободрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко?» и отвечает:
«Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненном жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие – ни однажды. Не запрещаю приступать и раз в год, но более желаю, чтобы непрестанно приступали».
Таким образом, достойным делает человека не время, употребленное на подготовку к причастию, а образ жизни, который он ведет. Недостойным причастия бывает не тот, кто часто причащается, но тот, чья жизнь не соответствует величию и святости Тела и Крови Христовых.
Иоанн Златоуст пишет, что причащаться надо не только в посту или большие праздники, но и за каждой Литургией: «Настало, говорят они, время святой Четыредесятницы, или день Богоявления: каждому, каков бы кто ни был, должно приобщиться Таин. Но время не дает права приступать, потому что не праздник Богоявления, не Четыредесятница делают приступающих достойными, а светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда, без них – никогда. В другие времена, бывая чище, вы не приобщаетесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало преступление, вы приобщаетесь». По его словам Пасха наступает каждый раз тогда, когда мы причащаемся (беседа 28 на 1 к коринфянам златоуста: праздник есть совершение добрых дел), и причащение рождает чистоту сердца и есть всегдашнее избавление от дьявола. А редкое причащение есть немалый урон духовной жизни, так как этим человек отдаляет себя от благодатной помощи Христа: «Как они могут очистить ум свой? Просветить разум? Украсить все силы душевные, не причащаясь Тела и Крови Господа нашего, Который является истинным очищением, истинной красотой, истинным освящением и благородством души?…»
Святитель Амвросий Медиоланский (+397) так убеждает в необходимости ежедневного причащения: «Если Хлеб Причащения преподается ежедневно, то чего ради ты приемлешь Его по прошествии года? Принимай каждый день то, что для тебя спасительно. Кто недостоин принимать его каждый день, тот недостоин его и через год».
Руфин: «В первые века был обычай ежедневного Причащения. В североафриканских церквах в воскресенье после Причащения христиане брали частицы домой и ими ежедневно причащались во время утренней молитвы, в том числе и малые дети. В IV веке в Испании и Риме причащались большею частью ежедневно; а в Египте предоставлялось личному усмотрению – ежедневно или через день».
Еще во время святого Василия Великого одна женщина спрашивала его, можно ли причащаться и как часто. Он отвечал ей, что не только можно, но и должно, а на вопрос о том, как часто нужно это делать, он отвечал: «Мы причащаемся четыре раза в неделю: в среду, пятницу, субботу и воскресенье». «Мы» у святителя разумеется все кесарийцы, ибо вопрос касался не священнодействующих, а мирян. Сказав эти слова той женщине, он не определил ей число Причащения, но только показал пример, оставив свободу делать так, как она сможет. При этом, однако, он оставил в силе и внушение о том, что причащаться надо часто.
По словам святителя Григория Богослова (+389), частое причащение Тела Господня «немощных укрепляет, здоровых радует, болезни врачует, здоровье сохраняет». Это сильнейшее оружие, согласно тому же святому отцу, соделывает причащающегося более терпеливым и выносливым в скорбях, горячим в любви, более тонким в знании, наиболее готовым к послушанию, наиболее чутким и быстрым в действии даров благодатных.
Преподобный Аполлоний Египетский (IV в.) ввел в своей обители такое правило, что иноки, подвизавшиеся с ним, не прежде вкушали пищу, как причастившись сперва святых Христовых Таин.
Сознание греховности должно не препятствовать причащению, но наоборот, возбуждать в христианине стремление чаще приступать к причастию для исцеления души и тела. Об этом в VI веке говорит преп. Иоанн Кассиан Римлянин (+435): «Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными… Гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый День Господень принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их».
Каждую неделю причащался преподобный Паисий Великий (V в.). Еженедельное причастие было в лавре преподобного Евфимия Великого; неудивительно, что каждую неделю причащались и в лавре его ученика преподобного Саввы Освященного († 532). А описывая житие Синайских отцов VI века, святитель Димитрий Ростовский пишет: «У них был такой устав: безмолвными сидели они все дни в своих кельях; вечером же в субботу, при наступлении воскресного дня, все собирались в церковь и вместе совершали всенощное бдение; причастившись поутру, за святой литургией, святых бессмертных Христовых Таин, каждый из них снова уходил в свою келью».
Святитель Димитрий Ростовский в своем монументальном труде не обходит вниманием и вопрос о частоте причащения мирян. Так, мы узнаем, что святой Алексий, Человек Божий († 411), будучи мирянином, «от воскресенья до воскресенья причащался святых и чистых Таин Христовых». Праведная Марфа Антиохийская († 551), также простая мирянка, «постоянно пребывала в храме Божием… и часто причащалась Божественных Таин тела и крови Христовых», а святитель Феодор Сикеот († 613), еще будучи отроком-мирянином, Великим постом причащался каждый день. Может это удел только особых, святых мирян и потому якобы не должно быть образцом для всех мирян, стремящихся к благочестию. Хотя и не совсем понятно, на кого тогда ориентироваться ищущим совершенства современным мирянам, если не на святых мирян, – неужели же на мирян грешных? В житии преподобномученика Епиктета (7 июля) описывается, как отец-офицер в чине комита принес к преподобному свою парализованную дочь, и святой, «помолясь усердно Богу, помазал святым елеем расслабленную отроковицу. Та тотчас же выздоровела и встала на ноги свои. Преподобный же сказал комиту: - Возлюбленный! Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных Таин тела и крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».
В IX веке преп. Феодор Студит практиковал ежедневное причащение и советовал другим монахам причащаться часто. В одном месте Феодор Студит укоряет тех, кто не причащается дольше сорока дней без основательной причины. Сожалея о небрежном отношении к причащению, он говорит: «Если в воскресенье еще приступают к Таинствам, то когда собрание бывает в другой день, никто не подходит». Из писаний Феодора Студита явно, что он одобрял частое причащение.
Преп. Симеон Новый Богослов (XI век) причащался ежедневно и считал возможным «со слезами ежедневно причащаться страшных Таин». По его мнению, исполняющий заповеди Божии и проводящий жизнь в покаянии «весьма достоин не только в праздник, но и каждый день пребывать в причастии этих Божественных Таин. Так поступая и так настроенный, он ежедневно просвещается душой, получая помощь от причастия, и скоро возводится к совершенному очищению и святости».
Преп. Никодим Святогорец призывает «причащаться непрестанно – это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году – это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3,17), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения – это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите»».
С точки зрения проф. Смирнова и Голубинского на Руси в течении X-XII веков существовал древнехристианский обычай частого при общения, на это указывает памятник первой половины XI в. «Некоторая Заповедь», которая содержит дозволение верующим приобщаться еженедельно, без предварительной исповеди. Так, во второй половине XI века Киевский митрополит Иоанн II († 1089) в своей «Заповеди святых отец к исповедующимся сынам и дщерям» говорит о причащении в великие праздники и во все воскресные дни Великого поста, всего насчитывая до 22 дней причастия в году. То есть примерно раз в две недели.
А если мы посмотрим «Вопрошания Кирика» – документ середины XII века, содержащий запись беседы трех священников с Новгородским епископом Нифонтом, то также увидим указания на практику частого причащения в домонгольской Руси. Так, отвечая на вопрос о том, как причащать бесноватых, епископ Нифонт говорит: «Правило святого Тимофея: «Если кто из верных станет бесноватым, причащаться ли ему Святых Таин или нет? Если не хулит Тайны, пусть принимает, но не каждый день, достаточно ему раз в неделю». И я также говорю тебе» («Вопрошания Кирика». 17-18). Из этого добавления видно, что практика еженедельного причащения была реальностью во времена епископа Нифонта. В другом месте епископ предписывает наложение епитимьи, состоящей в отлучении от причастия на месяц («Вопрошания Кирика». 75). Если бы в его время нормой и традицией было редкое причащение (раз или три раза в год), то такая епитимья не имела бы никакого смысла.
Благоверный князь Димитрий Донской († 1389) причащался каждое воскресенье во время Великого поста. Преподобный Сергий Радонежский († 1391) сразу после пострига, будучи новопостриженным иноком 24 лет от роду, «семь дней неисходно пребывал в церкви. Каждый день игумен Митрофан совершал литургию и приобщал его святых тела и крови Господних».
Преподобный Иоасаф, в миру князь Андрей Вологодский († 1453) «в каждый воскресный день приобщался святых таин», причем также еще будучи молодым человеком 24 лет.
В 1523 году католик Альберт Кампензе писал папе Клименту VII о вере и нравах московитян: «Они лучше нас следуют учению Евангельскому… Причащаются весьма часто (почти всякий раз, когда собираются в церковь)… В церквах не заметно ничего неблагопристойного или бесчинного, напротив того, все, преклонив колена и простершись ниц, молятся с искренним усердием… Обмануть друг друга почитается у них ужасным, гнусным преступлением, прелюбодеяние, насилие весьма редки, противоестественные пороки совершенно неизвестны, о клятвопреступлении и богохульстве вовсе не слышно. Вообще они глубоко почитают Бога и святых Его».
Но уже в XVII веке во времена святителя Димитрия Ростовского многие миряне причащались либо раз в жизни (подо что подводились выдуманные теории о том, что будто бы причастие, как и крещение, можно принимать только однажды), либо вовсе не причащались. Это касалось даже сугубо церковной среды, о чем с возмущением писал святитель: «Еще удивительнее, что иерейские жены и дети многие никогда не причащаются, что я узнал из сего: иерейские сыны приходят поставляться на места отцов своих, и когда их спрашиваем, давно ли причащались, многие откровенно говорят, что не помнят, когда причащались. О, окаянные иереи, нерадящие о своем доме! Как могут радеть о святой Церкви, не приводя домашних своих ко святому причащению?»
Древняя Русь в вопросе о частоте причащения, очевидно, следовала византийским нормативам, однако, с веками, как и в Греции, причащение на Руси становилось все более редким событием, а правила подготовки к Причастию неуклонно ужесточались. Вспомним, что это время является расцветом масонства на Руси. Членами масонских лож создается Библейское общество, активным членом которого являлся печально известный выдающийся масонский деятель Новиков Н.И. Масоны печатали основную массу религиозной литературы.
Более того, ежегодное причащение и исповедь предписывались церковными и государственными законами. В частности, Закон от 8 февраля 1716 года предписывал «всякого чина людям непременно исповедоваться каждый год». На не исповедовавшихся закон предписывал налагать штрафы, обязанность взимания которых возлагалась на губернаторов. Согласно Указу от 17 февраля 1718 года священникам вменялось доносить губернским властям на не исповедавшихся, чтобы с них по ведомостям взыскивать штрафы. Указом от 19 ноября 1721 года для сбора штрафов назначалось «потребное число офицеров и солдат». Эти указы издавались на протяжении всего XVIII века. Введение таких законов власти мотивировали стремлением выявить скрытых раскольников и сектантов, а ежегодная исповедь и причастие воспринимались как доказательство благонадежности. Однако все эти меры только отвращали людей от церкви и причастия. В России XVIII-XIX веков причащение превратили в ежегодно исполняемую повинность.
Благочестивые миряне и дети причащались пять раз в год – в посты и в день ангела. Такая практика была официально зафиксирована «Катехизисом Православной Греко-Восточной Церкви», составленным митрополитом московским Филаретом:
«Церковь материнским гласом завещевает стремящихся к благоговейной жизни исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крови Христовых четырежды в год или и каждый месяц, а всем непременно – однажды в год».
В России в XIX веке было немало выдающихся церковных деятелей, которые ратовали за частое причащение. Одним из них был Игнатий Брянчанинов, советовавший причащаться часто. По его словам: «Приобщение Святым Тайнам установлено ежедневное. Ежедневное приобщение жизни Христовой долженствует ежедневно оживлять христианина духовною жизнью». Сам он, когда еще был мирянином, курсантом Инженерного училища, стал посещать церковь каждое воскресенье, чем вызвал недовольство священника, который доложил о нем. Начальство сделало внушение будущему святителю, что не положено мирянам слишком часто посещать церковь и причащаться каждую неделю; довольно, как это предусмотрено Воинскими артикулами 1715 года, одного раз в год или четырех. В результате молодому Дмитрию Брянчанинову и его другу Чихачеву пришлось тайно сбегать по выходным на службу в другие храмы и причащаться там раз в неделю.
Святитель Тихон Задонский (XVIII век) советовал священникам: «Когда произносите: «Со страхом…», подумайте, как Христос явился по Своем воскресении апостолам и всем другим братьям. Знайте также, что этими словами вы призываете верующих принять святые тайны. И когда видите, что кто-то не подходит, пострадайте душой, поскольку в то время, как Христос зовет всех к Себе и приносит в пищу Свое пречистое тело и кровь, кто-то не приходит на вечерю этого великого благодеяния».
Преп. Серафим Саровский (XIX век) говорил своим духовным чадам, что не может христианин более почтить праздник церковный, нежели преискренним участием в Божественной Евхаристии. Поэтому он советовал в великие церковные праздники стараться непременно приступать ко Святой Чаше и так говорил человеку, который не решался причащаться из-за того, что не выполнил всех положенных правил подготовки: «Если бы мы океан наполнили нашими слезами, то и тогда не могли бы удовлетворить Господа за то, что Он изливает на нас туне, питая нас Пречистою Своею Плотию и Кровию, которые нас омывают, очищают, оживляют и воскрешают. Итак, приступи без сомнения и не смущайся: только веруй, что это есть истинные Тело и Кровь Господа, которые даются во исцеление всех наших грехов».
Святитель Феофан Затворник (XIX век) утверждал, что «редкое причащение – это неправильность, которая постепенно стала входить в церковную практику из-за охлаждения христиан… Человек заблуждается и впадает в прелесть не от частого причащения – сама по себе такая мысль уже богохульна, – а от гордости или же небрежности к таинству, когда он подходит к Святой Чаше без нужного приготовления, покаяния и прощения своих обидчиков».
Святой прав. Алексей Мечев (XX век) говорил: «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный Причащения? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для Причастия, но Причастие для нас».
Особая роль в процессе понимания необходимости частого причащения была у великого проповедника Евхаристии святого праведного Иоанна Кронштадского (+1909): «А если Господь есть Истинный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище – в Теле и Крови Христовых, мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся: хлеб наш насущный даждь нам днесь…» Одни прихожане святого праведного Иоанна причащались ежемесячно, другие – еженедельно, а отдельные лица – каждые два-три дня; монашествующие же – ежедневно.
А вот как праведник Божий отзывается о своем опыте: «Первые годы священства я не часто, не каждый день совершал литургию и потому часто расслабевал духовно; потом, увидев пользу ежедневного совершения литургии и причащения Святых Таин, я стал ежедневно служить и причащаться» («О молитве». 14). И ежедневного причащения святой Иоанн не прекратил и тогда, когда по болезни уже не мог сам совершать литургию.
Об идее же, что будто бы не стоит часто причащаться, святой батюшка отзывался довольно строго: «Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только нужно причащаться раз в год, а только старым – во все посты, что часто причащающиеся с ума сойдут. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причастию: «Приимите, ядите… пиите от нея вси… во оставление грехов…» (Мф. 26:26-28)? Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами; разве не каждый день нам нужно очищение, освящение и обновление? Разве каждый день только накоплять грехи и раз только в год очищаться? Лепо ли это? Не часто ли вы моете лицо и тело в бане или лицо каждое утро? Душу ли не омывать постоянно, оскверняемую грехами каждый день?»
Он также писал: «Есть люди, которые только по нужде и необходимости приступают к принятию Святых Таин раз в год. Это… нехорошо, потому что исполняют уже свой христианский долг как бы из-под палки, по необходимости, забывая, что после причастия вскоре опять впадают в грехи и таким образом, удаляясь от Бога, пребывают в смерти».
Святые отцы дореволюционной России в качестве примера недостойно причащающихся приводили тех, кто причащается редко – раз в год. Так, святитель Феофан Затворник писал: «Кто любит Господа, тот ищет быть причастником Святых Таин… А кто не любит Господа, того не зазовешь в храм Божий… И он говеет и причащается раз в год, но по необходимости, вследствие принятого обычая, лишь бы «отговеться»… Холодом обдает такого человека одна лишь мысль о церкви и о чем-либо церковном» (Созерцание и размышление. Любовь к Богу). Многие, вижу, нечасто причащаются: это дело дьявола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто нечасто причащается, дает большую власть над собой дьяволу, и дьявол волю над ним принимает и ведет его на все злое».
Ситуация изменилась после революции. С началом гонений нормой для устоявших в вере христиан стало еженедельное приобщение. Новомученики Российские понимали, что никогда не смогут перенести вал гонений, не будучи укрепленными Телом и Кровью Христовыми. Именно практика частого приобщения дала силы Телу Церкви для перенесения богоборческих гонений, и для фантастического возрождения 1990-тых годов.
Нормой для православный христианина, сохраняющего Никейскую веру, не впадающего в смертные грехи является причащение за каждой Литургией, на которой присутствует христианин, но не реже одного раза в три недели.
Частое причащение есть норма жизни христианина. Человек, любящий Христа и старающийся жить по Его заповедям, желает как можно чаще приобщаться Господу, т.е. чаще причащаться Святых Его Таин. Литургия для него – жизнь; он всегда с нетерпением ждет ее. Он готовится к ней, очищает совесть молитвою.
Каждый христианин, прислушиваясь к голосу совести, понимает, что как бы он не готовился, он всегда недостоин причащения. Дерзаем причащаться мы только в послушании и по прямому повелению Господа.